長齋、酒、禪及其他
——杜甫《飲中八仙歌》之“逃禪”瑣證

陳道貴

杜甫《飲中八仙歌》是一首頗為奇特的詩，從內容到形式都有值得探究的地方。比如杜甫以酷似漫畫式的筆觸勾勒鮮活而頗具個性的“八仙”形象，字里行間是否寄寓了詩人的主觀情感？如果有，這情感又是什么呢？這是個有趣而有爭議的問題。而解讀此詩，除了要面臨這類大問題外，還有一些看似瑣細實則繞不過去的小問題。如“蘇晉長齋繡佛前，醉中往往愛逃禪”之“逃禪”究為何意，歷來爭議頗多，至今尚無具有共識的結論。“逃禪”釋意雖屬細節問題，但對于探討《飲中八仙歌》主旨這樣的大問題卻有著不可忽視的意義。如果將視野投向“逃禪”一詞在后世的回響，亦可見辨析始于杜甫筆下的這一詞語具有重要的學術價值。

一、“逃禪”釋義歧見及相關討論之盲點

大致說來，此詩之“逃禪”有“逃入禪”與“逃避禪”二解。宋人多持“逃入”說。如趙次公謂：“逃禪，言逃去而禪坐耳。”《九家集注杜工部詩》引趙注、《補注杜詩》引修可曰，其言與此相同。明末清初王嗣奭力主“逃出”說，認為“逃禪，蓋學浮屠術，而喜飲酒，自悖其教，故云。而今人以學佛者為逃禪，誤矣。”由此可知，當時“逃入”說較為流行，而王氏別立新解，力倡“逃出”說。清人仇兆鰲贊成其說，謂“持齋而仍好飲，晉非真禪，直逃禪耳。逃禪，猶云逃墨、逃楊，是逃而出，非逃而入”。與仇兆鰲不同，浦起龍不認同王嗣奭“逃出”說，以為“逃禪，即是事佛，《杜臆》以背其教為逃禪，穿鑿可笑。”現代學者贊成“逃出”說者占據優勢，而持“逃入”說者則較少。如蕭滌非《杜甫詩選注》謂：“一方面長齋，一方面貪杯，所以說他愛逃禪（不守法戒）。‘逃禪’與‘逃墨’‘逃楊’語法相同。”近年來錢志熙、王朝華等學者主“逃入”說。錢志熙謂杜甫《寄題江外草堂》“雅欲逃自然”與“醉中往往愛逃禪”兩句之“逃”字用法類似，前者為逃歸自然，后者亦應解為逃入于禪；王朝華以為僅憑“雅欲逃自然”一例為證，說服力不足，還應關注事佛與醉酒有相通之處。

縱觀各家之說，筆者以為《飲中八仙歌》“逃禪”釋意是個看似簡單而實際牽涉頗廣的問題，解決“逃出”“逃入”之爭，應兼顧如下幾個方面而作細致全面的分析。一、“逃”字之逃入與逃出二意考辨。這一點已有成果頗豐，結論是“逃”字用作“逃入”和“逃出”均有文獻可據；就其例證多寡而言則“逃出”之例多、“逃入”之例少。但數量多少并不能作為是非判斷的唯一依據。二、禪與酒之關系。前人在解讀此詩時，多將“醉”與“逃禪”和佛教修行視為對立關系。近年有研究者重新審視酒與禪的關系，強調其非對立的一面，醉酒與入禪有相通之內在體驗。此說值得重視，惜其未能充分加以論證。三、“長齋”一詞須作深究。古今論者似乎只將長齋理解為長期素食守戒，并未注意長齋作為佛教用語，在具體語境中有著不盡相同的含義。弄清這個問題，對于從時間序列上界定飲酒與“逃禪”之關系是十分重要的。四、“逃禪”之禪與長齋之戒的關系，即戒與禪的區別。這也是古今論者未作細究的問題。五、各家在談論此詩逃禪問題時，沒有關注“長齋”與“醉”之間可能存在的時間先后問題。如果無視“長齋”與“醉”是否為同時之行為，所有圍繞齋、禪與戒之關系的討論似失去了對話的基礎，難免各說各話之嫌。

二、解決“逃禪”歧見須關注的若干問題

（一）先看解“逃禪”之“逃”為“逃入”的例證問題

持“逃出”說者就“逃”字為“逃出”之意所引古詩文之例頗多，無需條舉。“逃”可作“逃出”講是沒有問題的。然而“逃”字多作“逃出”講，但不是只能作“逃出”解。持“逃入”說者，往往引杜甫《寄題江外草堂》“雅欲逃自然”為證，認為“逃”字有逃入之意。持“逃入”說者如僅以此句為證，似屬單薄。實際上，除此之外，唐代文獻所見尚有它例。如張九齡《夏日奉使南海在道中作》“緬然萬里路，赫曦三伏時。飛走逃深林，流爍恐生疵”。“飛走逃深林”顯然是指逃入。柳宗元《答問》：“今客又推當世賢智以深致誚責。吾縲囚也，逃山林入江海無路，其何以容吾軀乎？”“逃山林”“入江海”對舉，其意不言而喻。揭示“逃”字有“逃入”意，使得“逃入”說有了詞意闡釋的基礎。而要辨明“逃禪”為逃入禪，尚需作周密的論證。另外值得注意的是，包括杜甫“雅欲逃自然”在內，這幾處“逃入”的用例，都含有環境不利尋依托之意。這是討論“逃禪”時不可忽視的。

（二）禪與酒之關系

依佛教戒律，不飲酒為基本行為規范，此為常識。但是，飲酒對于俗家信眾而言，是否破戒非可一律視之；在唐人眼中，酒與佛事呈現著頗為微妙的關系。王朝華謂事佛與醉酒有相通之處，并引白居易《和知非》為證：“因君知非問，詮較天下事。第一莫若禪，第二無如醉，禪能泯人我，醉可忘榮悴……勸君雖老大，逢酒莫回避。不然即學禪，兩途同一致。”此說值得重視。然而，醉酒與禪之特殊關系雖有助于理解蘇晉醉酒逃禪問題，但“齋”“醉”“禪”“戒”之間存在著頗為復雜的關系，就解決杜甫此詩“逃禪”一詞所引發的歧義之解而言，簡單地羅列“禪”與“酒”通的詩句是遠遠不夠的。

（三）“長齋繡佛前”之“長齋”一詞不能做簡單化處理

佛教的“長齋”，因齋戒時間長短不同而有“七日長齋”“三月長齋”與常年齋之分。七日長齋，指“七日之間齋食也”。唐代沙門澄觀撰《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》謂七日長齋之七日為“月八日、十五日，當以七日為一期，此不可減。若能更進隨意堪任”。三月長齋，指一年中于正、五、九月為期一月之齋食。《釋氏要覽》卷下謂：“三長月。《不空羂索經》云：諸佛神通之月。《智論》云：天帝釋以大寶鏡，從正月照南剡部洲，二月照西洲。至五、九月，皆照南洲。察人善惡，故南洲人多于此月素食修善，故經云年三長齋也。又一說，北方毗沙門天王巡察四洲善惡，正月至南洲，亦如鏡照，至五、九月，皆察南洲故。”常年齋則指歷數年以至幾十年之長齋，如南朝宋時尼姑釋玄藻“菜食長齋三十七載”。七日長齋、三月長齋是為在家修行者設定的，出家人則須不分時節的常齋。《菩薩戒義疏》：“齋本為在家。出家盡壽持齋不論時節。”關于長齋的行為規范，佛教文獻多有記述。《大方等陀羅尼經》云：“七日長齋日三時洗浴著凈潔衣，座佛形像作五色蓋。誦此章句百二十遍，繞百二十匝。如是作已卻坐思惟。思惟訖已復更誦此章句。如是七日。”唐釋湛然謂：“七日長齋者，此文通俗故云七日。齋者潔也。……此中且制不過中食耳。三時洗者，縱無他緣，亦須三洗。”由上所引文獻，可知長齋期間比較重要的行為規范有定時沐浴、誦經、素食、過午不食等。由下文將涉及的白居易、劉禹錫有關長齋期滿相約赴宴的詩歌，可以看到長齋期間是不應飲酒的。“蘇晉長齋繡佛前”之長齋指的是七日長齋、年三月長齋或者是常年齋，從詩句本身無法加以判斷。已有的相關討論，似乎都沒有注意到這一點。而弄清這一點是討論“逃禪”問題的關鍵之一。因為蘇晉“長齋繡佛前”之“長齋”未必是常年齋，因此我們無法斷定此“長齋”與“醉中往往愛逃禪”一定是發生在同一時間段的行為。如果這里的“長齋”是七日長齋或三月長齋，齋與“逃禪”就有可能不處同一時間段，那么“逃出”說就失去了立論的根基。

（四）“逃禪”之禪與長齋之戒的關系，即戒與禪的區別問題

在討論“逃禪”所含之意時，有人認為“逃禪”可等同于破戒。但此詩明明說的是“逃禪”與“醉中”，即酒與禪，因此在齋、禪、戒的關系上不能做簡單化的處理。長齋與守戒、齋戒與修禪是雖有關系卻不盡相同的問題。持齋與禪修的密切關系，唐人詩中多有涉及。如白居易《酬夢得以予五月長齋延僧徒絕賓友見戲十韻》有云：“葷血還休食，杯觴亦罷傾。三春多放逸，五月暫修行……禪后心彌寂，齋來體更輕。”《齋戒滿夜戲招夢得》云：“紗籠燈下道場前，白日持齋夜坐禪。”齋、禪并行，齋有益于禪定，但不能簡單地將二者等同。修禪與齋戒是兩種不同的修行方式，對于俗家信眾來說修禪未必一定要齋戒。退一步說，雖然“禪”字在唐代不限于指禪定，與佛教有關的其他事物有時也可以與“禪”相關聯，比如劉長卿《尋南溪常山道人隱居》“溪花與禪意，相對亦忘言”。甚至可以以“禪”命宗。但直接將“逃禪”解作破戒，似乎不夠嚴謹。從一定意義上說，視“逃禪”為逃戒的先入之見是使一些人易于接受“逃出”說的原因。因此，我們在討論“逃禪”問題時，應該對禪、戒關系加以說明，不宜直接以戒代禪。

（五）分析“逃禪”問題，不可忽視“長齋”與“醉”之間可能存在的時間先后問題

如將“長齋”與“醉”二者可能存在的時間序列問題納入視野，在此基礎上綜合前文所涉及的諸多問題，我們或許會得出新的結論。我們先以白居易等唐代文人作品為例，看看當時人是如何看待齋與酒之關系的。白居易《長齋月滿攜酒先與夢得對酌醉中同赴令公之宴戲贈夢得》：“齋宮前日滿三旬，酒榼今朝一拂塵。乘興還同訪戴客，解酲仍對姓劉人。病心湯沃寒灰活，老面花生朽木春。若怕平原怪先醉，知君未慣吐車茵。”劉禹錫《樂天少傅五月長齋廣延緇徒謝絕文友坐成暌間因以戲之》：“五月長齋戒，深居絕送迎。不離通德里，便是法王城。舉目皆僧事，全家少俗情。精修無上道，結念未來生。賓閤緇衣占，書堂信鼓鳴。戲童為塔象，啼鳥學經聲。黍用青菰角，葵承玉露烹。馬家供薏苡，劉氏餉蕪菁。暗網籠歌扇，流塵晦酒鐺。不知何次道，作佛幾時成？”劉詩詳述白居易五月長齋生活，其中主要內容為避世俗往來而專意于佛事，念佛、誦經與素食等是長齋期間的主要活動。白詩則寫長齋期滿，拂去因齋戒不飲而蒙塵之酒榼與劉禹錫對酌，醉后又另赴他宴。由劉、白二人之詩，可見白居易齋戒頗誠而于酒情深。在白居易和劉禹錫他們看來，長齋期間守戒斷酒與出齋后盡情于酒并不矛盾。

由此返觀“蘇晉長齋繡佛前，醉中往往愛逃禪”，這兩句之間的時空先后似有討論的必要。如果像通行杜詩版本和引用該詩的學者那樣，將兩句以逗號隔開，則給人的印象是蘇晉在長齋期間飲酒而醉，且逃禪。認為“逃禪”為“逃出”禪、醉酒為破戒行為的觀點，其因或緣于此。如果這兩句之間用句號隔開呢？也就是說“長齋繡佛前”與“醉中往往愛逃禪”非同時，而是像白居易那樣長齋期滿重拾酒榼，那又該作何理解呢？《飲中八仙歌》描述八位愛酒之人奇特行為時用詞十分精煉，著墨不多而形象傳神，詞語間的時空關系、內在關聯等有待讀者填補。如寫李白的那幾句：“李白斗酒詩百篇/長安市上酒家眠/天子呼來不上船/自稱臣是酒中仙”。其中“李白斗酒詩百篇”應該是對李白詩酒關系的概述，后面幾句所述則是另一具體的事例，兩者之間未必在時間序列中處于共時關系。與此相似，我們在分析蘇晉長齋與醉酒、逃禪時，不必拘泥于醉酒發生在長齋期間。如果認為詩句本身無法確定長齋與醉酒是否為同時之行為，那么我們不妨從同時行為和非同時行為兩個方面加以分析，再結合整首詩的特點，看看哪種觀點比較切近詩旨。

三、聚焦“長齋”與“醉”之時間序列，可證“逃入”說可信

（一）視長齋與醉酒發生于同時，即蘇晉于長齋期間飲酒致醉的情形。在此情境下，以“逃出”說觀之，則這兩句當解為：蘇晉在佛像前守長齋，卻經不起酒的誘惑，以至喝醉；醉后又往往“愛”逃避“禪”；而持“逃出”說一般解逃避“禪”為逃避戒。很明顯，此種解釋是不合常理的。一是既然齋中飲酒為破戒行為，為什么強調“醉中”逃禪呢？二是醉后“逃出”禪，即所謂破戒，為什么要用“往往”加以限定呢？飲酒醉酒是破戒，怎么會有“往往”所含之尚有例外之意呢？三是如果“逃禪”為避戒，那么齋中飲酒，已是破戒，其“愛”字又當作何解呢？難道蘇晉喜歡破戒？這顯然是與理有礙的。如果此“愛”當容易或易于講，“逃出”說也是說不通的，因為飲酒即為破戒，“醉中”“往往”與“愛”之間的邏輯關系會因此而紊亂。

由此可見，將長齋與飲酒視為同時發生之事時，“逃出”說的立論之基其實是相當薄弱的，或者說是不可成立的。那么將長齋與飲酒醉酒視為非同時之事，“逃出”說是否可以說得通呢？由上文所述可知，如果長齋和飲酒醉酒為不同時之事，即飲酒醉酒發生于長齋期滿后，那“逃出”說沒有存在的空間。因為在俗的佛教信仰者，齋期滿后飲酒醉酒與逃出說所謂破戒、逃避禪沒有任何關系。

（二）與“逃出”說不同，無論我們將長齋與醉酒視為同時之事或不同時之事，“逃入”說都是可以說得通的。先看長齋與醉酒為同時之事的情形。長齋期間飲酒而醉，一般而言是為破戒的行為。但蘇晉醉中常常“逃入”禪，以此化解長齋與戒律之間的矛盾。在唐人看來，醉酒與長齋守戒似乎不像我們想象的那樣非此即彼，二者之間是可以在一定的情景下達至默契的。學界已有相關論述，注意到了醉酒與禪境體驗的關系。其實，除了二者有類似體驗外，醉酒不礙佛教修行，也可以說醉酒未必妨修行，即醉酒可以發生在佛教信仰者身上，有時被視為值得贊許之事。白居易《自詠》：“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。”《拜表回閑游》：“八關凈戒齋銷日，一曲狂歌醉送春。酒肆法堂方丈室，其間豈是兩般身？”方干《贈式上人》：“縱居鼙角喧闐處，亦共云溪邃僻同。萬慮全離方寸內，一生多在五言中。芰荷葉上難停雨，松檜枝間自有風。莫笑旅人終日醉，吾將大醉與禪通。”醉酒與坐禪并行，醉意與禪境類似，強調的自然不是什么因醉而破戒。既效維摩而飲酒，也不會讓我們得出既作居士又破戒的聯想。甚至出家人醉酒有時也被視為可以接受的事情。如錢起《送外甥懷素上人歸鄉侍奉》詩云：“釋子吾家寶，神清慧有馀。能翻梵王字，妙盡伯英書。遠鶴無前侶，孤云寄太虛。狂來輕世界，醉里得真如。飛錫離鄉久，寧親喜臘初。故池殘雪滿，寒柳霽煙疏。壽酒還嘗藥，晨餐不薦魚。遙知禪誦外，健筆賦閑居。”錢起謂懷素上人“醉里得真如”，可見酒與佛教的關系并非水火不容。明乎此，我們不難理解《飲中八仙歌》中的蘇晉是個既有佛教信仰，又念念不忘酒趣之人。看似矛盾的行為，如果回歸特定場景，其念佛與飲酒、守戒、入禪之間的張力就可以得到消解。上文曾言及“逃”字用作“逃入”的例子，且所舉的例子都含有面臨不利之境而尋求依托之意。如果蘇晉之“逃禪”發生于齋戒之時，那么這里的“逃入”之解，似乎也有借助醉酒與禪境相通而化解齋與酒之矛盾的深層意蘊。

這種戒與飲酒在特定情境下是可以并行無礙的行為，還可以于佛教經典中找到依據。如《法苑珠林》卷九十三飲酒部引佛經云：“爾時國王太子名曰祇陀，聞佛所說十善道法，果報無窮。長跪叉手，白佛言：佛昔令我受持五戒。今欲還舍。所以者何？五戒法中酒戒難持，畏得罪故。世尊告曰：汝飲酒時，為何惡耶？祇陀白佛：國中豪強，時時相率，赍持酒食，共相娛樂，以致歡樂，自無惡也。何以故？得酒念戒，無放逸故。是故飲酒，不行惡也。佛言：善哉！善哉！祇陀，汝今已得智慧方便，若世間人能如汝者，終身飲酒，有何惡哉！如是行者，乃應生福，無有罪也。若人飲酒，不起惡業；歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。汝持五戒，何有失乎！飲酒念戒，益增其福。”守戒而飲酒未必一定為破戒，不起惡業、不起煩惱，飲酒不為失戒，反而可增其福。如果再聯系唐人常常將醉意與禪境想溝通，則飲酒何礙于守戒？簡言之，蘇晉長齋醉酒和遁入禪境之間并非矛盾沖突。

如果將詩中長齋與醉酒視作非同時之事，“逃入”說則更加平易。在此語境下，“長齋繡佛前”與“醉中往往愛逃禪”的關系可以理解為：蘇晉信佛長齋，同時又嗜酒如命。在平時醉酒的情況下，往往會遁入醉、禪相通之境。如此解讀可以凸顯出蘇晉嗜酒奉佛的個性特征，平順而符合常理。

綜上所述，細究相關詞語、聚焦長齋與醉酒之間的時空關系，可以得出這樣的結論，即“逃入”與“逃出”二說，當以前者近是。

注釋：

①程千帆：《一個醒的和八個醉的——杜甫〈飲中八仙歌〉札記》，程千帆等：《被開拓的詩世界》，上海古籍出版社1990年版，第125頁。

②程千帆先生認為此詩所涉“八仙”“在當時是欲有所作為而被迫無所為，為世所拘，不得已而沉湎于酒鄉”。與此相應，他在解讀蘇晉長齋醉酒時，在“逃禪”問題上持“逃出”說。認為蘇晉吃長齋又喝酒，“破壞了佛教信徒應當堅持的戒律”，“寫的雖是酒與禪之間的矛盾，而實質上則是二者與其用世之心的矛盾”（《一個醒的和八個醉的——杜甫〈飲中八仙歌〉札記》）。仲瑤對《飲中八仙歌》主旨的理解則有所不同，其所關注的是《飲中八仙歌》中所蘊含的對盛唐文士頗具魏晉風度的精神風貌的形象化的表現。與此相應，該文述及蘇晉時，將其醉中“逃禪”解為“酣醉之后反達于自由無礙之禪境”（《盛唐文士與魏晉風度——以杜甫及其〈飲中八仙歌〉為中心》，《文史哲》2017年第2期，第63頁）。

③例如宋代文人作品中所謂“逃禪”一般指的是“逃入”而非“逃出”（可參考王朝華《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》，《寧夏大學學報》2015 年第3 期，第86 頁）。歷代佛教文獻中“逃禪”指逃入佛禪而非“逃出”（如《宏智禪師廣錄》卷八《朱熙載作平陰令，八十日致仕而歸》云“耕道誰從夫子后，逃禪今與老僧儔”，《大正藏》48冊，第91頁）。明清之際部分士人因時代巨變而遁入空門，出現所謂“逃禪”現象，其“逃禪”一詞之“逃入”意更為明確。這在某種程度上說明杜詩學研究領域出現的以“逃出”解“逃禪”之“逃”，可能忽視了佛教這個關鍵因素，其所得結論是不可靠的。至于為何會出現這種誤解，則是另一值得探討的課題。

④林繼中輯校：《杜詩趙次公先后解輯校》，上海古籍出版社2012年版，第39頁。

⑤（宋）郭知達：《九家集注杜詩》卷二，上海古籍出版社影印《杜詩引得》本，第22頁；（宋）黃鶴：《補注杜詩》卷二，文淵閣《四庫全書》本。

⑥（明）王嗣奭：《杜臆》，上海古籍出版社1983 年版，第8頁。

⑦（清）仇兆鰲：《杜詩詳注》，中華書局1979年版，第83頁。

⑧（清）浦起龍：《讀杜心解》，中華書局1961 年版，第227頁。

⑨蕭滌非：《杜甫詩選注》，人民文學出版社1979 年版，第15頁。

⑩可參考錢志熙《杜詩〈飲中八仙歌〉“逃禪”解》（《文史知識》2006 年第11 期）、王朝華《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》（《寧夏大學學報》2015 年第3 期，第86頁）。

[11]錢志熙：《杜詩〈飲中八仙歌〉“逃禪”解》，《文史知識》2006年第11期，第115頁。

[12][25][30][31]（清）彭定求、沈三曾等編：《全唐詩》，上海古籍出版社1986 年影印本，第145 頁、第344 頁、第1642 頁、第599頁。

[13]尹占華、韓文奇校注：《柳宗元集校注》，中華書局2013年版，第1073頁。

[14]古今探討《飲中八仙歌》之“逃禪”問題時，偶有觸及于此者。如趙次公以“逃去而禪坐”解“逃禪”，王朝華認為“逃禪”應為“逃開以便參禪”（《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》，《寧夏大學學報》2015 年第3 期，第88頁）。

[15]王朝華：《杜甫〈飲中八仙歌〉中“逃禪”一詞辨義》，《寧夏大學學報》2015年第3期，第89頁。

[16]丁福保：《佛學大辭典》，上海書店1991年版，第1285頁。

[17]（唐）澄觀：《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》第四十八卷，《大正藏》第36冊，第374頁。

[18]（宋）道誠：《釋氏要覽》卷下，《大正藏》第54 冊，第304頁。

[19]（梁）寶唱：《比丘尼傳》卷二，《大正藏》第50 冊，第938頁。

[20]（隋）智顗：《菩薩戒義疏》卷下，《大正藏》第40冊，第578頁。

[21]（北涼）釋法眾譯：《大方等陀羅尼經》卷一，《大正藏》第21冊，第645頁。

[22]（唐）湛然：《止觀輔行傳弘決》卷第二之二，《大正藏》第46冊，第189-190頁。

[23]（元）李冶：《敬齋古今黈》：“謂此詩為畔禪而醉則誤矣。逃禪者，大抵言破戒也。子美意謂蘇晉尋常齋于繡佛之前，及其既醉，則往往盡破前日之戒。蓋逃禪者又是醉后事耳。若謂畔禪而醉何得先言醉中乎？”（《文淵閣四庫全書》本卷七）。上引蕭滌非《杜甫詩選注》亦謂逃禪為“不守法戒”。

[24][26][29]（唐）白居易：《白居易集》，中華書局1979 年版，第772、748頁，第750頁，第701、711頁。

[27]陶敏、陶紅雨編年校注：《劉禹錫全集編年校注》，岳麓書社2003年版，第697頁。

[28]謝思煒《杜甫集校注》將這幾句斷為：“李白斗酒詩百篇，長安市中酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”如此斷句或基于斗酒詩百篇、市中酒家眠與天子呼、自稱仙為不同時之事。

[32]清人徐增謂：“飲酒非妨于禪也。‘逃禪’，‘逃’字，是逃酒席之逃。蘇晉清齋奉佛，即醉，不至損其清規，覺著醉了，便斬然而止，人有強之者，以佛事未完推托，故曰逃禪。”此說值得重視。參徐增：《說唐詩》，中州古籍出版社1990年版，第106頁。

[33]（唐）道世撰，周叔迦、蘇晉仁校注：《法苑珠林校注》，中華書局2003年版，第2681頁。