《戲為六絕句》系年新考

紀如玥

一、《戲為六絕句》系年諸說

論詩詩，區別于摘句、評點、詩話、選本，是中國古代文學批評中一種特殊的形式。雖然其源頭可以上溯到《詩經》時代，但其“作為一種詩歌體裁，同時也作為一種文學批評方式，則是到杜甫《戲為六絕句》的出現才標志著正式成立的”?！稇驗榱^句》規模不大，但卻具有重要的意義，“它打破了以往‘以文論詩’的批評傳統，開創了‘以詩論詩’的詩學解釋學新體制”。

然而，《戲為六絕句》的系年仍無定論，目前已經存在五種說法：天寶九載（750）、上元二年（761）、寶應元年（762）、廣德二年（764）、永泰元年（765）。

天寶九載（750）的說法見于明代單復《讀杜愚得》和清代李長祥、楊大鯤合編《杜詩編年》?！稇驗榱^句》是杜甫詩歌創作實踐經驗的總結、詩論的總綱，當為詩人晚年詩學思想基本成熟后所作；而在詩人顛沛流離的一生中，也唯有寓居西南的晚年相對安定，有靜思和創作論詩詩的閑暇。但這種說法可信度不高，并沒有得到廣泛的認可，大多數學人所持觀點是上元二年（761）或寶應元年（762）。

大多數杜集編年本將此六絕系于上元二年（761），蕭滌非《杜甫全集校注》、謝思煒《杜甫集校注》均取該說。該說在現傳杜詩注本中最早見于黃希、黃鶴《補注杜詩》。而黃氏《補注杜詩》言其來源時稱，“梁權道編在上元二年成都詩內，亦從舊次而編也”。梁權道所遵即為王洙、王琪編定的《杜工部集》舊次。王洙寶元二年（1039）《杜工部集記》云：“甫集初六十卷，今秘府舊藏，通人家所有稱大小集者，皆亡逸之馀，人自編摭，非當時第敘矣?！蓖蹁◤V搜異本，“除其重復，定取千四百有五篇，凡古詩三百九十有九，近體千有六，起太平時，終湖南所作，視居行之次，若歲時為先后，分十八卷”。此書后經王琪鏤板刊行，遂成后世所有杜集之祖本。

寶應元年（762）說最初見于浦起龍《讀杜心解》，莫礪鋒《杜甫評傳》、陳貽焮《杜甫評傳》取該說，但均并未說明理由。將六絕系于這一年的又可細分為兩種意見。一是杜甫在成都時期。李霜琴認為，寶應元年（762）杜甫得到嚴武接濟，無衣食之憂，與嚴武及其周圍人多有酬唱往來，在這種交游活動中，更容易引發杜甫對周圍人貴古賤今的言論的反駁，以戲作筆調作六絕句，抒發自己對文學發展及創作的觀點。二是杜甫流落梓州時期。梁瑜霞認為，《戲為六絕句》的創作起源于杜甫與李瑀梓州文學集團的交往與碰撞，本詩為寶應元年歲暮有感而作。

劉尚勇結合廣德元年以來朝廷對科舉的集議、廣德二年成都府設置學館招收生徒、杜甫進入嚴武幕府后與學館中當地官家貴兒接觸并講論科舉詩賦的背景，以及《戲為六絕句》與《莫相疑行》《赤霄行》中一以貫之的對少年后生譏諷態度的寬容和真誠勸告，將此詩創作年代定為廣德二年（764）。李辰冬則認為，該詩作于代宗永泰元年（765）杜甫居成都，辭去嚴武參軍后，“嚴武死時才四十歲，他手下的人當更年青，因為是戰時需要年青人，這些人又能寫幾句詩，像嚴武一樣，也就瞧不起杜甫，杜甫才寫這幾首詩來諷刺他們”。

上元二年（761）說雖為最早，但若追根溯源會發現，從版本上看，該說并無一錘定音的原始證據。同時，此時的唐帝國和蜀中地區都仍經受著戰亂、稅斂的困擾，“傷時苦軍乏，一物官盡取?！勒呒匆研?，生者何自守”（《枯棕》，761），杜甫的生活也十分困窘，“入門依舊四壁空，老妻睹我顏色同。癡兒不知父子禮，叫怒索飯啼門東”（《百憂集行》，761），未必具備創作《戲為六絕句》的條件。如果將六絕系于寶應元年（762），那么此時安穩度日、心情愉悅的杜甫，為何會反常地寫下“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”等激憤的文字？與同時段其他詩作比較，這種情感是較為孤立的。而同年后半段流落在外的杜甫“疏布纏枯骨，奔走苦不暖。已衰病方入，四海一涂炭。乾坤萬里內，莫見容身畔”（《逃難》，762），不得不依附于他人生存，是否會寫下這類容易引發爭端的批評文字？廣德二年（764）、永泰元年（765），杜甫與嚴武交往密切，多受他的照顧，個人生活確實也更加穩定，常與他人切磋探討詩文，總體上具備創作條件，但由此仍難以排除其中任一選項，確定《戲為六絕句》的創作年代。其實，從時代背景及作者生平看，自上元二年（761）開始，杜甫寓居西南，開始進入新的人生階段；但詩歌的創作雖然是基于生活的重大事件，卻絕非與此同步，往往具有滯后性，因此這僅僅是可能的上限。從大的歷史背景推知某一詩的系年并非最科學的方法，往往會陷入對具體年份顧此失彼的爭吵。因此，或許更應該從《戲為六絕句》的內部入手，推測可能的創作年代。這種“內部”，既是對該詩自身特點的關注，也是該詩放置在作者同時段其他作品系統中的考察。本文擬從這兩方面出發，重新探討《戲為六絕句》的系年問題。

二、《戲為六絕句》與杜甫其他論詩詩作之比較

《戲為六絕句》是杜甫最具代表性的論詩之作，也是其詩學思想的集中反映，但它并不是杜甫唯一的論詩作品。事實上，杜甫的詩論散見于其詩作中，多為零落散碎的單句，據統計，這些單句的數量有180多句，以內容而言，大略包括評古、評同時作者、自述三類；以寫作的情境或題材而言，大略不出“詠史懷古”“讀詩心得”“贈答酬和”“傷悼”四類。在這些詩句之外，最為完整的論詩詩篇，當推《戲為六絕句》《偶題》和《解悶》其五、其六、其七、其八。其中，《偶題》是詩人流落夔州時所作，一般將其創作時間定為大歷元年（766），此詩追溯唐以前詩歌創作的發展，評點前代作家，并陳述個人致力創作的抱負，含蓄深沉；《解悶》也創作于夔州時期，一般將其創作時間定為大歷二年（767），詩人借評價他人詩作的機會提出自己的詩學主張，這組詩十二首之中，其他六首或描寫作者在夔州日常生活，或諷喻朝政得失，是興之所至時的遣興自慰之作，總體風格中允平和。

要把握《戲為六絕句》的特殊之處，有必要將以上三組較為集中的論詩詩篇進行比較。相較于后二者，《戲為六絕句》具有兩大突出的特點：第一，“對話”特征。杜甫的論詩之作，多是自抒胸臆，點評作家作品，陳述自己讀詩、思考的所得，《偶題》追述秦漢以來的文學創作史，自陳“作者皆殊列，名聲豈浪垂”，“永懷江左逸，多病鄴中奇”，“緣情慰漂蕩，抱疾屢遷移”，“不敢要佳句，愁來賦別離”等文學觀、創作觀；《解悶》“陶冶性靈存底物，新詩改罷自長吟。熟知二謝將能事，頗學陰何苦用心”，自述詩學。在這些詩中，主體往往只有一個，就是作者；而《戲為六絕句》中，則有處于對立立場的兩方：一方是作為言說和批評主體的詩人，一方是作為詩人爭論對象的“今人”“爾曹”，詩人對后者所持的詩學觀念給予尖銳的批評。對此，周振甫早有關注，他指出了《戲為六絕句》與“設論”文章的共同特點，“先有人提出嘲笑戲弄的話，并由作者來解答”。第二，《戲為六絕句》的情感更加激昂、用詞更加激烈。例如，《解悶》其六言“復憶襄陽孟浩然，清詩句句盡堪傳。即今耆舊無新語，漫釣槎頭縮頸鳊”。“漫釣槎頭縮頸鳊”，用孟浩然“試垂竹竿釣，果得槎頭鳊”句，指今日詩壇眾人的水平遠不及孟浩然，只好學孟浩然坐著木筏垂釣。此時，作者對當代創作者懷戲謔之意，但說話還是較為委婉含蓄的。而對《戲為六絕句》中被點評的對象，詩人卻說“今人嗤點流傳賦，不覺前賢畏后生”，“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”，“龍文虎脊皆君馭，歷塊過都見爾曹”，語多跌宕諷刺、譏誚嗤鄙，又直截了當、毫不客氣，多屬有激之辭，不僅與《偶題》《解悶》等論詩詩的風格迥異，更與杜甫沉郁頓挫、含蓄深沉的詩風不同，十分罕見。

那么，同樣是論詩詩，《戲為六絕句》何以表現出這些迥異的特征？問題的關鍵在解決“今人”“爾曹”的所指。以往注家多將其理解為對當時社會中作家的泛指，而本文認為，這種理解所指僅是組詩中的“今人”，“爾曹”實另有其人，主要是嚴武幕府中的年輕同僚們，也有可能包括嚴武。

三、“爾曹”所指與《戲為六絕句》之寫作

“爾曹”，意即“爾輩”“你們”，是唐詩中常見的代詞，在杜詩中凡六見：《戲為六絕句》“爾曹身與名俱滅”“歷塊過都見爾曹”；《喜聞官軍已臨賊境二十韻》（至德二載，757）“今日看天意，游魂貸爾曹”；《課伐木并序》（黃鶴系于大歷元年，仇兆鰲系于大歷二年，大概在766-767之間）“爾曹輕執熱，為我忍煩促”；《久雨期王將軍不至》（大歷二年，767）“安得突騎只五千，崒然眉骨皆爾曹”；《題柏大兄弟山居屋壁二首》（大歷二年，767）“江漢終吾老，云林得爾曹”；《送重表侄王砅評事使南海》（大歷五年，770）“鳳雛無凡毛，五色非爾曹”。

在這些詩例中，被稱呼為“爾曹”者，有《喜聞》之賊，《課伐木》之“隸人伯夷、幸秀（辛秀）、信行等”，《久雨》之王將軍，《題柏大兄弟山居屋壁》之柏大兄弟，《送重表侄王砅評事》之王砅，均有明確、具體的所指，是興感詩人創作之人，是詩人詩文中“面對面”交流的對象，雖然這種“面對面”有時并非真實，只是作者通過詩文模擬的情境。因此，作為特指的“爾曹”與泛指的“今人”是不同的。其他唐代詩人的詩文也可以證明這一點。高適《宋中遇林慮楊十七山人因而有別》“邂逅逢爾曹，說君彼巖棲”，“爾曹”是自己遇到的楊十七山人；周賀《相次尋舉客寄住人》“游者還南去，終期伴爾曹”，“爾曹”是自己所對話的“住人”。從這些例子中，我們可以推測，《戲為六絕句》中的“今人”和“爾曹”，不能簡單地理解為同一意思，“今人”是與“古人”所對立的泛指，是當時人；“爾曹”則是某一特定的群體，比“今人”更加具體。從《戲為六絕句》組詩的順序來看，也是如此：第一首言“今人嗤點流傳賦，不覺前賢畏后生”，第二、三首均言“爾曹”，由文壇普遍風氣出發，引出對某一特定群體的集中批評。雖然，在杜甫寫作《戲為六絕句》之初，恐怕心中就已經有了針對的對象，在他心中，所論“今人”，尤指“爾曹”，用“今人”泛論文壇風氣，是為下文批評“爾曹”作鋪墊，但還是應注意到其間細微的差別。

“爾曹”可作為相對中性的代詞使用，但在大多數情況下，杜甫稱“爾曹”者，要么在年齡上更年輕，要么在身份上更低微，或兼而有之，顯示出放松、隨意的態度。以上幾組例子中，《喜聞》之賊不必多說，《久雨期王將軍不至》之“王將軍”失考（或謂此王將軍為《寄贈王十將軍承俊》之王承俊，是駐守成都之武將，但對此學界頗有爭議，故不錄此說），《課伐木》之“隸人伯夷、幸秀（辛秀）、信行等”是杜甫在夔州時期雇傭的仆人，其他幾人，均是年輕的后生，故注家多謂“爾曹”乃“輕薄之稱”。相比于年輕的作者，杜甫自然算“老一輩”，《戲為六絕句》稱贊庾信、王楊盧駱等人，既是肯定前輩作家的可取之處，也是為同樣是前輩的自己辯論，由“庾信文章老更成”引出“今人嗤點流傳賦，不覺前賢畏后生”，既陳述文壇現狀，也譏諷年輕人不尊前賢。后文“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”“龍文虎脊皆君馭，歷塊過都見爾曹”“未及前賢更勿疑，遞相祖述復先誰”等句都表明，杜甫是站在前輩角色上的。他先對“后生”的貴古賤今風氣加以批評，再對“后生”的詩文創作加以指導，第六首“轉益多師是汝師”，則更有耳提面命、諄諄教誨之感，與《宗武生日》“詩是吾家事，人傳世上情。熟精《文選》理，休覓彩衣輕”的語氣頗為相通。正如錢謙益所言：

韓退之詩曰：“李杜文章在，光焰萬丈長。不知群兒愚，那用故謗傷。蚍蝣撼大樹，可笑不自量?！比粍t當公之世，群兒之謗傷者或不少矣，故借庾信四子以發其意。嗤點流傳，輕薄為文，皆指并時之人也。一則曰爾曹，再則曰爾曹，正退之所謂群兒也?！糁蝗?，即所謂爾曹也。哀其身與名俱滅，諄諄然呼而寤之也。

那么“爾曹”所指會是誰呢？考杜甫行年事跡，詩人晚年漂泊，后輾轉來到成都，于上元元年（760）春營建草堂。從這一時間點開始，直到寶應元年（762）七月，杜甫基本安居草堂，偶爾與友人近距離出游；寶應元年春夏，嚴武任成都尹、劍南節度使，杜甫常受邀赴宴游玩。這一時期，杜甫詩中頻繁出現的交往對象是“主人”“厚祿故人”，是為自己提供生活幫助的故人，不論杜甫心中的真實感受是否五味陳雜，但至少在他們的交往詩里，是“凡面談簡寄，皆笑語也”的一團和氣。至于草堂周圍的鄰居，或是淳樸的鄉民，或是退隱的士人，或是僧侶道人，杜甫很能與他們打成一片。在這些交往中，或許存在細細論詩的情景，但至少在杜甫的詩歌中極少體現?？偠灾@一時期詩人的生活是閑適安寧的，作品也是如此，他所交往的對象中也幾乎沒有誰能與他的詩學觀產生巨大的分歧，讓他心生不忿，以《戲為六絕句》中犀利的筆鋒、前輩的姿態加以批評和指點。

寶應元年（762）七月至廣德二年（764）正月，詩人在送別嚴武回京時不幸被困，開始在兩川之間奔走，主要在梓州、閬州一帶活動，偶爾參加宴飲、送迎、游玩等社交活動。為了維持生計，他不得不在達官貴人間周旋，即所謂“計拙無衣食，途窮仗友生”（《客夜》）。由于需要依附他人維持家庭生計，不太可能如此肆意地評點和譏諷他人。杜甫在與官員們出游時，雖然有時流露出憂愁懷鄉的情緒，但很少有《戲為六絕句》一般激烈尖銳的詩句?！杜阃跏逃缤ㄈ獤|山野亭》是“狂歌過于勝，得醉即為家”，《數陪李梓州泛江有女樂在諸舫戲為艷曲二首贈李》充滿了“使君自有婦，莫學野鴛鴦”的戲謔詼諧，《陪王侍御同登東山最高頂宴姚通泉晚攜酒泛江》雖有“人生歡會豈有極，無使霜露沾人衣”懷悲之情，不掩“清江白日落欲盡，復攜美人登?舟”娛游之樂，即使是《投簡梓州幕府兼韋十郎官》“幕下郎官安穩無，從來不奉一行書。固知貧病人須棄，能使韋郎跡也疏”，也只是略帶埋怨，遠遜于《戲為六絕句》的強烈不滿。從這一時期的這些詩文來看，詩人在宴會游玩的場合雖不是完全投入其中，但總體還算愉快。將《戲為六絕句》批評的對象理解為“杜甫到梓州以后遇到的梓州文學集團中一些淺薄的幕僚”，是不太確切的。

廣德二年（764）二月，杜甫聽聞嚴武回蜀，亦趕回成都。在回到草堂的春夏時節，杜甫偶爾與曹霸、韋諷等交往，生活輕松自由，又時蒙嚴武造訪，相與論詩酬唱?！岸鸥信c嚴武的交往詩共有34首，在兩川時期就有28首，而杜甫這一時期的交往詩總數是224首，與嚴武的交往詩比重是12.5%。《全唐詩》中存有嚴武詩歌有6首（一首存疑），其中4首都是贈給杜甫的。僅從互贈詩歌來看，兩人的交往最為頻繁”。那么，這里的“爾曹”是否是嚴武呢？

作為一對既為家族世交，又在政治上投緣的密友，杜甫對嚴武的文治武功、詩歌藝術的夸贊是直觀真誠的，寶應元年（762）他寫道，“汲黯匡君切，廉頗出將頻。直詞才不世，雄略動如神。政簡移風速，詩清立意新?！o第輸高義，觀圖憶古人。征南多興緒，事業暗相親”（《奉和嚴中丞西城晚眺十韻》）。但此時的夸贊之語并不能代表杜甫此后的觀點，尤其考慮到是杜甫入幕后與嚴武關系的微妙變化。結合更多資料綜合來看，杜甫和嚴武之間是極可能存在詩學分歧的。

首先，杜甫年齡遠大于嚴武，因此在后者面前往往以前輩自居，《贈嚴武》詩“新詩句句好，應任老夫傳”，即可看出杜甫的態度。其次，《全唐詩》中現存的六首嚴武詩作，均明顯體現出“詩清立意新”的特點。對此，《杜詩詳注》中引《呂氏童蒙訓》云：“‘詩清立意新’，此是作詩用力處，蓋不可循習陳言，只規摹舊作也?！倍@種不循習陳言、排斥規摹舊作、力主求新的主張，其背后往往意味著對前人的否定，正如李商隱《漫成五章》中評論四杰云“沈宋裁辭矜變律，王楊落筆得良朋。當時自謂宗師妙，今日惟觀對屬能”，認為四杰不過善于對仗，這也正是唐代詩壇長久以來的流行觀念。而杜甫的詩學理念則截然不同，他認為初唐四杰、庾信、甚至更早的前人作品，都可以是師法的對象，“庾信文章老更成，凌云健筆意縱橫”，《宗武生日》云“詩是吾家事，人傳世上情。熟精《文選》理，休覓彩衣輕”。“厚古”與“批古”的差異，正是杜甫與嚴武詩學分歧之所在，后者對前輩詩人和作品的菲薄，極有可能會觸怒推崇前人作品、并以前輩自居的杜甫。

廣德二年（764）六月，杜甫入嚴武幕府，永泰元年（765）正月，杜甫辭幕，回到草堂。嚴武年紀遠小于杜甫，相應地，幕府中其他幕僚的年紀可能大多在杜甫之下。這段時間，杜甫跟隨嚴武及幕僚集團參與了較多宴飲、賦詩、游玩活動，以唐代的宴飲風氣看，在這些活動之中，免不了分韻賦詩、切磋文義。僅嚴武幕府內部，就有《嚴鄭公階下新松》《嚴鄭公宅同詠竹》《奉觀嚴鄭公廳事岷山沱江畫圖十韻》《晚秋陪嚴鄭公摩訶池泛舟》《陪鄭公秋晚北池臨眺》等多次文學活動，幕府成員們完全具備與杜甫討論詩文的條件。

在杜甫與同仁們相處的六個月時間中具體發生了什么，目前不得而知；但就結果來看，杜甫的心境產生了巨大的回落，他最終放棄了幕府的工作，和嚴武的關系也出現了裂痕。在諸多復雜的原因中，與幕府同僚間相處的矛盾無疑是重要的一環。“平地專欹倒，分曹失異同”（《遣悶奉呈嚴公二十韻》），府中所坐之曹，不專其事而分之，不知為異為同，自己很受排擠，這一句輕描淡寫，是因不便直告嚴武；“周防期稍稍，太簡遂匆匆”（《遣悶奉呈嚴公二十韻》），言自己持身之道不敢有一毫茍且，惟性過疏略，遇事未免有草率處，引起眾人非議，這一句自為表白，聊當自謙掩過。兩句都委婉地體現出杜甫與幕府眾人間的摩擦。

這種矛盾，不僅僅是性格、職位、政見上的矛盾，也是前輩和后生在文學和詩學主張上的矛盾，包括科舉帶來的、對于詩賦認識的矛盾。對此，《莫相疑行》寫得很清楚：

男兒生無所成頭皓白，牙齒欲落真可惜。憶獻三賦蓬萊宮，自怪一日聲烜赫。集賢學士如堵墻，觀我落筆中書堂。往時文采動人主，此日饑寒趨路旁。晚將末契托年少，當面輸心背面笑。寄謝悠悠世上兒，不爭好惡莫相疑。

詩前六句追憶昔日光榮往事，后六句感慨日暮途窮、世態炎涼，將曾受皇帝賞識、名聲顯赫的過去與備受排擠冷遇的當下對比，透露出鮮明的悲嘆之情。但作者此處所追憶的并非短暫的為官生涯，而是獻“三大禮賦”得到唐玄宗賞識一事，下文所言，也是自己昔日文采的妙絕眾人與今日窘境的對比，全詩鋪陳的往昔輝煌，是以“文才”為中心的。由此，我們再來理解最后兩句，也應當圍繞這一中心展開。杜甫所托付的是真心，更是站在前輩立場上，向年少同僚們傳遞自己為文作詩的經驗和心得，這其中自然也包括他的詩學主張。年輕的同僚們礙于他的職位和年齡，不得不在表面點頭稱是，但顯然并不珍重杜甫的肺腑之言，也并不認同他的主張。

從《舊唐書·文苑傳·杜甫傳》“甫性褊躁，無器度，恃恩放恣”的記載來看，以杜甫的性格，與幕府同僚有矛盾，也是意料之中；當他意識到年輕同僚們的真實態度后，在傷心之余，很難不有過激之舉。再加上唐代“酒乃詩之媒，詩乃酒之果”的詩酒傳統，杜甫“何時一尊酒，重與細論文”（《春日憶李白》）的習慣，或許正是酒精的催化，引出了杜甫心中的郁結，激活了他長久的創作思考，言辭激烈的《戲為六絕句》由此誕生了。

四、《戲為六絕句》定年及相關問題

通過分析，我們將《戲為六絕句》的創作時間鎖定在杜甫入幕府及出幕府前后，也就是廣德二年（764）或永泰元年（765）；那么兩年之中，究竟哪一年更有可能是《戲為六絕句》的創作時間？本文認為，這個時間應該是廣德二年（764）。如此限定的原因在于對《正月三日歸溪上有作簡院內諸公》《莫相疑行》《赤霄行》《三韻三篇》幾首詩歌的理解。

入幕后不久，杜甫心中就有了不快，并漸起歸隱之心，在《立秋雨院中有作》中，詩人說“窮途愧知己，暮齒借前籌。已費清晨謁，那成長者謀。……禮寬心有適，節爽病微瘳。主將歸調鼎，吾還訪舊丘”，已隱約流露出自己在幕府中不被贊同，又因年老多病而被議論的處境。廣德二年秋冬之際寫成的《遣悶奉呈嚴公二十韻》更明確地表露出這種意愿，并誠懇地解釋了自己想要離開的原因，其中就包括與同僚的矛盾。訴諸嚴武，意味著此時這種矛盾已經十分顯著了。此時，《戲為六絕句》的寫作動因已經具備。

而在永泰元年（765），杜甫留下的第一首詩作便是《正月三日歸溪上有作簡院內諸公》：

野外堂依竹，籬邊水向城。蟻浮仍臘味，鷗泛已春聲。藥許鄰人斸，書從稚子擎。白頭趨幕府，深覺負平生。

這首詩的獨特之處在于“簡院內諸公”的目的，也就是說，杜甫在寫詩時已經把幕府同僚們預設為讀者。杜甫的離開是與同僚交惡的結果，并非出于完全的自愿，總心有不甘。結合這個背景，這首詩顯然帶著“揚眉吐氣”的氣勢。不難理解，對詩中草堂幸福生活的描寫、自己“白頭趨幕府，深覺負平生”的后悔，不單是作者內心情感的流露，更是對年輕同事們有意的“喊話”。正如黃慧娟所分析的：“他在向他們‘曬’自己草堂的幸福愜意，也在向他們傳達辭職的堂皇理由：你們嫉妒于我的那個位子和待遇，我還深覺不值呢。”

同年相近的時間，杜甫又創作了《莫相疑行》《赤霄行》《三韻三篇》幾首詩。這幾首詩中都或多或少地影射了詩人與幕府年輕同僚昔日的爭執：“晚將末契托年少，當面輸心背面笑”（《莫相疑行》），“烈士惡多門，小人自同調。名利茍可取，殺身傍權要。何當官曹清，爾輩堪一笑”（《三韻三篇》其三）。但總體上，這些詩句的用語已經不似《戲為六絕句》那樣鋪張激烈、指涉明確了?！冻嘞鲂小分校髡哌M一步流露出自我勸慰和試圖“放下”的態度：“老翁慎莫怪少年，葛亮《貴和》書有篇。丈夫垂名動萬年，記憶細故非高賢?！痹谶@些詩作中，作者談及此事時的情緒都相對平和，可以感受到昔日與年少同僚們的爭執在作者心中逐漸地淡化。這種淡化得益于詩人隱居草堂時相對閑適自由的環境，更得益于詩人主動辭職，脫離幕府環境的決定。當與年輕同僚們不再相見后，一切都在隨著時間變淡，當詩人離開成都、來到夔州時，他的論詩之作如《偶題》《解悶》等也恢復了以往的風格，重新變得含蓄深沉。

結合永泰元年（765）的這些詩作來看，《戲為六絕句》的創作時間最有可能在廣德二年（764）秋冬時期。杜甫入幕后，與同僚們漸生矛盾，受到排擠，矛盾不斷積累，最終激化?！稇驗榱^句》正是激化的體現，它可能既使杜甫與同僚間的矛盾徹底明朗化，也使得雙方的關系走向破裂，由此，原本就搖擺不定的杜甫不得不主動請辭，離開幕府。離別之際，心有不甘的他以《正月三日歸溪上有作》“簡院內諸公”，宣揚草堂生活之美，將請辭美化為自己主動自愿的行為。

在結合詩人行年，分析《戲為六絕句》的創作背景后可知，詩題中“戲為”兩字的含義，大概有三層：第一，全詩情感強烈，褒貶鮮明，體現出責備、譏諷的態度，以“戲”為題，可以削弱這種情緒，以玩笑的態度表達強烈的情感。既是“戲作”，對被批評者而言，便無法較勁地強為辯駁，對杜甫而言，也沒有禮節上的不體面，實際上卻達到了更為辛辣的效果。第二，則與以“絕句”論詩的破體相關。考察“絕句”這一文體可以發現在詞出現之前，配合曲調演唱的多為絕句，特別是七絕。明人楊慎在《升庵詩話》中說：“唐人樂府多唱詩人絕句。王少伯、李太白為多。杜子美七言絕近百，錦城妓女獨唱其《贈花卿》一首?！痹诹鱾魃鯊V的唐人“旗亭畫壁”故事中，歌女所唱王昌齡、王之渙、高適四首詩里，除一首五言外，其余三首皆為七言絕句。故可知絕句在唐代時多用于抒情歌詞，而杜甫將之用于論詩，則屬破體，帶有游戲、嘗試的性質，故稱“戲為”，“戲”即“試”。第三，杜甫善律詩，而絕句則非其長，創作數量較少，楊慎評論“杜子美詩，諸體皆有絕妙者，獨絕句本無所解”，故詩題中之“戲為”也可能包含了杜甫自知不擅絕句的自謙之意。

五、結論

綜上，通過梳理杜甫行年，《戲為六絕句》所評論的“爾曹”，應當是杜甫在嚴武幕府中就職時的同僚們，亦可能包含嚴武。結合杜甫入幕、辭幕時期前后所作的詩歌，不難勾勒出此詩創作的背景：廣德二年（764）六月杜甫入幕后，與同僚們漸生矛盾，《戲為六絕句》是矛盾激化時的創作。永泰元年（765）杜甫不得不主動請辭，離開幕府。他心中對同僚們不忿，在離開幕府、回到草堂、流落夔州后漸漸平復?！稇驗榱^句》當為廣德二年（764）所作。

注釋：

①張伯偉：《論詩詩的歷史發展》，《文學遺產》1991年第4期，第1頁。

②鄧新華：《“論詩詩”：中國古代一種獨特的詩性批評文體》，《武漢大學學報》（人文科學版）2007年第1期，第74頁。

③參見郭紹虞：《杜甫戲為六絕句集解 元好問論詩三十首小箋》，人民文學出版社1978年版，第3頁。

④參見曾祥波：《杜詩考釋》，上海古籍出版社2016年版，第191頁。

⑤參見張忠綱、趙睿才、綦維、孫微編著：《杜集敘錄》，齊魯書社2008年版，第12頁。

⑥參見李霜琴：《杜甫兩川詩研究》，黃山書社2015年版，第85-87頁。

⑦?梁瑜霞：《杜甫〈戲為六絕句〉創作與李瑀梓州文學集團》，中國杜甫研究會編：《杜甫研究論集——中國杜甫研究會第六屆年會論文集》，西安出版社2013年版，第341頁、第340頁。

⑧?劉尚勇：《論杜甫〈戲為六絕句〉的產生及其影響》，《杜甫研究學刊》1986年第2期，第33頁、第34頁。

⑨李辰冬：《杜甫作品系年》，臺北：東大圖書有限公司1978年版，第133頁。

⑩（唐）杜甫撰，（清）仇兆鰲注：《杜詩詳注》，中華書局2015年版。本文凡引用杜詩，均出自此書，后文不再一一出注。

?王新芳、孫微：《杜甫〈逃難〉詩作年新考》，《中國韻文學刊》2019年第3期，第94頁。

?羅庸：《習坎庸言·鴨池十講》，新星出版社2015年版，第198頁。

?參見段熙仲：《杜詩中之文學批評》，《金陵光》1924年夏季特刊，第55-61頁。

?參見朱大銀：《唐代論詩詩研究》，陜西師范大學2008年博士學位論文，第19-28頁。

?周振甫：《略說杜甫〈戲為六絕句〉》，《文學遺產》1980年第3期，第32頁。

?（唐）杜甫撰，（清）錢謙益箋注：《錢注杜詩》卷十二，上海古籍出版社1979年版，第407頁。

?（清）浦起龍：《讀杜心解》卷二，中華書局1978年版，第272頁。

?劉悅祺：《杜甫流落兩川時期交游考論》，陜西師范大學2017年博士學位論文，第59頁。

?（唐）杜甫撰，（清）仇兆鰲注：《杜詩詳注》卷十一，中華書局2015年版，第1080頁。

?（唐）李商隱撰，劉學鍇、余恕誠著：《李商隱詩歌集解》，中華書局2004年版，第1003頁。

?（后晉）劉昫等撰，中華書局編輯部點校：《舊唐書》卷一百九十下，中華書局1975年版，第5054-5055頁。

?葛景春：《李白與唐代文化》，安徽大學出版社2009年版，第231頁。

?黃慧娟：《論〈去蜀〉詩是杜甫對嚴武不告而別的告別——漫議杜嚴關系演變始末（下篇）》，《杜甫研究學刊》2013年第4期，第65頁。

??（明）楊慎撰，王大厚箋證：《升庵詩話新箋證》卷八，中華書局2008年版，第396頁。