君子豈能是器

孔子說：“君子不器。”

這句話的內涵之一：器不是君子。

器，即工具或用具，只有特定的用途。

君子豈能像一件讓別人稱心稱手的工具？

君子應當有自己的主心骨，他應該是作為“人”而存在，而不是作為有用的“工具”而存在。

人若是器，便只能在特定的技術領域有用處。比如一個修鞋匠，或電腦工程師，假如他們的知識和興趣只局限于修鞋或電腦，只在這兩項事務中有見解，他們就只是一個“器”。

而當他們對人類一般事務都關心，都有見解，并有出于正義的判斷，他們便可能是一個“君子”。

君子的能力不局限于一個行業，君子關注的對象更不局限于一個特定的、狹小的專業，他關注人類一般事務，并保持自己的良心。

對人類一般事務，或整體命運與未來，他都有基于正義的判斷，基于判斷的見識，基于見識的行動。他在一切人類事務上，都能立足于人類整體利益作價值判斷。

這句話的內涵之二：君子不是器。

君子要有良心，有正義，有道德，有理想。

君子要有是非判斷。

君子要寧為玉碎，不為瓦全。

假如君子僅僅是一個“器”，比如是一把刀，讓他去切菜也行，讓他去砍殺無辜也行。那他還能叫君子嗎？所以，君子要有根據良心和正義而作是非判斷的能力和愿望。

要有不為外力所脅迫而堅持正義的勇氣。

有了這個是非判斷和勇氣，假如他是一把刀，他可能幫人砍柴，幫人切菜，但決不會自己去或為人脅迫去殺害無辜。

這樣的刀，有精神的刀，就不再是器——不僅僅是器。

茲舉兩例。

比如雨果。法國上尉巴特雷隨英法聯軍侵略中國并參與了劫掠圓明園。隨后他寫信給法國文豪雨果，征詢他對遠征中國的“意見”，雨果回信如下：

在地球上某個地方，曾經有一個世界奇跡，它的名字叫圓明園。……一天，兩個強盜走進圓明園，一個搶掠，一個放火。可以說，勝利是偷盜者的勝利，兩個勝利者一起徹底毀滅了圓明園。

……

在歷史面前，這兩個強盜分別叫做法蘭西和英格蘭。但我要抗議，而且我感謝你給我提供了這樣一個機會。統治者犯的罪并不是被統治者的錯，政府有時會成為強盜，但人民永遠不會。

法蘭西帝國將一半戰利品裝入了自己的腰包，而且現在還儼然以主人自居，炫耀從圓明園搶來的精美絕倫的古董。我希望有一天，法蘭西能夠脫胎換骨，洗心革面，將這不義之財還給被搶掠的中國。在此之前，我謹作證：發生了一場偷盜，作案者是兩個強盜。

巴特雷本想得到大文豪的贊譽，沒想到得到的卻是憤怒的譴責。

雨果為什么對看起來與他毫不相干的事如此憤怒？因為他不是器。

法國是他的祖國，巴特雷是他的同胞，甚至算是他的朋友，可是，他為什么站在與他毫無瓜葛的中國一邊，譴責他自己的祖國，得罪自己的朋友？因為他是君子。君子永遠只站在正義一邊。

再看愛因斯坦。

日軍侵華時，愛因斯坦與羅素等人于1938年1月5日在英國發表聯合聲明，譴責日本侵華，呼吁世界援助中國。

當國民黨政府逮捕抗日運動的領袖“七君子”時，他與美國十五名知名人士于1937年3月發出聲援電。

這些發生在遠東的事件，離他的生活，離他從事的專業，太遠了，與他何干？甚至不惜“干涉他國內政”，指手畫腳？

因為他是不器的君子。

正因為這樣，他才贏得了我們的崇高敬意——不僅在物理學上，更在人格精神上。

君子是一些什么樣的人？就是雨果這樣，就是愛因斯坦這樣——不僅僅對自己的專業有判斷力，更有對是非善惡的判斷力，并且公開站在正義的一邊，用自己的力量，增加正義的勝算。

（摘自《孔子如來》）