鄉村振興戰略背景下云南民族文化傳承創新研究與思考

于良楠，李 炎

在全球化、市場化、城鎮化語境中，民族文化保護、傳承與創新、發展一直是備受學術界和社會關注的話題。云南作為多民族地區，民族文化保護、傳承和創新、發展一直備受關注。阮金純、楊曉雁指出，在全球化背景下，云南民族文化同時面臨著縱向流傳的斷裂危險和橫向交流的沖擊兩大問題。①阮金純、楊曉雁：《云南少數民族文化傳承模式及其現代化進程中的困境》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2014年第5期。吳金庭闡述了當前民族文化傳承面臨著社會生態環境快速變遷、傳承人老齡化、政府職能部門工作力度不夠等困境。②吳金庭：《鄉村振興戰略下民族文化傳承的困境與對策》，《新西部》2020年第3期。楊福泉從民族文化保護與傳承的制度設計、教育、多元傳承方式等方面指出了民族文化傳承、創新的路徑。③楊福泉：《少數民族文化保護與傳承新論》，《云南社會科學》2007年第6期。王慧敏、李艷萍等提出發揮民族地區資源優勢，通過推動特色文化產業、鄉村文化旅游等方式推動民族文化傳承與發展。④⑤王慧敏：《少數民族文化保護與動態傳承》，《求索》2009年第3期。阮金純、楊曉雁建議從增強文化自信、培養民族文化傳人、處理好文化與經濟的關系等方面推動民族文化保護、傳承。①阮金純、楊曉雁：《云南少數民族文化傳承模式及其現代化進程中的困境》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2014年第5期。

鄉村振興戰略是新時期我國農村、農業、農民發展的總抓手，是推進農業農村現代化的重要途徑。鄉村文化振興是鄉村振興戰略的重要組成部分，是對鄉村傳統文化的保護、傳承與創新，以實現鄉村傳統文化與現代文化的融合以及復興為根本訴求。②范建華、秦會多：《關于鄉村文化振興的若干思考》，《思想戰線》2019年第4期。現實社會中，民族傳統文化與外來文化、現代文化之間的“矛盾”和“對抗”，是制約當前民族地區鄉村文化建設的重要現實問題。尤其是隨著易地扶貧搬遷的推進，民族文化時刻處于變動之中，它或向良性的方向變化，獲得長足發展；或朝惡性的方向變化，失去原生性，走向衰落。③劉李、黃斌：《易地扶貧搬遷與民族文化的保護與傳承——以黔西南州為例》，《興義民族師范學院學報》2020年第6期。因現代化、市場化、城鎮化影響下的鄉村振興戰略，民族地區群眾生產、生活和消費理念和方式處于快速轉變中。尤其是民族地區文化旅游產業的發展，給民族文化的保護、傳承帶來了機遇的同時也帶來了挑戰，民族工藝、歌舞、語言、建筑等在獲得傳承、發展機遇的同時，也面臨逐漸衰退、變異甚至消亡的危險。鄉村振興戰略深入實施對云南民族文化保護傳承提出了新的要求，探索新的路徑以推動云南民族文化保護傳承和創新發展，已成為迫在眉睫的重大理論和現實問題。

一、鄉村振興戰略背景下云南民族文化保護、傳承的新語境

21世紀以來，我國解決“三農”問題的國家戰略，經過了建設社會主義新農村—美麗鄉村—人的新農村—鄉村振興戰略持續推進。實施鄉村振興戰略，是新時代解決我國“三農”問題的重大戰略舉措，是在中國特色社會主義新時代的歷史語境下，摒棄過去偏重以經濟標準作為衡量鄉村價值的單向度評價指標，直面當前我國“三農”問題的發展訴求和鄉土中國的歷史現實所提出的科學論斷、理論判斷和行動指南。

鄉村振興戰略是推動我國農業農村現代化的總戰略，是我國“三農”工作的總抓手。“鄉村振興，鄉風文明是保障”，鄉村文化振興是鄉村振興“五位一體”的重要組成部分和重要保障。2018年9月中共中央、國務院印發《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》對鄉村文化振興進行了全面部署，提出“以社會主義核心價值觀為引領，以傳承發展中華優秀傳統文化為核心，以鄉村公共文化服務體系建設為載體，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風，推動鄉村文化振興”。鄉村振興將對民族文化得以生成、保存、傳承與發展的文化生境產生深刻影響，云南民族文化傳承創新面臨新的時代語境。

（一）鄉村振興中云南文化保護、傳承的復雜性

云南多元民族文化的生成、保存與傳承空間大都是在山區、鄉村等相對封閉的空間，其是云南多元民族文化得以延續、傳承的重要載體。在現代化浪潮的沖擊下，一方面，隨著現代科學技術的極大發展，民族群眾的思想觀念得到了極大的更新和解放，生產水平和生活質量顯著提高；另一方面，民族傳統文化的傳承和發展正面臨著種種危機。鄉村振興戰略實施，將進一步加速民族地區鄉村現代化發展進程，進而對民族文化保護傳承產生更加復雜更加深刻的影響。站在歷史交匯處，必須重新認識鄉村振興背景下的民族文化保護、傳承和創新、發展，以及如何有效地傳承和保護民族傳統文化。

城鎮化的快速推進，民族地區大量人口擁入城鎮，打破了民族文化保護、傳承的土壤和環境，諸多傳統民族文化保護、傳承面臨后繼無人的困境。伴隨鄉村振興的實施，農民逐步呈現返鄉的趨勢，民族文化傳承、創新、發展迎來新的機遇。與此同時，鄉村逐步成為投資和發展熱點，人才、資本逐步涌入鄉村，民族文化保護、傳承和創新發展面臨更加復雜的環境。

（二）現代化進程中民族文化保護、傳承與創新、發展的矛盾性

伴隨民族地區現代化進程快速推進，民族地區受到外來文化和思想的影響較為深刻，民族文化保護傳承受到了前所未有的巨大沖擊。一方面，在現代化、市場化的沖擊下，民族地區的文化傳承面臨斷層，諸多民族文化傳承處于后繼無人，甚至瀕臨消亡的狀態。另一方面，民族地區不斷強化自己獨特的民族文化和地方文化，甚至發明與創造具有地方特征的文化標志，同時也激發起地方人群的身份意識。①艾菊紅：《現代性語境下的民族文化傳承與發展》，《吉首大學學報（社會科學版）》2019年第1期。民族文化如何融入新時代的發展，“誰來保護”“誰來傳承”都是值得深思的問題。

民族村寨承載著較為完整的民族文化體系，但其居住環境難以滿足渴求現代生活居民的需要，較多的農村選擇了拆除舊居建設新式住房，民族文化保護傳承面臨重大變化。一方面，隨著民族地區經濟的發展，群眾物質生活越來越富裕，房子越建越大，越修越漂亮，老房子怎么保護成了一個亟待解決的問題。另一方面，民族村寨、傳統村落的維護費用遠高于“拆舊建新”的費用，資金困境使得很多民族村寨普遍選擇“拆舊建新”。“十三五”期間，云南全省16個州（市）、121個縣（市、區）99.6萬貧困人口實現易地搬遷，建成安置房24.5萬套，累計拆除舊房15.9萬套，②《5組數據看云南“十三五”脫貧攻堅成效》，云南省人民政府網，http：／／www.yn.gov.cn／sjfb／sjtj／202103／t20210326＿219245.html，檢索時間2021年7月10日。而大部分易地搬遷居民和拆除的舊房都在民族地區。在鄉村振興新語境下，如何“統籌民族文化的保護、利用與發展的關系”是一個新的重大挑戰和課題。

（三）多元力量介入下云南民族文化保護、傳承的脆弱性

在城鄉二元結構形成的過程中，伴隨城市化、市場化的快速推進，鄉村勞動力和土地單一流向城市，鄉村甚至成為城市化、現代化的“犧牲品”，民族地區亦是如此，民族文化傳承面臨著傳統建筑遭遇破壞、傳統技藝傳承斷層、傳統村寨內部傳承“空心化”等困境。與此同時，“技術至上”的時代，很多外來“先進文化”和技術擠占了民族文化傳統的發展空間。在城鎮化進程中，外來語言擠占了民族語言的生存空間，民族文化保護傳承的土壤越來越稀薄。旅游發展進程中，民族文化“依附”于旅游產業，民族文化不斷地“被包裝”，以“迎合”市場和游客的需求。外來資本、人員、技術涌入云南民族地區的鄉村，民族文化被時代裹挾、被市場導向、被商業支配，失去自我發展的“主導性”，民族文化的保護、傳承顯得非常脆弱。

鄉村文化振興是鄉村振興的“根”與“魂”，它可以為鄉村全面振興提供精神食糧和支撐，這在民族地區表現得更為突出。隨著鄉村振興戰略的深入實施，云南民族文化傳承、創新、發展面臨著新的挑戰和機遇，只有喚醒沉睡的民族文化資源、講好本民族的生活故事，才能凸顯鄉村文化振興的價值與意義，繪就云南民族地區鄉村振興的美好藍圖。

二、鄉村振興戰略背景下對云南民族文化傳承、創新、發展的思考

伴隨新型城鎮化、鄉村振興戰略等國家重大工程的全面深入推進，民族文化的傳承、創新、發展被置于全球化、現代化、城鎮化的背景中，民族文化的傳承、發展打破了傳統上文化交流變遷中的漸變性、穩定性、民族性等規律，呈現出突變性、趨同性和多元交叉的局面。①李炎、侯麗萍：《全球化語境下民族文化交流、發展的理論思考》，《思想戰線》2003年第5期。鄉村振興背景下，需要重新審視云南民族文化保護、傳承與創新發展這一問題，主動應對新變化新趨勢，讓民族文化在新時代獲得生存、傳承和發展的機會。

（一）正視轉型時期的民族文化變遷與其傳承、創新、發展

從歷史進程視角來看，不同的民族文化都有著一個不斷碰撞、融合、變遷、發展的過程，沒有哪一個民族的文化是一成不變的。正如馬林諾夫斯基所說的“文化變遷是人類文明一種永恒因素”。②［英]馬林諾夫斯基：《文化變遷的動力》，龔佩華譯，《人類學民族學文集》，北京：民族出版社，2003年版，第116頁。從文化的民族性與時代性的相互聯系、相互依存的關系來看，任何一種民族文化形態既是一定時代的文化，又是一定民族的文化，二者統一于特定的文化形態之中，通過特定的文化形態而體現出來。③陸云：《云南少數民族文化的傳承與創新》，《云南社會科學》2003年第S2期。全球化時代，各民族應當注重并且善于吸收其他民族的優秀文化，吸收人類社會的一切文明成果，不斷為民族文化發展注入新的活力，才能在這個時代獲得新的發展。但是，這種吸收必須是有選擇的，同時主導變遷發展的方向，否則將導致本民族文化的消亡。④張紫瑩、周國茂：《在城鎮化建設中處理好民族文化傳承和創新發展的關系——基于貴陽市毛寨村城鎮化建設實踐的思考》，《貴陽學院學報（社會科學版）》2020年第4期。

鄉村振興戰略的深入實施，對云南民族地區的生存方式、生產方式、生活方式產生新的沖擊，進而對云南民族文化保護、傳承和創新、發展產生新的影響。站在歷史和現實的角度，應當合理地看待現代化進程中民族文化的變遷，正視民族文化的“變與不變”。伴隨時代的進步，民族地區會有新發展，也會逐步走向現代化，鄉村振興戰略加速了這一進程。鄉村振興新語境賦予民族文化新的時代內涵，結合新的發展要求，推動民族文化創造性轉化、創新性發展，是云南豐富的民族文化得以延續的重要選擇和發展方向。

（二）重塑新時期云南民族文化傳承、創新的文化生態

民族文化的生成、發展、傳承和創新是一個系統，是一個人地關系中長期形成的物質文化、制度文化和觀念文化的集結過程，集中體現在民族地區的生產生活中。民族村寨是“物質”與“非物質”文化遺產的綜合體，不僅有體現各民族特色的建筑與大量珍貴物質文化，還有各民族在長期生產生活中創造的民俗、傳統工藝、舞蹈、音樂、文學等非物質文化遺產，是民族文化較為全面集中展示的空間載體。截至2020年底，云南有247個中國少數民族特色村寨，351個云南省少數民族特色村寨，708個中國傳統村落，除此之外還有大量的民族村寨，這些村寨是云南多元民族文化生成、發展、傳承的空間和載體，它發揮著民族文化傳承、發展的重要功能。

在新時期的新發展過程中，重塑生產、生活、生態“三位一體”的民族文化生境，是民族文化保護、傳承和創新、發展的重要途徑。重塑民族文化生境的重要途徑是民族村寨文化的振興。民族村寨文化振興是一個集多維度、多要素、多功能于一體的系統性工程，是民族文化歷史延續、文化互動發展與文化功能提升的有機統一。⑤李軍、向軾、李軍明：《民族村寨文化振興的三維視角：時間·空間·價值》，《廣西民族研究》2019年第3期。實施鄉村振興戰略應妥善處理好保護與開發的度，做到開發與保護相統一，在保護中開發，在開發中傳承、創新、發展，保護好傳統村寨、村落原有建筑風貌、村落格局和民風民俗，重塑新時期民族文化傳承的空間和形式，留住民族文化傳承的根基和載體。

隨著鄉村振興戰略的深入實施，大量的民族居民逐漸從傳統民族村寨搬入現代城市社區，這個過程不僅是一種身份和生計方式的改變，也是一種文化變遷方式，在這個過程中很容易產生“文化休克”，民族群眾因遠離自己熟悉的社會環境、交流手段，產生迷失、疑惑、排斥甚至恐懼心理。在此情況下，應當結合實際，將民族村寨的生活和習俗融入新的空間、新的環境中，重塑文化生境，讓進入新環境的民族村民減少文化陌生感，維系民族共同體，維護社會的和諧穩定。

（三）推進民族地區“嵌入式”公共文化服務建設

云南民族地區公共文化服務建設依然面臨網絡建設相對薄弱、設施設備利用率低下、“空殼化”現象突出、公共文化服務“供需錯位”等問題。尤其是隨著易地扶貧搬遷、“村改居”等工程的推進，公共空間從與日常生活聯系最緊密的生活區域中被分割開來，不再像以往農村居住空間布局那樣“觸手可及”。①谷玉良、江立華：《空間視角下農村社會關系變遷研究——以山東省棗莊市L村“村改居”為例》，《人文地理》2015年第4期。探索將云南特色的優秀民族民間文化資源“嵌入”民族地區現代公共文化服務體系，提升民族地區公共文化服務的適用性、精準性，將公共文化有機融入民族地區群眾的日常生產生活中，充分調動民族地區群眾的積極性、主動性、創造性，激發民族地區群眾文化保護、傳承和公共文化服務、建設自我發展的內生動力，促進民族文化傳承創新與公共文化體系建設的“雙向”互動互促發展。

結合云南實際情況，支持民族民間歌舞樂、地方戲劇和農民版畫的創作和推廣，推動優秀民族民間文化藝術作品轉化為公共文化服務產品，豐富公共文化產品的類型和內容，推進民族文化保護、傳承與公共文化建設“雙向”互動融合。著眼于民族地區優秀傳統文化的活化利用和創新、發展，因地制宜建設文化禮堂、鄉村戲臺、文化廣場、“非遺”傳習所、文化展示館等主題功能空間。深入挖掘優秀民族民間鄉土文化資源，培養一批民族民間文化隊伍及鄉土文化人才，大力開展民族傳統節慶、優秀文化展演活動。發揮文化大院、文化示范點、文化中心戶、文化帶頭人的積極作用，加強民族地區群眾文藝創作的輔導，鼓勵民族地區群眾自辦文化。

結合鄉村振興、美麗鄉村建設，推進民族地區公共文化與旅游業融合發展，挖掘云南多元豐富的民族歌舞樂文化資源，積極探索其與景區景點、文化空間、節慶活動相互結合的發展，開發多點式、駐唱式、投入成本低、形式靈活的民族民間歌舞演藝產品，將群眾文化活動同旅游有機結合，拓展民族文化展示場景。依托中國民間文化藝術之鄉、云南省民間文化藝術之鄉，引導“藝術鄉村”建設，積極發展民族民俗文化旅游，探索將民族地區的公共文化空間、活動融入旅游線路。

（四）推動民族非物質文化遺產的活態傳承

非物質文化遺產是承載民族文化與傳統的重要載體。非物質文化作為民族（社群）民間文化，它的存在必須依靠傳承主體（社群民眾）的實際參與，體現為特定時空下一種立體復合的能動活動，②賀學君：《關于非物質文化遺產保護的理論思考》，《江西社會科學》2005年第2期。在民族地區這一特點尤為突出。以口頭傳承為主要特征的非物質文化遺產，在云南26個世居民族尤其是無文字民族中尤為豐富。③王群：《云南非物質文化遺產代表項目的現狀及保護對策》，《民族藝術研究》2006年第5期。云南省非常重視非物質文化遺產的保護、傳承，在政策引導下積極推動云南非物質文化遺產的保護，取得了豐碩的成果。截至2021年，云南全省有國家級、省級、州（市）級和縣（市、區）級4級“非遺”保護項目7694項，其中，國家級127項、122個保護責任單位，省級450項、610個保護責任單位，州（市）級2136項，縣（市、區）級4981項。④數據來源：根據云南省文化和旅游廳的數據整理。

只有開發利用和創新、發展，才能進行非物質文化遺產的創造性轉化、創新性利用，使之融入現代社會，適應新的時代發展需要。①苑利、顧軍：《非物質文化遺產保護的十項基本原則》，《學習與實踐》2006年第11期。2006年云南省創造性地設立并實施“民族傳統文化生態保護區”工程，截至2020年底全省已建成85個民族傳統文化生態保護區，其成為云南民族文化保護傳承的重要載體。民族傳統文化生態保護區強調尊重人民群眾的文化主體地位，動員和鼓勵民眾積極參與保護區建設與發展，激發非物質文化遺產傳承的文化自覺和文化自信，使得非物質文化遺產實現在地性、整體性、系統性保護、傳承和動態化、活態化創新、發展。大理州大理市周城是白族村寨的典型代表，2006年被列為第一批云南省民族傳統文化保護區。周城深入挖掘白族文化特色，著力發展民族文化旅游、文化體驗、民族民間工藝品等特色文化產業。周城利用保留完整的白族民居和古建筑，完整的白族人生禮儀、民間禮俗、傳統節日、宗教祭祀文化體系，發展民族文化旅游，從而使其成為體驗白族文化的重要文化空間。

（五）挖掘民族文化資源，發展特色文化產業

在民族文化與現代社會文化的融合過程中，“火花”的碰撞促使“新鮮”文化產生。特色文化產業是指依托各地獨特的文化資源，通過創意轉化、科技提升和市場運作，提供具有鮮明區域特點和民族特色的文化產品和服務的產業形態。②《文化部、財政部關于推動特色文化產業發展的指導意見》，文產發〔2014〕28號，2014年。特色文化產業主要涵蓋文化旅游業、民族民間工藝品業、演藝娛樂業、特色節慶業、特色展覽業等。民族文化是最具特色的文化資源，涵蓋民族村寨和村落、民族建筑、生活方式和生產方式，以及服飾飲食、婚喪習俗、宗教信仰、音樂歌舞、節慶活動等豐富的形式和內容，是特色文化產業發展的重要基礎和優勢。鄉村振興語境下，應當發揮云南民族文化具有的社會功能和多重價值，推動文化和經濟融合，為民族文化傳承、創新、發展找到真正的、強有力的支撐點。充分利用民族文化資源發展特色文化產業，能夠推動民族文化在新時期進行創造性轉化，既能實現民族文化的傳承、創新、發展，也能帶動民族地區鄉村產業振興。

文化和旅游轉型發展和融合發展，文化和旅游消費提質轉型升級新趨勢，以及鄉村振興戰略實施，使民族文化迎來新的發展機遇。隨著城市居民文化素質和品味的不斷提升，傳統的農家樂已經無法滿足現代休閑人群的需求，文化升級、生態升級與科技升級是鄉村旅游升級的3大方向。③鄒統釬：《旅游學術思想流派》，天津：南開大學出版社，2013年版，第136頁。民族文化以其獨特性，成為未來云南鄉村旅游文化升級的重要支撐。在文旅融合發展、全域旅游發展新趨勢下，深入挖掘傳承民族文化，培育特色村寨文化品牌，大力發展鄉村民宿、田園綜合體、鄉村文創、半山酒店等新產品新業態，可以助力鄉村全面振興。

（六）推動民族文化的數字化保護與傳承進程

以互聯網、數字化、大數據、虛擬技術等為代表的新一代科技的快速發展和廣泛應用，對民族文化保護、傳承產生了巨大沖擊。與此同時，我們也應當看到現代技術對民族文化保存、保護、傳承和創新的助推作用。2019年中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《數字鄉村發展戰略綱要》，強調“推進鄉村優秀文化資源數字化，建立歷史文化名鎮、名村和傳統村落‘數字文物資源庫’‘數字博物館’，加強農村優秀傳統文化的保護與傳承”。數字技術已經逐步成為鄉村發展的重要支撐，是民族文化保護、傳承與創新、發展的重要方式。

隨著鄉村振興戰略的深入實施，新時期的民族村寨、村落生產生活方式將被重塑，這將進一步影響到民族文化的保護、傳承、發展。科技是一個“中性詞”，通過文化與科技的融合發展，能夠為“冷冰冰”的技術注入“人文關懷”，為民族文化、地方文化保護與傳承注入強大動力，推動民族文化、地方文化在新時代的傳承、傳播、創新與發展。民族文化保護傳承應當主動擁抱現代科技，借助互聯網、數字化、云計算等技術，推動云南民族文化的搶救性保護、整體性保護，建設“云南民族文化基因庫”，拓展民族文化保存、傳承、展示、傳播的方式。

當今世界，科技發展與文化發展呈現出前所未有的緊密、深度融合發展態勢，科技成為文化創新、發展、展示、傳播、消費、交流的重要動力和手段。借助現代科技打造“沉浸式”時空展示體驗，逐漸成為民族文化展示、傳播、體驗的新方式。麗江納西創世紀文化體驗中心就是科技和民族文化融合的例證，體驗館利用5D技術向當地居民和游客生動展示納西族優秀傳統文化。借助聲光電將《納西風情圖》打造成全長100米、高3米的動態畫卷，以“茶馬古道”為線索，生動地描繪了明朝時期麗江古城的風土人情，實現傳統與現代的“對話”，深受大眾喜愛。

（七）激活民族文化傳承、創新、發展的內生動力

“人”是民族文化傳承、創新、發展的主體，民族文化保護傳承應當強調“人”的文化主體性、提升個體的“文化自豪感”，提升群體的文化自信和文化自覺。鄉村振興的主體是農民，云南民族地區鄉村振興的主體應當是民族地區的群眾。鄉村振興新語境下，應當激活民族文化，重新發現民族文化在新時代里發展的價值和意義，喚醒本民族群眾對民族文化重要性的認識，自覺地去保護、傳承和弘揚民族文化。

伴隨城鎮化建設的快速推進，民族地區農村人口涌向城市，大量民族村落被空置或遭遺棄，民族地區“空心村”“空殼化”的現象越來越突出。民族傳統建筑以木質建筑為主，容易受火災、水災、泥石流等災害的侵蝕，民族傳統村落的保護因此將接受嚴峻挑戰。新的發展態勢下，通過制度、機制、政策創新，吸引年輕人、藝術家等到農村創業、創新、發展，促進新思想、新觀念、新技術、新模式與民族傳統文化保護、傳承相結合，通過發展鄉村旅游、鄉村文創，進一步喚醒“沉睡民居”“沉睡村落”，創新民族文化的保護、傳承模式。通過合作社、新型公司等的運營，讓更多的村民不再背井離鄉，在家門口就業，調動當地民族居民的“主體性”和參與性，激活民族文化保護、傳承的內生動力，實現民族文化的有效傳承和可持續發展。

提升民族居民的文化自信和文化自覺，激發民族群眾的文化認同，是促進民族文化保護傳承的有效途徑。結合鄉村振興，在民族地區培育一批具備一定文化技能和較高知識水平的鄉村藝人、工匠、文化能人、“非遺”傳承人等文化人才，使他們成為民族優秀傳統文化的傳承者與守護者，成為鄉村文化振興的推動者。重視培養民族文化傳承從娃娃抓起的意識，大力開展民族文化進校園活動，將民族文化課堂與中小學教育無縫對接，讓孩子們從小接觸、熟知民族傳統文化，培育民族文化傳承者，提高他們的民族文化的歸屬感、認同感，增強他們的文化自覺和文化自信，有效推動民族文化的傳承。

結 語

鄉村振興戰略實施背景下，將民族地區置于全球化、城鎮化、市場化大環境中，民族地區村寨、村落逐步從“自我”的空間轉化成為“發展”的空間，民族文化生境面臨前所未有的沖擊，民族文化保護、傳承成為云南民族地區鄉村振興面臨的重大課題和現實問題。鄉村振興的重點是文化振興，在民族地區更是如此，民族群眾擁有高度的文化自信，才能助力民族地區鄉村全面振興。民族文化保護、傳承和創新、發展應當是新時期云南實施鄉村振興戰略的重要內容，應充分考慮民族地區的實際情況，在保護、傳承中創新、發展，在創新、發展中傳承、延續和振興云南各民族文化。