我國臺灣省高雄市的保生大帝信仰分析

摘要：中國臺灣省高雄市的保生大帝是閩南地區的原生神祇，其信仰習俗由于歷史悠久，流行地域廣泛，長盛不衰，是屬于中華傳統文化的范疇。其傳播類型為同姓聚居供奉，遂成村社主神;香火或神像由海中撈起;外地人遺留;由福建祖廟或其他廟宇分香而來。保生大帝信俗雖帶有宗教色彩，但主要內容多以勸善戒惡、扶危濟弱、治病救人、敬老愛幼等道德觀為主旨，堪稱維系臺灣與大陸的精神金橋和紐帶。改革開放以來，臺灣民眾到青礁、白礁慈濟宮謁祖進香的團隊絡繹不絕，此乃閩臺兩地從血緣到神緣的重要見證。

關鍵詞：臺灣省;高雄地區;保生大帝

中圖分類號：B933文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）20-0155-03

為什么臺灣同胞和海外華僑會熱衷參與故鄉福建的進香活動？這是因為一個人與他出生的土地之間有一種必然的紐帶。人的天然屬性中就有一項是出生地或祖籍。閩臺兩岸體現祖籍關系的重要指標，就是個人與祖籍地廟宇所奉祀的神明之間的權利和義務。權利表現為請神鎮宅、受神明巡境保護;義務表現為出資修建廟宇、繳交香油錢等。個人一出生即屬于祖籍地廟宇的信徒，信徒資格由父傳子，代代相傳，一個人終其一生均屬于該神明保佑的對象，即使遷居外地仍會以分香、分靈來取得與祖籍地廟宇之間的聯系。因此，臺灣同胞和海外華僑仍能感受到家鄉神明的保佑，證明他仍是該神明管轄的人口，仍是家族的一分子。

一、保生大帝信仰的基本情況

保生大帝本名吳夲，福建泉州府同安縣白礁鄉人，生于北宋太宗太平興國四年（979年），卒于北宋仁宗景佑三年（1036年）。生前茹素不娶，而以醫活人，死后為民傳頌立廟祠之，南宋曾賜廟額“慈濟”，并敕封“忠顯侯”“英惠侯”，今天閩臺兩岸和東南亞則以吳真人、大道公、恩主公、花橋公、吳公真仙稱之。保生大帝是閩南地區最重要的民間信仰之一，保守估計閩南地區奉祀保生大帝的廟宇在3000座以上;而隨著閩南商人與移民，保生大帝信仰也傳入我國港澳臺和新加坡、馬來西亞、菲律賓等地區，尤其臺灣地區更高達500座以上，已形成一個跨越閩臺兩地并擴及至東南亞華人社會的廣大信仰圏。

目前，高雄市范圍內主祀保生大帝的宮廟有51座，在我國臺灣省內排名第二，僅次于鄰近的臺南市，并擁有后勁圣云宮、左營慈濟宮、戲獅甲廣濟宮、湖內月眉池慈濟宮等發揮區域信仰中心作用的宮廟，在保生大帝信仰圈中占有重要地位。保生大帝信仰在高雄地區兼具有都市型與鄉村型的廟宇，頗能呈現現代與傳統社會中民間信仰的不同面貌。

二、高雄地區保生大帝信仰的傳播類型

（一）同姓聚居供奉，遂成村社主神

在福建始抵臺灣的寺廟，最初多屬于一族保護神的類型，這符合傳統中國村社常有一姓獨占的情形，同姓聚居一起供奉相同的祖先與神明，并在之后順理成章地成為村社主神。高雄地區的保生大帝信仰里就有三例：

梓官濟陽宮乃蔡姓赴臺開基祖蔡廷鳳公于清康熙三十五年（1696年）率妻魏氏祝娘，子喜公、長祿公及長工二人，由廣東潮州潮陽縣供奉來臺。神案最初設于祖廳，后又遷至公廟中蔡姓私廳奉祀，其后又因追念冒險渡海來臺的開創精神，乃以蔡姓堂號為名，將保生堂改為濟陽宮。該廟管理組織與信眾都是蔡姓。宮廟左側設有蔡姓宗祠，供奉開基祖牌位。

戲獅甲廣濟宮由清代乾隆六年（1741年）福建漳州府長泰縣的董姓舉家渡海赴臺，為祈求水陸平安而隨身供奉保生大帝，定居后由董家專奉朝拜。由于臺灣南部瘴氣濃重，保生大帝屢顯醫藥神跡，附近居民多前來朝拜，董家乃捐獻神像及土地，在民眾的合作下先搭蓋茅竹棚供奉。清乾隆十一年（1746年），僅僅5年時間，眾信徒就再行募集資金改建為磚造宮殿式廟宇。

鳳山牛潮埔北辰宮同時奉祀保生大帝與巫府千歲兩位主神，原本是趙姓宗祠，清道光年間發生瘟疫，傳兩尊神明降駕給藥救世，順利解除瘟疫，居民感念神恩，將其奉為公神，并組織大道公會和王爺公會，由爐主輪流奉祀，后正式建廟。

（二）香火或神像由海中撈起

在閩臺民間信仰傳播中，有一種特殊的類型，即香火或神像由海中撈起。在高雄保生大帝廟宇中，屬于海中撈起的有高雄新莊仔、內惟青云宮的前身位在原興隆里桃仔園莊的保生大帝廟。清乾隆二十九年（1764年）王瑛曾編纂的《重修鳳山縣志》記載：“在興隆莊萬丹港口。創建舊，尋圮;乾隆二十八年重修。相傳海岸上漂流神像于此，鄉民立廟祀之。”這個神像從海上漂流而來的傳說，至今仍被廟方與當地信眾津津樂道，有一說康熙年間從大陸漂去一艘帆船，內有神像，漁民出海捕魚發現不敢登船查看，只繼續在附近拋網作業，但收網時出現奇跡，網內無魚，僅有此尊保生大帝的神像，乃請上岸建廟供奉。第二種說法是漁民出海捕魚，接連撒網三次，分別撈到神像、香爐和令旗，于是安放在自住茅屋中供信徒膜拜。后來神明顯靈告訴村民，是泉州來的保生大帝，在其保佑下村莊日漸繁盛，于是村民乃出錢出力建廟供奉之。內惟青云宮的官方說法是漁民出海捕魚卻撈到保生大帝神像，將其丟棄后，在別處下網又撈到，如此重復三次，急將神像奉祀于岸上草寮，從此出海捕魚多滿載而歸，于是建廟供奉。這種廟宇香火緣于海中撈出，在閩臺的媽祖廟與王爺廟中頗為常見，主要是與閩南海神信仰和王船民俗有關;但在保生大帝信仰中則甚罕見，高雄會出現與其海港的地理環境有關。

（三）外地人遺留

第三種信仰傳播形式是外地人遺留，如大樹姑婆寮保能宮。據說其香火緣起乃清咸豐二年（1852年），有商人途經將隨身佩戴的臺南縣慈濟宮保生大帝香火掛于榕樹上。保生大帝目睹此處人杰地靈，民眾淳樸，順天時在此分靈，夜間于榕樹上發出萬丈毫光。莊民好奇，不約而同前往見此香火莫不合什膜拜。大帝感念虔誠，屢顯神通，拯民救世。此類型富有玄奇色彩，但在保生大帝信仰中卻并不罕見，如屏東枋寮北勢寮保安宮，及高雄阿蓮清和宮、鳳山過埤仔鳳南宮等四座宮廟都有類似傳說。不過，在保能宮的傳說中，加入保生大帝目睹此處人杰地靈而決定在此分靈的情節則還有另一層意義。當保生大帝因當地好而決定留下時，即代表認同這個地方，愿意通過影響莊內人丁興旺發達，照顧居民的生活，這種神明與地方的關系是極為深刻而穩固的。

（四）由福建祖廟或其他廟宇分香而來

第四種也是最常見的信仰傳播形式，就是由福建祖廟或其他廟宇分香而來。分香又稱為分靈、分爐或分身，通常是因家鄉子弟要移居他地，為求平安將家鄉神明的香火或神像攜至移居地供奉;但也有非家鄉移民，純粹因仰慕靈驗而將其香火或神像偕行供奉。在高雄市范圍內的保生大帝廟宇中，不少是由先民直接從福建祖廟分香而來，湖內月眉池慈濟宮就緣于明末清初，鄭成功部屬由閩南渡海來臺，為祈求海上平安而向白礁慈濟宮分靈保生大帝金身，抵臺后散居于文賢里十三莊，搭建草寮供奉之。清康熙二十年（1681年）月眉池中夜夜出現毫光，并有一名老者徘徊，老者告知鄉民此乃神明顯化，要得此地。老者隨即消失，鄉民乃在此地建廟奉祀大帝，并取名為月眉池慈濟宮。湖內普濟宮也緣于明清之際，閩粵民眾追隨鄭成功赴臺，定居當地后結廬奉祀白礁分靈的保生大帝。清嘉慶丙辰年（1796年）董事王天培考慮到沒有宮廟建筑神明無所憑依倡議建廟，在群眾合力贊助下，選擇西湖靠山的天梯靈穴為廟基，恭塑保生大帝、清水祖師、中壇元帥（哪吒）金身合祀而正式建廟。傳香火至高雄這兩座廟宇的福建白礁慈濟宮，興建于南宋紹興二十一年（1151年）與同年所建的青礁慈濟宮同為保生大帝的祖廟。

月眉池慈濟宮與普濟宮多年來積極藉由謁祖進香來和福建祖廟維持關系。例如，慈濟宮在兩岸尚未開放交流前，就已經專程搭專機轉香港到白礁、青礁慈濟宮進香，之后又組團前往進香兩次;普濟宮也于2011年起組團赴祖廟進香。另外，如旗山圓潭保安宮的神像香火也由福建先民渡海攜來，日據時期該廟固定赴臺南安平海邊遙祭祖廟，20世紀90年代后，兩岸交流開始立即組團赴白礁慈濟宮進香。進香一方面是分身回到祖廟謁祖，一方面也是臺灣同胞回到原鄉探親;而進香時常會將祖廟神明分身再次請回自家廟宇供奉，或有分香、刈火、掏火等民俗儀式也就是掏取祖廟香爐的香灰，帶回放入自家廟宇的香爐進行合爐，可以理解為類似現代的給電子設備充電或刷機升級。

三、高雄地區保生大帝信仰的社會功能

在閩臺民間信仰中神明與人有許多相同的活動模式，人移居到某地后需回到故鄉探親;神明分香至外地后，也要常返回祖廟進香或參與各種活動維系兩地的關系。民間信仰雖具有地域性，但此地域性并非封閉的，至少子廟與祖廟之間是開放而流通的。我們也可以藉由此一謁祖進香的過程，彰顯臺灣同胞與福建故鄉祖先共體共脈的意義。高雄學甲慈濟宮是保生大帝信仰在臺灣的開基祖廟，它的歷史可以追溯到明永歷十五年（1661年）鄭成功部眾在學甲登陸，建小廟奉祀保生大帝，因香火益盛，乃于康熙四十年（1701年）改建宮廟。現在每年學甲十三莊居民都會在當年登陸的農歷3月11日，組成香陣前往原來的登陸地點請水謁祖，遙祭大陸白礁慈濟宮祖廟，即臺灣全省知名的上白礁祭典。上白礁不僅具有飲水思源的意義，請水也象征著請兵，呼請故鄉祖廟神兵神將渡海來保護學甲鄉民，體現閩臺共體共脈共緣的意象。

保生大帝信仰為什么在我國臺灣省高雄市如此興盛呢？這和保生大帝作為當地區域守護神，首要任務就是維護境內的清凈與平安密不可分。保生大帝除藉由定期的安五營、犒軍、巡境、建醮等宗教活動，避免邪靈干擾當地居民的日常生活外，遇有重大事件也常展現神跡，帶領地方安然度過危機。日據時期，高雄是日本侵略的南進基地，在二戰期間遭受猛烈的空襲，許多保生大帝廟宇都出現庇佑居民免于戰火波及的傳說。例如，后勁地區因境內有日寇海軍第六燃料廠，成為盟軍空襲的重要目標。當時居民紛紛避難逃離，圣云宮保生大帝就發出指示“疏險有難，眾聚佑之以靈”，信眾們就都遵奉神旨，果然化險為夷。苓雅寮鼓山亭也遭盟軍空襲，炸彈掉落至內殿神桌卻未爆炸，廟宇與信眾皆安然無恙，大家都認為這是保生大帝顯靈庇佑。大寮赤崁保安宮也傳說當時有一美國轟炸機遭日軍高射炮擊中，本來應該墜落在村落之中，所幸保生大帝顯靈，將戰機推到山邊墜落，當地才逃脫大劫。美軍飛行員僥幸未死，為當地住民所解救，后來還在20世紀80年代回來找尋恩人，雖然未能如愿，但也讓這段神跡廣為流傳。此外，大寮拷潭保福宮也傳說日寇在1944年為了防御美軍登陸，在廟后興建軍事掩護堤岸，擬在美軍登陸時破壞堤岸，以水淹阻止之。如果這樣做勢必將殃及附近居民。結果保生大帝顯靈一夜間將堤岸全部破壞，保護了當地居民的生命和財產，所以更為信眾所虔誠敬奉。

除了這些與戰爭有關的神跡外，由于保生大帝的本職是醫神，因此也常有施藥醫人、解除疾病的靈驗事跡流傳。例如左營有句閩南話俗諺：“大道公蕹菜把”，描寫當地慈濟宮舉行普度儀式時以蕹菜把（連根的空心菜）致祭的特殊現象，此相傳是瘟疫爆發時保生大帝顯靈教導民眾吃蕹菜可以解除瘟疫之害，故其后每年普度信徒皆以蕹菜把致祭，廟方也會制作專門的大道公蕹菜平安茶，分送信徒飲用。苓雅寮鼓山亭平時雖較少舉行活動，但遇到登革熱等傳染病流行時，還是會特別奉保生大帝神像繞境出巡，化解疫情。鳥松林內大安宮早年曾依神諭開藥為信眾治病，最多時有六十多人負責煎藥;大寮后莊興濟宮的信眾則常將廟內敬神的中杯茶請回飲用，據說頗有醫藥效果;而其藥簽也常有靈驗事跡。林園半廍保生宮也時有在醫藥方面的神跡，信眾常拾取開基神像底部的木屑當做藥引，長期下來造成其底座中空。這些醫藥方面的靈驗事跡，不論是守護整體地方的健康，或是解除個別信徒的疾病，都深化神明與地方的關系，并拉近民眾與神明之間的距離，神明不再是高高在上、遙不可及，居民有大小病痛都可向神明求助，甚至可以用神像木屑當作藥引，足見親密無間。

除此之外，高雄的保生大帝信仰還有收契子（干兒子）這一很重要的形式。高雄的鳳山過埤仔真君宮、西門保興宮、湖內大湖長壽宮、普濟宮等多間廟宇都有收契子的儀式，通常信徒家中如有體弱多病、不好照顧的小孩，就會到宮廟中請保生大帝收其為契子，保護他平安長大。其中，如苓雅寮鼓山亭還附設有契子會，分為甲乙兩組各一百多人，每逢神明生辰就會各自于請戲班演戲酬神;戲獅甲廣濟宮的收契子則要填寫拜契書，未成年者需父母到場，方能進行拜契儀式，很是慎重。這是群眾與神明建立的一種親屬的關系，它直接將人神關系比擬成父子，這些擬血緣關系都使保生大帝與高雄地方更加緊密的聯系在一起。

結語

保生大帝是閩南地區的原生神祇，其信仰習俗由于歷史悠久，流行地域廣泛，一個地方的信眾數以萬計，且長盛不衰，是屬于中華傳統文化的范疇。保生大帝信俗雖帶有宗教色彩，但主要內容多以勸善戒惡、扶危濟弱、治病救人、敬老愛幼等道德觀為主旨，藥簽能治病，問事簽能給人們排憂解難，祭祀活動祈求平安。從我國臺灣省高雄市的保生大帝信仰我們可以看出保生大帝信仰是維系臺灣與大陸的精神的金橋和紐帶。保生大帝信仰活動自古以來長盛不衰，特別是各種祭祀活動十分隆重。改革開放以來，臺灣民眾到青礁、白礁慈濟宮謁祖進香的團隊絡繹不絕，這些都是閩、臺兩地從血緣到神緣的重要證據，也是中國閩臺緣博物館的立館宗旨——閩臺五緣的重要組成。

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作者簡介：呂睿（1982—），男，漢族，福建泉州人，單位為中國閩臺緣博物館，研究方向為考古學、海外交通史。

（責任編輯：董惠安）