深淵盡處是桃源：旻旻的詩歌世界（評論）

黃子欣

旻旻的詩歌有孩童般的純與真，亦帶著女性的細膩敏感，明凈、含蓄而富有張力。讀旻旻的詩猶如進入一個自然美與人文美水乳交融的桃源，一個童話般純美而又及物的“他世界”。光看文字，你難以想象，這位輪椅上的女詩人，正承受肌體漸凍的折磨。《秋天，被拒簽的布達佩斯》的結尾，“我沒有疼痛的身體/透明如星辰，”失去痛感的身體是心靈最大的痛，經過心靈日復一日痛苦地磨礪和修復，身體終于超越自身的局限，透明如浩瀚的星辰，與萬物和宇宙合一。面對命運的深淵，詩人選擇建構遼闊的精神世界，在深淵盡處創造美好桃源。

我的前生是魚，還是飛鳥

才愛上你漩渦的深處

波光涌動之間，是你深淵里的眼

你靈性與愛的天堂，深不可測

在你面前，唯有沉默才配得起你的孤獨

——《七星潭》

從“深淵里的眼”到“靈性與愛的天堂”，詩人善于從自然萬物返觀自我，借助生意盎然的有機世界和萬有靈境，呈現物我交融更融我于物的“他世界”。這是一個自然與自我、身體與心靈、愛與被愛渾然一體的及物的桃源世界。本文首先梳理題材與主題類型，以及它所構筑的桃源世界的及物特征;其次分析詩歌悖論語言的張力結構，從憂傷與美好共存的角度探究詩人精神世界的豐富性與復雜性;最后討論關于生命中的“愛”與“信”的詩性哲思。

旻旻通過詩歌與生命交談，和宇宙對話。雖身處病痛折磨的深淵，依然選擇追求人與人、人與自然與社會和諧共生的美好桃源。靈動詩歌的背后，是在細膩感知世間萬物中對人生的沉思，是不能自如行走卻在理想之境恣意舞蹈的堅強。

一、自然、他人與自我：及物的桃源世界

詩作按題材和主題大致可分為三類：一是抒寫故土和異鄉中的日常與自然，主要涉及自我與自然的關系;二是對親情、愛情、友情等的情感書寫，主要涉及自我與他人的關系;三是對身體、心靈與人性、神性的體驗和思考，主要涉及自我反思和自我與神性的關系。作者用清新而不失張力的語言和豐富的自然與人文意象，描繪出一個物我合一、人我相生、萬物有愛的桃源世界。它不是陶潛筆下的“世外桃源”或宗教話語中的“彼岸世界”，而是及物的、此在的桃源世界，一個有著人間煙火和酸甜苦辣的藝術化的生活世界。

作者首先抒寫了故土和異鄉的日常與自然。在荔城背景之下，《今天是個好天氣》《秋分》等詩篇以廣東特有的“騎樓”“荔枝山”“百花涌”等意象，進行本土性的粵式書寫，從朝夕相處的日常與自然中發現驚喜并感恩。《蘇花公路》《七星潭》等詩篇，描繪臺東太平洋西岸的壯美景象，刻畫了大海溫柔的一面。《史蒂芬大教堂》《布拉格不缺陽光和雨水》等歐游題材作品，是與古老而現代的異域文明對話。“不斷接近植物和陽光/是進入生活的唯一路徑”（《秋天，被拒簽的布達佩斯》），自然被詩人當作理解人文之美的鑰匙。

其次是以親情、愛情、友情為主的情感書寫。正因為身體的缺憾，與他人的親密關系成為詩人建構和實現自我的重要前提，這也是她現實生活和藝術世界的雙重主題。《父親》《秋分》等對親情的感人追述，《我的愛又叫做安靜》《擁抱》《夢境》《小雪》《先生》《天空才完成一半》等大量書寫愛情和友情的作品，以及《靜穆的午后》《暮夏時節》等對“陌生人”“路人甲”的友愛與善念，使旻旻的情感敘事具有超越單一親情、愛情、友情的愛與善的普遍性。照亮他人，溫暖自己，正是詩人對自我與他人共生互動關系的生動詮釋。

除了對日常自然和情感的書寫，詩中還較大篇幅關注對身體、心靈與人性、神性的思考。身體敘事方面，《秋天，被拒簽的布達佩斯》《布拉格不缺陽光和雨水》《小雪》等都多次涉及病痛主題，但已沒有以往“親愛的身體/不是我的”（《親愛的身體》）對身體的拒斥，而是更傾向于平靜地把身體接納為自我本身，甚至視為愛與神性的饋贈，“身體成為/完美的樂器。輕輕閉上眼睛/像一顆珍珠回到遼闊”（《我的愛又叫做安靜》）。《醒來》《我習慣在夜里》《黎明潔凈的氣息里》《有一天，水會來》等，多沉浸于對自我、人性、命運等的體驗和冥想。尤其是長詩《如是我聞》，共十五小節，集中思索了存在、信仰、救贖等重大人生哲理命題。

總之，通過抒寫身體與心靈、人性與神性的交融，身內（靈與肉）的桃源與身外（天與人、自然與社會）的桃源的和諧合一，構筑了一個不同于以往桃源童話的及物的溫馨桃源世界。這種及物性和現實性，既是詩人在日常生活具體的愛與被愛中的真切經歷和感受，也是她賴以支撐艱難人生并不斷超越自我的形而上的信念和追求，亦是旻旻筆下及物的桃源世界的獨特之處。

二、美好與憂傷共存：悖論語言的張力空間

詩人建構的詩歌世界，在痛苦和憂傷的深淵中孕育，經過頑強生長和艱難磨礪，最后蔚然而成一片燦爛明媚生機勃勃的桃源。這是一個充滿悖論和張力的詩歌世界。“詩的語言是悖論語言。悖論正合詩歌的用途，并且是詩歌不可避免的語言。詩人要表達真理只能用悖論語言。” 悖論和悖論語言的應用，以及大量使用比喻尤其是隱喻以強化悖論的張力效果，是旻旻詩在語言、結構以至藝術形式上的重要特點。

《今天是個好天氣》作為開篇，明媚便隨陽光播撒而下，奠定了書寫美好桃源的基調：“今天是個好天氣，冰藍的空氣/不間歇地輸送愛和勇氣，活下來/的每顆種子都閃耀著黑光/‘每個活著的日子都值得招搖過市……此時，我該/奔向荔城大道，趕在陽光/把世界曬老之前擁抱萬物。”詩作展現出詩人熱愛生活、朝氣蓬勃的樂觀和美好。但其中，“輸送愛和勇氣”“活下來”“活著的日子”“曬老”等，卻分明帶有“死亡”這個缺席的在場者的陰影。這是悖論語言的一種形式，它透露出詩人美好桃源基調的憂傷底色。

美好與憂傷的悖論和張力在詩中隨處可見。詩篇在播撒陽光與美好的同時，憂傷和象征憂傷的藍色總會若隱若現：“我學習歌唱，學習在水中優雅行走/學習隱藏潔凈的，濕漉漉的憂傷”（《七星潭》），“黎明前天空脫落的星星/是我節制的念想和憂傷”（《先生》），“在藍色的雨中走進時間盛宴繁華的憂傷里”（《布拉格不缺陽光和雨水》），“灰色鴿群飛向頭頂恰好的藍/像落入無法逃出的畫布”（《秋天，被拒簽的布達佩斯》），“我以藍為你命名”（《如是我聞》），等等。藍色意象的反復運用，顯現出靜謐寧靜之下的憂傷，與熱烈的美好形成對比。

這種悖論語言在詩中還往往結合隱喻來表達微妙的思想情緒，形成想象空間上的張力。隱喻被認為是“語境間的交易”，語境跨度和關聯性的反差越大，隱喻效果越好，這種遠距化原則放大了詩歌內部的“異質性”。“我沒有疼痛的身體，透明如星辰”就是突出代表。其他如“藍從頭頂傾瀉而下/如同天使低沉的嗓音帶著愛撫”（《我們在各自的孤島上》），“我看見自己/像昏睡的衰草脫掉外衣/展露欣欣向榮的靈魂”（《在星星的眼中》），“一切如此美好，如同天衣無縫的謊言”（《紫藤花盛開的木窗》），“閃電隨手取消肉身，像/刻意藏起那多出來的愛情”（《時間有雨水》）……這些新奇的比喻既是對想象力的挑戰，也拓展了悖論話語的詩性深度，從詩藝層面呈現出一種超現實的童話美，與桃源世界的及物性形成有趣映照，在及物與不及物之間形成張力。

悖論語言和隱喻有時甚至會成為一首詩的靈魂。“黎明潔凈的氣息里，我光著腳丫/在葉子上學習淡定行走/親愛的，我的憂傷遍布每一顆星星/這多像那落入深淵的愛/蔚藍，靜謐。從不喧嘩。”這首以《黎明潔凈的氣息里》為題的短詩，結構內核正是關于“落入深淵的愛”的悖論式隱喻，它貌似以憂傷、星星為本體，以深淵、愛為喻體。當本喻體在“蔚藍，靜謐。從不喧嘩”上合二為一，隱喻的主體卻轉換為在“愛”與“憂傷”中“學習淡定行走”的“我”。作為主體和本體的“我”，與作為客體和喻體的“星星”“深淵”疊合，呈現出主體內在的矛盾沖突與最終和解。此時，悖論語言放大為關于憂傷與美好共存的桃源世界的總體隱喻。這是詩人精神世界的豐富性與復雜性對藝術世界的投射。

三、桃源世界的詩性哲思：

生命中的“愛”與“信”

其實，詩人的精神世界與其說是先在的，不如說是和藝術世界同在，或被藝術世界建構起來的。對于旻旻這一類詩人尤其如此。這些詩作讀來雖非系統的、有組織的，甚至倒可以稱為無序的、碎片化的，然而卻同樣豐富、動人、富于洞見與啟迪。因為詩人擅用意象和情緒來思考和說話，表達詩性哲思。詩人通過一個個看似零散的意象、語詞和命題，捕捉瞬間的靈感及對日常點滴的體悟，來呈現有關桃源世界的詩性哲思。不過，綜觀全詩，仍能清晰辨認這一哲思的主線或內核，那就是在歷經身體和精神的千般磨礪后對生命中的“愛”與“信”的體驗、思考和堅守。

如何面對深淵和苦難，是人生無法回避的問題，這也是旻旻詩歌的恒定主題。《蘇花公路》寫了她在臺東這條號稱“世界上最美的沿海公路”被風暴肆虐后的所見所思：“風暴剛來過，撫摸過每一株草木每一片花瓣/留下折斷的樹，一點點帶著鹽味的泥沙和巖石/穿過百年的隧道，幽深和陰冷被妥帖安置山中/……風從海洋吹來/帶來蔚藍，白浪，和成群的天使/愛情在山的身體上展示她的顛倒眾生和百孔千瘡/沿著海岸線，太平洋越來越開闊，包裹起日常/陽光仿佛來自天堂，關照人間萬物/每一朵此刻盛開的浪花，低徊或激蕩/都有一顆過于柔軟的心。”折斷的樹木、被沖刷的泥沙和巖石、幽冷的山道，同時海風也帶來了晴朗、天使一樣的海鳥、百孔千瘡的愛情、關照人間萬物的天堂里的陽光……苦難、愛、救贖，三者之間的關系被詩人一筆帶出。《我們在各自的孤島上》“每一片悲喜交集的花瓣/在無處慰藉的大地/擁抱彼此，”借物喻人的相互關愛;《暮夏時節》“親愛的路人甲，你來臨前的美好時辰/我在時間的盡頭，收集路過的光，并把火燒旺，”對陌生人的善意、關愛與信任，成為有關生命中的“愛”與“信”的日常倫理。

作者還從救贖與信仰的角度書寫“愛”與“信”，進而上升到從人性、神性和人生哲理的高度作形而上思考。詩中不難看到這樣的句子：“你靈性與愛的天堂，深不可測”（《七星潭》）;“此時我的愛又叫做安靜/仿佛天堂借來的一抹藍”（《我的愛又叫做安靜》）;“細小的燭火引來成群的小天使/……布道的牧師，嘴中吐出天國的語言”（《史蒂芬大教堂》）;“你看見陀羅尼被下/面孔安詳，輪回的悲苦如潮退”（《如是我聞》），等等。“午后的佛號”“梵音”“佛光”“輪回”“如是我聞”等元素的密集使用，使這一時期詩人對“愛”與“信”的理解，貌似更貼近佛教的“眾生平等”“六信”（信事、信理、信因、信果、信自、信他）等觀念。不過，如果對長詩《如是我聞》做深入分析，就可以看出這種詩性哲思并不針對具體宗教，而是以“夜色”和“深淵”為背景，從生死觀的角度探討“愛”與“信”的形而上意義及其人生旨歸。

《如是我聞》如此展開：“你有待/成長，使黑暗撩起眼簾/使光抵達時間的裂紋//你同時飲下深淵，”表明只有正視黑暗與深淵的存在才有可能成長。全詩的詩眼或內核則是：“要保持眼中的星辰，保持/對溫暖和光明的敏感//你在灰燼中守候，收集遺失的星星。”詩思在死亡的陰影下展開：“生死各就各位，死神寬大的白袍/無處不在，”“這里居住著疼痛，恐懼/及捉摸不定的死神先生。”面對死亡與深淵，只能用“愛”與“信”進行自我救贖：“你是曾經遺失的火焰、光/及溫暖。是神的俊美//是我燃燒的黃金，”“我要像閃電一樣回到你身邊/順著懸而不決的白，回到赤裸/的云。我將穿過潮水和人群……//回到大海和火焰。”最后借佛的故事隱喻信念與救贖：“在上升的道上，眾生與梵音/在肅穆中張望，尋找時間的鹽/你看見佛光引領。虛空的/斑駁落在被丟棄的肉身上。”詩的結尾回到人生洞察：“你花掉了整個一生/看生死安靜往復不止/吐出一朵帶血的玫瑰//大地上種植了眾多肉身，色彩各異，”與詩的開頭“植物瘋長，漿果飽滿//金黃獵豹在憂傷的凱旋中復活”形成圓滿回應。這也使有關美好與憂傷共存的桃源世界的哲思，在“愛”與“信”濃墨重彩的交響中得到詩性升華。

深淵盡處是桃源。體悟生命深淵的過程是一次次的反抗，是一場場修煉，是一回回精神上的自我療愈和超越。此時，文字便是詩人生命的信仰。這正如旻旻所說：“夢想使人追求，信念使人堅持。就像前方的燈塔，為我們指明方向。生命的終點別無二致，路上的風景卻各自精彩，最重要是——在路上。”

責編：鄭小瓊