溯“儺” 之源， 討“戲” 之流

【摘要】 “儺戲”是中華民族歷史文化遺存的“活化石”，是中華民族歷史文化余緒的“瑰寶”，是延續(xù)幾千年的文化、圖騰崇拜的遺址，其獨(dú)具特色的戲劇文化藝術(shù)形式，在歷史的長河中源遠(yuǎn)流長。當(dāng)追溯“儺戲”的起源時(shí)，可從面具談起。面具是中國儺文化重要組成部分，自新石器時(shí)期便被賦予神秘、獰厲的藝術(shù)色彩和圖騰崇拜等象征的藝術(shù)形式。上古時(shí)期人們在求生存、求發(fā)展的社會(huì)思潮及意識(shí)形態(tài)中創(chuàng)造出面具，自此來縱觀“儺”之源到“戲”之流，歷經(jīng)文化形式演變，內(nèi)容遵從不同的主題歷程而發(fā)展。“儺”這一多元文化，伴隨著人類社會(huì)現(xiàn)象的變更、精神文明的進(jìn)步，不斷革新精進(jìn)，成為一顆傳播中華民族幾千年文化的種子。迄今為止，“儺戲”和種類繁多的面具藝術(shù)遺緒仍流傳在我國一些少數(shù)民族地區(qū)，使人們能夠窺見這如珍寶般絢爛的古老藝術(shù)，是全面了解五千年華夏文化中必不可少的一部分。

【關(guān)鍵詞】 面具;儺戲;儺文化;源流

【中圖分類號(hào)】J825? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2021）34-0085-03

現(xiàn)今“儺戲”在詞典里被釋義為：“地方戲曲劇中的一類，流行在中國南方部分地區(qū)以及湖北西部山區(qū)。”由古代逐疫活動(dòng)中的儺舞發(fā)展而成來，多戴面具，表演較原始單一。從遠(yuǎn)古時(shí)期先民意識(shí)層面于蒙昧階段提起。在“萬物有靈、圖騰”等觀念支配下，出現(xiàn)不同程度、不同樣貌的祈求活動(dòng)及成果，先民通過思維意識(shí)企圖通過咒詞、道具等手段來戰(zhàn)勝“本能力”的思維方式，從而達(dá)到求生、求安的心靈慰藉。隨社會(huì)的進(jìn)步，這些思維混沌的體現(xiàn)方式逐漸革新，違背科學(xué)的文化走向衰落。“儺”開始向程式化、世俗化、藝術(shù)化的方向轉(zhuǎn)變，“儺”的成分弱化、“戲”的成分則增強(qiáng)，慢慢沉淀在歷史長河中。在這張歷史縱橫交錯(cuò)的網(wǎng)中，本文僅從遠(yuǎn)古時(shí)期到近古時(shí)期中不同朝代“儺戲”的流變進(jìn)行簡單的脈絡(luò)梳理。

一、源于面具的“儺”文化

追溯到公元前7000年左右，亞洲西部近東地區(qū)發(fā)現(xiàn)用于喪葬的面具，這不僅使面具產(chǎn)生于新石器時(shí)代有據(jù)可依也表明此時(shí)已初具喪葬儀式的雛形。縱觀夏朝成立前，舊石器時(shí)期先民以“群”為單位聚居，過著茹毛飲血、穴居野處的生活，為求生存、求發(fā)展，伴隨著狩獵活動(dòng)、圖騰崇拜及“巫”的觀念先后出現(xiàn)，在客觀上為面具起源創(chuàng)造了條件，同時(shí)面具下的文化形態(tài)也逐步誕生。荒蠻時(shí)期，為達(dá)到戰(zhàn)勝“自然力”，制作了多元化用途的功能性面具，如狩獵的先民會(huì)借獸形面具麻痹誘騙獵物，在“萬物有靈”的觀念驅(qū)使下，不單麻痹被捕動(dòng)物的靈魂同時(shí)也防止死去的動(dòng)物進(jìn)行報(bào)復(fù)，部落戰(zhàn)爭成為人類由野蠻跨至文明的助產(chǎn)劑。征戰(zhàn)時(shí)佩戴獸形面具，對面部和頭部進(jìn)行防護(hù)的同時(shí)其夸張變形的樣態(tài)起到從心理上震懾住敵人的作用。此時(shí)面具是意識(shí)的產(chǎn)物，先民希望得到祖先的庇佑被認(rèn)為是神靈等的化身。面具的出現(xiàn)、應(yīng)用和發(fā)展，使其在不成熟的萌芽時(shí)期賦予了有意義的活動(dòng)，為儺舞的出現(xiàn)做了積淀。《拾遺記·神農(nóng)氏》記載：“百獸率舞”，點(diǎn)出“舞”的意味。描繪了人們邊歌邊舞，披獸皮、戴假面模仿百獸的擬態(tài)表演，而舞蹈表演者均扮成野獸的形象。先民的智慧在狩獵、舞蹈、戰(zhàn)爭等活動(dòng)中及制作的多功能面具中體現(xiàn)得淋漓盡致，隨著社會(huì)的發(fā)展，“美”的意識(shí)也逐漸增強(qiáng)，為后期“儺舞”的發(fā)展提供線索。

二、“儺禮”的出現(xiàn)

從夏朝到有神權(quán)意味的商周，發(fā)達(dá)的青銅制造業(yè)和仰神傳說將面具由幼稚過渡至成熟，統(tǒng)治階級(jí)常常舉行活動(dòng)祈福。戴面具的人主持的活動(dòng)逐步產(chǎn)生，面具此時(shí)成為有象征意義的符號(hào)。春秋戰(zhàn)國諸侯爭霸，長期的兼并戰(zhàn)為國家統(tǒng)一產(chǎn)生了條件，隨著國家的發(fā)展理性精神的發(fā)揚(yáng)給這些活動(dòng)造成強(qiáng)有力的沖擊。步入鐵器時(shí)代，面具流布雖受到影響但并未絕跡。春秋戰(zhàn)國后期，由巫賦予的戴面具活動(dòng)已有形式意味，成為儺文化形態(tài)的雛形。至周代，這些關(guān)系國民生計(jì)的重大活動(dòng)，有“戴上面具是神，摘下面具是人”的媒介之說。

西周時(shí)期，周公旦提出“制禮作樂”，受禮治綱領(lǐng)的影響“儺”形成一種固定的模式被納入“禮”的范疇。宮廷“儺”盛行的同時(shí)民間更是不脛而走。有三種形式的“儺禮”，也稱“三時(shí)之儺”。一為“國儺”或“國人儺”，它以周王和諸侯為主體，于季春之月在都城內(nèi)舉行;二為“天子儺”，顧名思義，專門為周王進(jìn)行活動(dòng)，于秋季第二月舉行;三為“大儺”，民間“鄉(xiāng)儺”，為驅(qū)逐陰氣，于冬季之月全民參與的規(guī)模最大的活動(dòng)。周人認(rèn)為自然的變換屬陰陽失調(diào)、寒暑交替的時(shí)節(jié)，于是在這三時(shí)行“儺”以同疫病等相抗衡。“儺”此時(shí)已具備較完善的形態(tài)，場面盛大且舉辦次數(shù)較多。家家戶戶在郊野進(jìn)行的“鄉(xiāng)儺”是最早的民間儺儀，也稱“鄉(xiāng)人儺”，形式靈活隨意，沒有諸多的禮制約束，因此在娛樂化和世俗化方面比宮廷儺禮先行一步。《周禮·夏官》中記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。” ①所指“方相氏”為從事此活動(dòng)的神職人員。作為儺活動(dòng)的主導(dǎo)人物，面帶“?頭”由整張熊皮制成丑惡獰厲假頭形象，著黑衣紅褲，右手執(zhí)長把兵器，左手執(zhí)盾器。索室逐疫的“時(shí)儺”和走在棺柩前，于墓地進(jìn)行的“大喪”為他的兩個(gè)職能。隨縣擂鼓墩曾侯乙墓中曾侯棺內(nèi)兩側(cè)髹漆彩繪的神人神獸圖被稱為“迄今所知最早的儺儀圖”。周代儺禮較完整，占?jí)簟⒎较嗍向?qū)儺和贈(zèng)堂環(huán)節(jié)囊括其中被視為后世儺禮的樣板。占?jí)羰莾顒?dòng)的前奏禮，由“狂夫四人”驅(qū)儺，最后將堂屋里不祥的夢送走。反觀原始社會(huì)早期至周代，從面具起源下的求存活動(dòng)到戴面具的“儺儀”形成，原始先民發(fā)揮精神意識(shí)力量，用戴面具活動(dòng)等手段同思維意識(shí)中的形象對話，向惡劣的環(huán)境同“神”來索取所需的生活條件。當(dāng)意識(shí)步入思想文明的時(shí)代，“萬物有靈”的產(chǎn)物經(jīng)時(shí)間的洗禮，送來一份具有固定程式的“儺禮”。

三、“儺禮”的演變

春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”，隨即新的“禮”在秦漢出現(xiàn)，打破周代禮治束縛的同時(shí)在原有典禮基礎(chǔ)上為“儺禮”加入鮮活的世俗成分，政治的變革、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、文化的繁榮為“儺禮”初步走向娛樂化和世俗化的演變創(chuàng)造新的格局。屆時(shí)，三時(shí)之儺僅保留“大儺”，在方相氏和百隸的基礎(chǔ)上加入男童女童。東漢前期驅(qū)儺咒詞的出現(xiàn)是娛樂化轉(zhuǎn)向最顯著的特征，也是儺文化的重大突破。比起史前到先秦的呼喊之聲，此時(shí)驅(qū)儺咒詞則是一種有具體內(nèi)容的說唱形式，提高了儀式的可觀性。對于創(chuàng)造出儺戲雛形的標(biāo)志“方相與十二獸舞”，不僅在東漢末期、秦漢時(shí)期的娛樂化方面具有里程碑意義，而且在東漢末期宮廷儺禮中也是娛樂化的里程碑。較先秦相比，此時(shí)活動(dòng)規(guī)模日益擴(kuò)大，首次將宮廷大儺稱為“逐疫”，民間儺儀稱為“逐除”。但兩漢仍承襲周代舊制，依照季節(jié)的更替舉行，不過將“大儺”在除夕日進(jìn)行的傳統(tǒng)改為蠟日前一天舉行，時(shí)間上發(fā)生了變化的同時(shí)陣容較龐雜，主領(lǐng)仍為方相氏擔(dān)當(dāng)，領(lǐng)頭人為宦官，身后排列著百名侲子，區(qū)別是驅(qū)儺的助陣子均為童子，進(jìn)攻方增加“有衣毛角”的十二獸戴面具扮相。這“一唱一舞”的鮮活形式已顯露出些許儺戲的端倪。秦漢時(shí)期“禮崩樂壞”的到來將儺禮被列入五禮中，成為重民聚集的盛大典禮，隨社會(huì)的變遷和禮制的改革，向世俗化、娛人化發(fā)展。

隋唐時(shí)期，“儺”娛樂性增強(qiáng)，觀賞大于形式。宮廷儺禮中方相氏的職能被“工人二十二人”分配、削弱，娛人化增強(qiáng)。唐初，雖方相氏由男巫替代，但“堂贈(zèng)”仍承周禮，是四種儺制中形式最嚴(yán)肅的，歌舞成分占主導(dǎo)地位。高宗時(shí)，顯慶儺制雖依唐初但也有所調(diào)整，此時(shí)方相氏一改左手執(zhí)盾的形象并增設(shè)重要環(huán)節(jié)，走進(jìn)求佛拜神階段。玄宗時(shí)，為最完整的開元儺制，較顯慶比更規(guī)范、完整，方相氏在其中僅擔(dān)當(dāng)唱儺辭和跳儺舞的職員。晚唐時(shí)，儺禮成為獨(dú)具特色的“閱儺”，增加了 “五十人合唱”，沖破宮廷儺制，是不分王公貴族眾民同享的表演。而唐代儺儀世俗化的重大突破及具有劃時(shí)代意義的重大事件就是進(jìn)廟會(huì)，“廟會(huì)”屬娛樂同商業(yè)結(jié)合的集市形式，是民間的“戲場”，唐代也稱其場地為“廟市”，在寺廟節(jié)日或規(guī)定時(shí)間內(nèi)演出的集市。玄宗時(shí)，儺儀被搬進(jìn)了廟會(huì)，但受城坊和宵禁的限制，一般只能白天在寺廟里或寺廟附近的場地上進(jìn)行活動(dòng)，囊括著“送故”和“迎新”兩個(gè)重要組成部分，其中驅(qū)逐和還愿部分在現(xiàn)代儺儀中仍有跡可尋。先秦至隋唐，“驅(qū)逐”是儺儀必備功能，在儀式和民間儺儀相結(jié)合的唐代，擴(kuò)大儺儀的使用范圍和功能，順利過渡到宋代儺儀的革新體系中。

四、“儺戲”的發(fā)展

宋代，迎來“儺文化”轉(zhuǎn)折期，是“禮”向“戲”的過渡時(shí)期進(jìn)入表演化程，由方相氏與十二神獸為主神的時(shí)代到多為人形的時(shí)代。《續(xù)通志·禮略·時(shí)儺》記：宋史官不記儺，“直以戲視之”。②北宋末期就有呈街頭巡演性質(zhì)的“埋祟”表演形式，特點(diǎn)就是“千人假面”。宋代出現(xiàn)神祗形象的產(chǎn)物并成為主流對唐代儺制產(chǎn)生沖擊，其“戲”的意味趨于清晰，逐漸成為主體并大于“驅(qū)疫”，此時(shí)方相氏、十二神獸等均已不見蹤跡。從秦漢時(shí)期儺儀傾向娛樂化、世俗化開始，經(jīng)隋唐至宋，是儺儀向“戲”靠攏的過程，在民間儺儀的反向驅(qū)使下，實(shí)現(xiàn)了到戲劇表演藝術(shù)的過渡，印證了“比宮廷更早將娛樂與驅(qū)儺結(jié)合起來的，還是民間百姓”。如“打夜胡”將娛樂與驅(qū)儺完美結(jié)合的民間儺儀，人們扮成判官、鐘馗等形象，沿門逐疫的同時(shí)行乞、賣藝，戲劇因素極強(qiáng)。當(dāng)儺禮入廟會(huì)后充斥著戲劇的意味，人物的增多、情節(jié)的復(fù)雜，并有廟會(huì)、戲場、變戲場等有名稱的演出場地，都是唐代“儺”關(guān)鍵性演變的力證。宋代一改“沿門”習(xí)慣，成為在固定場所“勾欄”中進(jìn)行的表演，屬街頭賣藝行為。部分“勾欄”外的“儺”也從“驅(qū)逐”的儀式受“勾欄”演出形式的影響，被同化著走向供民眾欣賞娛樂的戲劇化形式，成為民間戲劇“儺戲”。

唐宋時(shí)期，“儺儀”含于“戲”中，“戲”寓于“儺儀”里，為后世“儺戲”大面積的成形夯下扎實(shí)而多元的基礎(chǔ)。從儺戲的雛形——漢代末期的“方相和十二獸舞”到隋唐的儺儀廟會(huì)演出至宋“埋祟”中鐘馗等神抵形象同“跳鐘馗”“鐘馗嫁妹”等具有情節(jié)的裝扮表演中可清晰地看到由“儺儀”到“儺戲”的轉(zhuǎn)變。在音樂、歌舞、戲劇等藝術(shù)因子的滲透下，儺文化順利由神靈化轉(zhuǎn)向角色化、神權(quán)化轉(zhuǎn)向世俗化。其性質(zhì)已成為表演性和娛樂性兼并的演出形式，成為流傳至今的“儺戲”。

明代，趨于成熟的“儺戲”分為宮廷儺戲和民間儺戲，宮廷儺儀同漢唐時(shí)體制基本相同，由方相氏和侲僮作以舞為主的逐疫動(dòng)作，于歲除時(shí)進(jìn)行驅(qū)儺儀式，突出表現(xiàn)人們現(xiàn)世的需求。伴隨“鳴鑼擂鼓”“火傳萬戶”壯大聲勢，這支百人以上的大型戲劇隊(duì)伍以“驅(qū)逐”為宗旨同宮廷儺儀呈一體化戲劇表演。民間儺儀有以儺戲?yàn)閱渭兊木窗輧竦摹皟畱颉焙驮谟褓惿绲凝嫶箨?duì)伍中劇目獨(dú)立演出的“迎神賽社類儺戲”，二者存在重疊現(xiàn)象。前者較常見是儀式層面的儺戲，其本身就是戲劇，囊所有民間儺儀;后者大多從儺儀中剝離，但仍為“驅(qū)逐”的性質(zhì)。明代“儺戲”同世俗戲劇相互汲取又各自發(fā)展。明末清初，地方戲蓬勃興盛于各個(gè)地區(qū)，為“儺戲”汲取戲曲形式提供養(yǎng)料，端公戲、儺唐戲隨之發(fā)展。

清代，成為基本定型的”儺戲”樣態(tài)，開始真正的具備傳承雛形。此時(shí)一位藝人在《孟姜女》的演唱時(shí)配上豐富動(dòng)聽的小鑼等伴奏，改良創(chuàng)新了曲和調(diào)的變化，被稱“儺戲腔”但仍缺相應(yīng)伴奏。康熙到民國年間，儺戲步入興盛。在湘西形成的儺戲康熙年間由沉水流入長江流域的各地區(qū)，在貴州、安徽、青陽等地衍生出不同派別及藝術(shù)風(fēng)格，并風(fēng)行。而北方儺戲依舊保持傳統(tǒng)形式伴隨明顯的戲劇色彩。南方儺戲地處多元，大多稱“地戲”，主要表演開財(cái)門、掃開場、跳神、掃收場四部分。二者演出方式差別較大但審美和娛樂趨向卻幾近相同。如在花鼓燈中汲取養(yǎng)分的湖南、湖北儺戲;在徽劇和目連戲的沃土上成長的江西、安徽儺戲等等。“儺戲”的流傳從明清各地域間經(jīng)濟(jì)文化的交融逐漸由南北轉(zhuǎn)為東西，大規(guī)模人口流動(dòng)將儺文化一并帶入，經(jīng)融合發(fā)展，最終形成新的、更具適應(yīng)力的儺文化系統(tǒng)。

五、總結(jié)

縱觀源遠(yuǎn)流長的儺文化歷史。從原始社會(huì)早期各具功能的面具開始，便賦予它“驅(qū)逐”的主題意味。到夏、商、周這個(gè)神權(quán)統(tǒng)治的時(shí)代，迎來娛神娛人的“儺”，增添一抹神秘色彩。儺“禮”的生命活力誕生在“制禮作樂”的背景下，向程式化邁進(jìn)的同時(shí)也標(biāo)志著原始思想混沌的人類到文明進(jìn)步的歷史演變。儺文化漸漸向四方擴(kuò)張?jiān)谙摹⑸獭⒅苓@中原文化的祭奠期，自東而西、由北至南的流傳在兩宋時(shí)期。由宋代傳至我國多民族的明清時(shí)期，“儺”文化的種子在中國的沃土上孕育成長。這個(gè)中華民族多元一體的歷史背景下的文化產(chǎn)物，其研究價(jià)值是不言而喻的，在此，對于本篇論述，也僅僅是對“儺文化”由原始社會(huì)時(shí)期到清代的簡單梳理。

注釋：

①林河：《中國巫儺史》，花城出版社2001年版，第232頁。

②（唐）杜佑：《通典》，中華書局1984年版，第698頁。

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作者簡介：

徐曉晨，女，漢族，寧夏銀川人，舞蹈碩士，新疆藝術(shù)學(xué)院，研究方向：舞蹈歷史與文化研究。