從中日比較談非遺技藝傳承的中國思維

摘? 要：從中日比較談非遺技藝傳承的中國思維將從中日兩國對非遺的解讀和宗旨差異出發，提出兩國在“傳統技藝”的概念認知上存在差異，并從中探討兩國認知產生差異的歷史文化背景以及兩國文化內核的本真性。隨著全球形勢發展和中華民族復興之路的提出，非遺技藝傳承的中國思維產生了新的轉變。非遺傳承應學習他國經驗，在技藝傳承的觀念塑造上明確“始終保持民族的哲學本質”“傳統工藝產品是產品本身”“設計開發有責任保護人類生存”這三個觀點，并在此基礎上，提出實施策略。

關鍵詞：中日比較;傳統技藝;非遺;活態傳承;文化內核;傳統工藝

一、中日兩國對非遺的解讀和宗旨差異

（一）日本對非遺的解讀和宗旨

日本在歷經半個多世紀對文化遺產保護的探索后，于1950年正式頒布《文化財保護法》，明確界定了“無形文化財”的概念。這一概念的界定源自于“二戰”日本的戰敗，在美軍的統治下日本以保護并提升其文化內核為目標而提出。

戰后日本在國際舞臺的發展受到了很大限制，這刺激了日本的經濟與文化發展。在經濟、文化、政治的碰撞中，日本將傳統文化視為構建民族自信、重構文化秩序的重要武器，“無形文化財”和“有形文化財”“紀念物”“傳統建筑”“民俗文化”及“生態景觀”一起，共同形成了日本“文化財”的完整內容^①。

日本對“文化財”的解讀有別于“文化遺產”的概念，“無形文化財”也并非對應聯合國公約提出的“非物質文化遺產”。聯合國公約的“非物質文化遺產”概念強調的是遺產、傳統和繼承物，隱含了“原本的主體已經不在、已經成為過去”的意思。而日本提出的“無形文化財”強調的卻是財產、性能以及所有權，其概念包含了“財”的價值，傳遞出“財”的主體依然存在或者可使用的意思，是正在進行的時態。由此可見，“無形文化財”更側重于對傳統的活態應用，強調的是活用的現代價值。1954年，日本頒行了《文化財保護法》修訂版，其中給予明確說明：“無形文化財”具備“歷史和藝術價值”，并非“瀕危”的非遺，之后1974年的《傳統工藝振興法》和2001年的《文化藝術振興基本法》都堅持拓展了這一概念^[1]33。這些法律和概念的確定都促進了日本傳統手工技藝等文化財的傳承與創新。

（二）中國對非遺的解讀和宗旨

中國針對非遺相關問題的關注和研究起步偏晚。1985年，我國才正式加入《保護世界文化與自然遺產公約》，之后在1998年參與《人類口頭和非物質文化遺產代表作條例》，正式在國家層面上確立了聯合國視域下的非遺概念。2003年加入《保護非物質文化遺產公約》之后，中國的文化學者意識到非遺對民族和國家的重要性，開始關注非遺的傳承問題。

2005年出臺的《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，確立了我國的非遺方針：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展。”2011年，我國正式通過《非物質文化遺產保護法》（簡稱《保護法》），第一條就主旨鮮明地表示該法的目的是為了繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，加強非物質文化遺產保護、保存工作，并指出我國非遺保護法的宗旨是繼承和弘揚，著眼點是保護和保存。《保護法》的第三條明確闡述，該法是對體現中華民族優秀傳統文化，具有歷史文學藝術及科學價值的非物質文化遺產采取傳承和傳播等措施的保護^②。由此可以看出，我國的《非物質文化遺產保護法》訴求中側重的是傳承、傳播，對提升非遺的現代價值較為忽略。

二、中日兩國對“傳統技藝”概念的認知差異

在“非遺”和“無形文化財”的概念中，“傳統技藝”是一個非常重要的內容，它不但對應了各種傳統手工技藝門類，還涵蓋了傳統藝術以及習俗中的載體和技藝等內容。在日本，“傳統技藝”這個概念被使用是開始于明治政府時期實行的“殖產興業”政策。當時，工業化、西方文化將日本傳統技藝逼入了窘境，日本政府深刻地意識到要傳承與發展本國的優秀文化，就必須振興傳統技藝。為此，借助戰后全面復興之機，明治政府從國家政策的層面出發，指出技藝是傳統的載體。可以說，日本于明治早期就對“傳統技藝”的傳承在本國文化發展中的重要作用有了確切認識^[2]。

日本對“傳統技藝”的認知歷來是以文化內核為原點的，其中包含了技藝創新的“文化財”，這種“文化財”是融于現代生活之中、使之活態傳承的。而中國對“傳統技藝”的傳統關注，著重于對傳統形式要素的再現。傳統形式要素在中國文化中占有主導地位，無論是入世哲學，還是出世美學，中國人都試圖借復古的形式要素，期待對現實進行改造。體現在對非物質文化遺產的核心認知和態度上，中國與日本有本質的不同。

三、中日兩國認知與宗旨差異的歷史文化背景

（一）日本

縱觀日本文化的發展史，對外展現的自始至終都是開放的心態。敞開國門積極吸納先進文化，是由日本的地理位置因素決定的民族生存策略。

日本作為孤島位于亞洲大陸東側，因與大陸隔離，其文化又是主要依靠從大陸單向輸入得以發展，長期以來使得文化形成了內在的封閉性、單純性和固有性。日本文化在受到侵略時，會因其特性自然地爆發出特有的堅持和固守。從“大化改新”時期積極吸收中國文化，到“明治維新”時期快速學習西歐文化，包括“二戰”后大量接收美國文化來看，日本總是能保持自身作為一個吸收者和加工者的獨立性，讓自身文化的固有性呈現出恒常狀態，并力求將外來文化轉換成自有文化。這是日本民族在長期的文化吸收中形成的生存策略：借鑒外來文化的形式，保持自身文化的內核。

日本將外來文化吸收引進之后，重視學習、消化、改造以及本土化的轉變。對這些外來文化，日本并非單純模仿，而是基于現實的需要進行選擇性改造。例如“大化改新”時期的國家綱領“和魂漢才”，使日本到今天都在形式上完美地保留著唐宋文化的樣貌，而內在的傳承卻早已演化成另一種文化本質。最典型的實例是中日的飲食文化。兩者對食物的色、香、味、意和形均十分注重，日本甚至完整地保留著唐宋飲食的“方桌單餐”形式，但在文化本質上，中日飲食早已呈現出明顯的差異。中餐注重豐富的烹飪技法，對食材的要求是滿足身體各種需求，體現了充分利用自然資源為人所用的務實價值觀。而日本料理則不主張過度烹飪，強調食材的鮮度和“順時”的食用法則，呈現了日本文化尊重自然、遵循自然的哲學觀和美學觀。同樣，明治維新時期日本倡導“和洋折衷”，大量學習并普及西方樣式的復制，但也因內部文化基因釋放出的強大主導力，最終誕生的是被西方極力推崇的“西式日本文化”。日本文化包含的飲食、服裝、建筑以及生活用品，從表象看，似乎都受到外來文化極大的影響，但內在卻是核心文化對外來文化的再創造，體現了日本文化內核基因的原真性。日本純粹而又獨立的文化基因使國民時刻保持著危機意識，每當遇到強行侵入的外來文化時，其獨立性與固有性就會自然地迸發出強大的主導力。

日本提出的“無形文化財”概念，就充分體現了日本文化發展的歷史淵源和策略宗旨。在時代的發展中，日本的“技”和“藝”都順應著時代的變遷而不斷創新，唯有文化內核基因始終保持不變，這最終成為日本“無形文化財”理念的根本點^[1]30。

（二）中國

中國地處半包圍的大陸性區域，幾千年來長期延續著封建小農經濟模式，形成了與工商業發達、開放的海洋民族極為不同的外來文化接收個性。

我國以農業為生存根本，且處于半封閉狀態的社會和地域環境，農本思想的產生是順理成章的。在長期的農業勞動中，廣大中國農民驗證總結的樸素真理“空話毫無用處，勞動才能收獲”，帶動了整個社會的發展并極大地影響了士人的務實作風。“大人不華，君子務實”是中國文人一直倡導的精神品性，恰是這一民族品性使中國文化形成了實用經驗的理性主義。同時，中國人從小農經濟的簡單再生產過程中形成的思維定勢，使之滿足于維持簡單生產，缺乏擴大生產的需要和能力，從而導致了整個社會的緩慢運行。在這樣的環境中，極易滋生出永恒意識，認為世界是恒久永定的。反映在對傳統文化的傳承方面，即是試圖尋找熟悉或曾經輝煌過的形式要素，再現經典，與《公約》提出的“原真性”中闡述的“保障非遺社區的穩定和傳承人的社區認同意識，主張穩態的活態傳承”^③不謀而合，因此在最初，中國全盤認可公約對“遺產”的解讀和保護宗旨。

在中國“士農工商”等級制度中，中國文化對“技”“藝”的態度歷來都有偏見，手工藝人的發明創造常被冠之以“奇技淫巧”。在這樣的歷史文化環境中，技藝和技藝傳承的重要性在中國很長時間被忽略，認為其對社會的發展、經濟的促進效用甚微。中國學者的潛意識里也就缺乏通過技藝的傳承帶動產業和經濟發展的觀念，因此對“遺產”的解讀就局限在了國際公約的范疇。

中國文化積厚流光，星光璀璨，在東亞這塊半封閉的土地上，長期以來一支獨秀，促使中國社會和中國人形成了保持幾千年的文化自信。因此，在面對外來文化侵入和技藝沖突時，通常表現為三種態度：一是在遭遇文化威脅時，認為中華文化根基很強大，不必借鑒，自己的才是最好的;二是對于不影響自身強大的細枝末節，采用吸納改進、突破技藝的手段，被稱之“融合”。此時的融合本質表現為文化內核堅決保持、外形改變局部借鑒，其結果呈現為外來文化中國化;三是如果外來品是中國沒有的，則全盤拿來，植入進中國的文化并逐步進行文化內核演變。中國歷史先后經歷兩次頗具規模的文化傳入，第一次是公元1世紀兩漢時開始傳入我國，歷經魏晉、隋唐前后幾百年時間的佛教文化;另一次是西學東漸時期長達400年的西方文化的侵入。這兩次的文化傳入在中國文化圈層呈現了截然不同的態度和不同的社會后果。佛教的傳入，一部分轉變為本土化的佛教（禪宗），另一部分則被宋明理學所消解，成為中國獨特文化內核的重要組成部分。而兩次的西學東漸，第一次由西方傳教士面向統治階層進行非專業知識的文化輸入，對于中國沒有的“科學”，中國采用的是拿來主義，在文化方面則表現為自信的態度，在技藝方面則采取了融合的方式;第二次是西方傳教士和政府帶著槍炮的轟擊，對整個中華民族實施了全方位的思想和知識洗禮，促使中國不得不重新評價自有文化，并在多個領域刺激了中國的西化和自我否定。

但中華文明歷經5000年，其強大的內核基因通過歷史上千錘百煉的同化、融合、延續和凝聚，已然牢不可破，不容撼動。例如中國文化長期以來以明顯的先進性，數次“征服”以武力征服中原的北方游牧民族，并多次內化外來文化，進而融入核心文化圈層，不斷改進本土文化的強大基因，使中國文化煥發出常新的生命力。因此，即使中國文化內核基因形成的復雜程度遠高于日本，其基因的“原真性”在整體上亦是不變的。

四、全球形勢發展中的中國思維轉變

中國改革開放30年后，實現了脫貧并大步走在小康的奮斗道路上。2011年中國頒布“非遺保護法”，其非遺工作建設宗旨也是在初步實現了經濟目標后，文化建設提出的一個初期戰略目標。而這個初期目標也是與歷經了千年培育的中國學者慣性思維和對“技藝”的價值認知相契合的。復原歷史上輝煌時期的藝術樣式是諸多文藝工作者的第一思維，其工作目標更多定位于對傳統的繼承。因此，部分學者強調非遺的“還原”：提倡保持非遺人群的本真性、非遺形式的原真性;部分學者主張非遺應作為“活的文物”加以保存。這都表現出缺乏對非遺活態傳承的基本認識。

但在我國頒布“非遺保護法”的2011年，聯合國教科文組織已經無法回避日本提出的無形文化“財”的概念，持續性地擴展了“遺產”的解釋語境。如今《公約》中的“遺產”已包含非遺活態的概念，我國對“遺產”一詞的采用，也在此語境中被重新界定和認識。

近年來，國家層面上的非物質文化遺產和文化開發成為世界性競爭的焦點。這兩者的發展不需要設定界線，其領先也不在于遺產是否豐富，而是集中表現在世界性高價值的創新性研究水平方面。在確保民族的哲學觀和宗教觀“原真性”的前提下，倡導文化與技藝的活態傳承與價值提升，并拓展受眾，實現在國際語境中振興國家文化的目標。這是“國際公約”力求回避的，也是我國非遺保護法更新強調的。

作為習近平總書記提出的“中華民族復興之路”的實施路徑之一，傳統技藝的傳承與創新已被納入國家創新體系之中，承擔著搶占世界文化研究制高點的重任。因此，傳統工藝作為傳統技藝中最為主要的內容，于2016年被寫入國家“十三五”規劃綱要。2017年，文化部與工信部、財政部共同制定并頒行《中國傳統工藝振興計劃》，明確了振興傳統工藝的總體要求和相應措施。同年，又頒行了《關于大力振興貧困地區傳統工藝助力精準扶貧的通知》，將活態傳承傳統技藝給予了確切的定位。

但是認識了非遺傳承活態化的重要性并不等于掌握了有效的活態化方法。中國歷史中對傳統技藝的態度長期持有偏見，文藝工作者一直缺乏其主動創新的引導力，也就缺乏其主動創新的策略和方法思路。在當下這個全球一體化的環境中，中國傳統技藝傳承創新的實施路徑在中西方文化相互滲透的前提下，需要在較短時間內探究出成果，也需要借鑒他國經驗和做法并加以融匯。其中日本的發展思路非常值得我們這個相似文化背景的國家借鑒。

五、向他國經驗學習

日本在“無形文化財”理念的引導下，具體實施了融合本民族哲學美學和現代設計美學的市場轉化路徑。日本美學崇尚的真與自然，從材料到制作都體現了向自然致敬的哲學美學觀，杜絕浮夸、繁復、不真實和不自然。產品設計中往往呈現出自然界中的色彩、比例、線條和造型，明快、流暢、單純，其美學特質正好與當代工業化、數字化技術思維下的審美要素相契合，具備了現代主義的設計之風。但它又具有機器大生產所不具備的手工藝的情感、溫度、人性、道德品質和文化內涵，在世界美學文化范疇內，既特立獨行又撬動了時代美學的發展。

日本傳統技藝的創新之路歷經了70年，在摸索中不斷成熟。在對傳統工藝發展的探索中，日本融合了產品設計策略，形成了頗具規模的傳統工藝品產業。在1974年，日本以產業振興為目的出臺的《保護傳統工藝品產業振興法》，就傳統工藝品的特質給予了明確界定：（1）在日常生活中使用的;（2）制作過程主要采用手工藝;（3）利用傳統技術;（4）使用傳統原材料;（5）產地需要是在特定區域內^④。這就從設計的預見性、問題的針對性、器物的實用性、傳統的繼承性、技術的創造性，以及人類的適度開發^[3]等技術和精神層面，形成了全面、系統實施“無形文化財”的科學手段，其核心本質完美地呈現了日本的民族精神。

中國在談及傳統工藝時，與日本不同。中國往往將工藝產品看作與工業設計、產品設計完全無關的門類，認為工藝產品更多的是精神生活的需求品。這種與現代生活脫離的認知，極大地阻礙了中國傳統工藝的轉型與產業化，更是極大地阻礙了中國傳統工藝的創新之路與文化價值提升。可見，中國真正要通過傳統工藝振興產業、振興文化、振興民族，需要從觀念上樹立起符合時代特征的設計理念，從方法上學習他國經驗，在實施路徑上探索創新。

在技藝傳承的觀念上，中國需要樹立：（1）堅持文化內核的本真性，在技藝中始終保持民族的哲學本質;（2）傳統工藝產品就是產品本身，應具有實用、耐用、美學價值為一體的基本特征;（3）認識“設計”不僅是開發，它同樣有保護人類生存的價值和作用，可以讓世界走向有序。

在技藝傳承的實施策略上，中國需要做到：（1）在形式語言方面追尋時代需求，開發具有無差別美學觀的民族語言，并在文化內核方面始終體現中華民族的典型哲學;（2）提高創新科研的水平，帶動傳統工藝產業轉型;（3）注意適度開發，使傳統文化和技藝的本真性與產業開發始終處于平衡狀態。

六、結語

目前，國內傳統技藝的現代活化研究者大都把英國19世紀30年代至20世紀初，以及日本從20世紀中期開始的工藝美術運動作為研究對象，這就意味著國內的許多研究者已經把對回歸自然和本真的哲學思考，作為了我國民族的工藝振興和文化遺產傳承的未來發展思路。但具體的思維方法、工作路徑該如何有效地得以實施，又是我們目前工作的重點和難點。中國借鑒他國經驗，立足自身文化本質和時代需求，明確發展思路和實施路徑，必將探索出一條可被稱之為“中國經驗”的非遺傳承與創新之路。

注釋：

①日本《文化財保護法》修訂版，1954。

②《中華人民共和國非物質文化遺產法》，2011，第一條、第三條。

③聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，2003。

④日本《保護傳統工藝品產業振興法》，1974。

參考文獻：

[1]劉潤福.從中日比較談非物質文化遺產中的傳統手工藝保護[J].裝飾，2016（12）：30-36.

[2]鐘朝芳.日本對工藝傳統的認識[J].新美術，2019.3，123-127.

[3]李中揚.日本傳統工藝與現代設計發展的一致性[J].湖南包裝，2000（1）：32.

作者簡介：楊璇，碩士，廣東技術師范大學美術學院副教授、碩士生導師。研究方向：非遺傳播，信息設計。

編輯：宋國棟