水族銅鼓舞發展現狀初探

【摘要】隨著時代的發展與社會的進步，源自遠古時期的水族銅鼓舞在傳承的同時無可避免的發生著變化。這些變化具體表現在銅鼓舞的表演形式、音樂伴奏、服飾打扮、社會功能、活動主體、表演場所等方面。筆者認為，這些變化主要是由社會進步的外因和銅鼓舞自身發展需求的內因造成。目前，水族銅鼓舞的傳承與發展還未達到最佳，我們有義務以分群體、分層次，由淺至深的，由面及點的方式進一步傳承與發展銅鼓舞，使其成為優質的水族文化名片。

【關鍵詞】水族；銅鼓舞；發展

【中圖分類號】J712 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）14-061-03

【本文著錄格式】劉璐.水族銅鼓舞發展現狀初探[J].中國民族博覽，2021，07（14）：61-63.

一 、水族銅鼓概述

水族主要分布在我國的云南、貴州、江西等省份。其中貴州省三都水族自治縣的人數最多，約有30萬～40萬人口。

銅鼓對水族人民來說意義重大。水族人民將其視作神物，他們認為銅鼓是神靈和祖先的化身，水族人民把對銅鼓的留存及使用視為對神靈的敬仰、對祖先的思念。銅鼓在水族人民心中的崇高位置隨著歷史的發展不斷加深，他們使用銅鼓來祛除邪氣，除暴安良，希望銅鼓可以保佑民族、家族及子孫的平安，因此，水族流傳著許多關于銅鼓降妖除魔的傳奇故事。銅鼓不僅是水族人的神物，還是水族人彰顯身份和地位的器物。擁有銅鼓的種類和數量越多的水族人，則意味著他掌控著至高的權勢、擁有著大量的財富。

水族人通常把銅鼓劃分為公鼓（雄鼓）和母鼓（雌鼓）。劃分標準主要有兩種。第一種是根據銅鼓鼓面中心的太陽“光芒體”的形狀進行劃分：公鼓（雄鼓）鼓面上的光芒體細長，而母鼓（雌鼓）鼓面上的光芒體則粗短。第二種是根據鼓面紋飾的精巧度以及音色的圓潤度來劃分：紋飾精巧、音色圓潤的為雄鼓，紋飾較粗糙、音色低沉的為母鼓，這種劃分方法也是目前比較公認的一種方法。

二 、水族銅鼓舞的演變

水族銅鼓舞具有悠久的歷史及濃厚的民族特色。在遠古時期，水族先民已有了表演銅鼓舞的習俗。在記錄水族歷史的《水書》中有極其清晰的記載關于水族銅鼓舞的內容。隨著時代的發展，銅鼓舞在水族得到了較為完善的傳承，但同時也因為社會、文化的變革而出現了相應的發展變化。

（一）表演形式的變化

隨著時代的不斷發展，以及各民族文化的不斷交流與融合，水族銅鼓舞也呈現出豐姿多彩的變化。

傳統銅鼓舞表演中，一面銅鼓被放置在舞臺后方或側面，懸吊于離地面約40厘米的高度，一位鼓手用牛皮制的鼓錘，以不同的頻次去擊打銅鼓鼓面正中的光芒體，另一位鼓手用木質桶俯身在銅鼓的后面，根據第一位鼓手敲擊的節奏對銅鼓的腹部位置進行前后抽動，以此來改變銅鼓演奏時的音色，從而形成了多樣化的音樂節奏。舞者則雙手拿著寓意風調雨順大豐收的白帕子，跟隨銅鼓敲擊的節奏圍圈而舞，舞蹈動作全部在墊起腳尖的基本姿態下完成，同時講究順拐的動律，主要動作有雙手前后擺動或向上伸展，雙腳向下叉開，并伴隨著抖肩。

現在的銅鼓舞仍然有鼓者與舞者兩部分參與者，但是擊鼓的形式以及舞蹈的形式、動作都發生了改變。現在的銅鼓舞在表演時，不僅會同時使用雄、雌雙銅鼓，并且還在表演中增加了銅鼓鼓鞭、雙皮鼓等新的道具。銅鼓鼓鞭是一種長約33.33厘米的竹鞭；雙皮鼓則是一種用牛皮制成的高約60厘米，直徑約1米的桶柱形皮鼓。表演時，一名銅鼓手右手拿牛皮制的鼓錘以不同的頻次擊打銅鼓表面的光芒體中央，左手拿鼓鞭先敲打銅鼓的頸部然后敲打鼓心；另一位銅鼓手和以前一樣，手拿木制桶俯身在銅鼓的后面，據第一位鼓手敲擊的節奏對銅鼓的腹部位置進行前后抽動。雙皮鼓者雙手握兩支直徑為3厘米—5厘米，長約66.67厘米的木質鼓槌，跟隨著變化多樣的銅鼓節奏，進行或快速、或緩慢、或雙手握鼓槌、或單手握鼓槌、或左右手交替擊打鼓面的伴奏，同時還會伴隨鼓點節奏做出雙手交叉、翻轉、跳躍等肢體動作。銅鼓舞者全程隨著鼓點舞蹈，但不在要求像過去一樣必須立著腳尖完成舞蹈動作，也不在手拿白帕子。現在銅鼓舞的下肢動作多為騎馬蹲檔式，上肢動作為五指張開的屈肘招臂式，同時還伴有翻轉、跳躍等具有一定難度的動作。

現在的銅鼓舞，其聲勢浩大且高昂的銅鼓聲與濃厚低沉的皮鼓聲交織在一起，形成雄渾、激烈的鼓曲，擊鼓者與舞者的表演相融合，呈現出或熱烈或哀怨的情緒氛圍。這種表演形式的變化與水族人審美的變化有著密切聯系。

（二）音樂伴奏的變化

傳統銅鼓舞的伴奏樂器僅有銅鼓，所以其風格類型較為單一，大多以歡快的情緒風格為主。現在的銅鼓舞伴奏，不僅增加了雙皮鼓，甚至還受到民族文化融合的影響，增加了其他民族的樂器進行伴奏。外來樂器的演奏與水族銅鼓的鼓聲融合為一體，使得音樂風格呈現出多樣化的特征。抒情、典雅、熱烈、明快、悲傷、哀怨等不同風格的銅鼓音樂均有出現。但是在節日慶祝的儀式里，銅鼓舞的音樂必須按最傳統的音樂方式來敲打銅鼓不加任何其他音樂元素，仍然以歡快熱烈作為表現風格。

（三）服飾的變化

無論是傳統銅鼓舞還是現在的銅鼓舞，表演者都身著水族的民族服飾。

傳統銅鼓舞的男性表演者在頭上半包一條藍色或黑色的頭巾，漏出頭頂，在頭部綁有一小把稻草或者插有水族特有的水書；男性上身穿著帶有領子的圓形對開馬褂，顏色多以藍色為主，翻邊多以黑色為主，在衣服的袖口、胸口、肩膀等部位會添加一些布條口袋作為裝飾；腰部拴一條藍色或者黑色的長布帶，布帶長約2米—3米，寬約3.33厘米；下身著黑色或深藍色寬松直通褲。女子用黑色、深藍色的頭帕包頭；上身著長至膝蓋處的深色衣服；下身也是身著黑色或深藍色寬松直通褲。

現代銅鼓舞以女子表演為主，女子頭上不再裹著頭帕而是用銀飾代替；服飾大多為亮色系，并用馬尾纏著線在衣服上繡著各種花花綠綠的圖騰；另外，舞者的脖子上、手上都戴有銀飾以增加美感。

由于經濟發展帶來收入水平的提高，銅鼓舞者的表演服裝，由原來的簡單、單一、生活化的特點轉變為工藝講究、色彩豐富的特點，使舞蹈更具審美感，更加光彩奪目。

（四）社會功能的轉變

傳統水族銅鼓舞用以祭祀神靈和祖先。在過去，銅鼓舞又稱之為巫師舞，水族人民把銅鼓當作神靈供奉，認為銅鼓能夠驅邪除妖，免去水族人民的災難。除此之外，水族人民還將自身對祖先的崇敬與銅鼓聯系在一起，將銅鼓視為祖先的化身，所以水族人把對銅鼓的留存及使用視為對祖先的思念并在特殊的節日進行隆重的拜祭。

隨著水族人民精神文化的不斷豐富，現在的銅鼓舞已從原來的單一祭祀功能逐漸轉變為多功能性的民族舞蹈樣式。除了傳統的祭祀功能，水族銅鼓舞還承載著慶祝節日與節氣，傳承與傳播文化以及自娛自樂等功能。例如在重要的節日與節氣時，如端節、卯節或者在插秧、稻米豐收時，水族人民都會跳起銅鼓舞抒發喜悅之情；又如在日常生活中，現代的水族人會在學校、社區、文化館等地跳起銅鼓舞，通過這樣的方式達到自娛、健身、傳承水族文化、增進民族認同感等目的；此外，在水族地區的旅游景點，銅鼓舞也被作為民族文化的承載體向世人表演。

（五）活動主體的改變

水族銅鼓舞在活動主體上也發生了顯著的變化。過去的水族人民由于長期生活在落后封閉的土地上，所以觀念非常封建，男尊女卑的思想普遍存在，所以在傳統的水族銅鼓舞中以男子表演為主，女子一般不得加入，或只能有極少數女子參與表演且人數一定為偶數。現如今隨著思想意識的轉變，銅鼓舞早已成為眾多女子或者男女共舞的集體舞蹈形式。

（六）表演場合的變化

銅鼓舞功能的轉化必然導致表演場地的變更。過去的水族銅鼓舞多用于祭祀，因此表演場地則為祭壇。而現在，因為水族銅鼓舞呈現出不同的社會功能，例如：節慶、自娛、文化傳承、文化展示等，所以銅鼓舞的表演場地自然也從祭壇發展為社區、學校、文化館、旅游景點、各種大型舞臺等地方。

三、影響水族銅鼓舞變化發展的因素

水族銅鼓舞之所以出現表演形式、文化功能等方面的變化，主要有兩方面原因，即外在社會發展的影響和銅鼓舞自身發展的需求。

（一）外在社會發展的影響

社會形態、思想觀念、經濟水平、政策法規等因素從不同角度、不同程度上影響著水族銅鼓舞的發展變化。自中華人民共和國成立以來，我國對少數民族傳統優秀文化采取保護以及鼓勵的政策，因此對銅鼓舞的發展起到了非常大的作用。在過去的舊社會，由于地域環境、政治、經濟因素等影響，水族銅鼓舞僅局限于一個區域性的內部發展，從形態、功能，意義上是簡單局限的。現在社會主義的到來，加上國家開明的民族政策，與各方面條件的支持，使原本封閉的土地上像一個初待綻放的花包一樣當時機成熟時瞬間綻放。這種改變我們可以理解為黨領導下的人民生活質量的提升，并加強對優秀民族傳統文化支持與保護，及各民族自身的傳承與發展。正是在這些客觀條件的改變與促成下，水族銅鼓舞的參與者性別發生了改變；表演形式與規模有所發展；社會功能與價值更是有了廣泛的拓展。

（二）銅鼓舞自身發展的需求

各事物為適應時代的發展與需求，其自身必然會產生相應的變化，水族銅鼓舞也不例外。伴隨著社會分工的精細化，銅鼓舞的表演從形式到服飾也開始向著更為精細、復雜的方向發展，例如在表演過程中出現了新的舞者類型——雙皮鼓者；演出服裝中大量使用了復雜的馬尾繡技法繡制圖案紋樣；使用精美的銀飾替代簡單的布料頭飾等，這些都是水族銅鼓舞適應社會進步而出現的變化，也是水族銅鼓舞追求時代審美的表現。再如伴奏樂器和舞蹈動作，水族銅鼓舞從單一使用銅鼓發展到結合其他樂器共同演奏，這種形式里明顯出現了苗族等周邊地區其他民族的樂器與舞蹈動作元素，這種變化是在民族文化大發展的背景下，水族銅鼓舞主動吸收、借鑒外來文化后形成的，這樣的變化也說明了新時期的水族銅鼓舞有著旺盛的生命力，正在以自己特有的方式延續并發展著。

四、水族銅鼓舞發展的建議

銅鼓舞是水族極具代表性的民族舞蹈樣式，承載著水族悠久的歷史文化，筆者認為當代水族人有責任做到分群體、分層次，由淺至深的，由面及點的傳承銅鼓舞。即：一是要求文化藝術工作者在民俗學、藝術學等不同視域下，多維度的深入研究水族銅鼓舞。二是專業研究結果面向普通水族人群進行廣泛傳播，確保水族人能夠準確掌握關于銅鼓舞的基本常識。三是面向其他民族、其他地區推廣水族銅鼓舞，加大當代社會對水族銅鼓舞的認識度。

在多維度、深入研究傳承銅鼓舞層面，筆者認為應同時做好在民俗學背景下整體性的傳承銅鼓舞；在藝術學的背景下創造性的傳承銅鼓舞。在民俗學背景下，銅鼓舞作為水族古老的民俗活動，應該從外在的活動形式到內在的文化內涵進行整體的、一元的傳承，這是對水族文化根源的保護。目前，從節慶節氣期間的活動組織與效果來看，這一層面的研究與傳承工作有著一定的成果。在藝術學背景下，水族銅鼓舞應該在文藝工作者的加工與創作下產生帶有藝術思想與審美形式的專業作品，用于表現當代水族人的生活狀態與思想觀念。這種帶有時代特質的藝術作品是水族人、水族銅鼓舞與時俱進的表現，也是和當代社會交流與溝通的橋梁，這樣的創造性傳承值得鼓勵。只是在創造的過程中，文藝工作者應當把握好傳承與創新之間的度量與平衡，不能丟失水族銅鼓舞的根性精神。從銅鼓舞的現有發展來看，對其進行創造性的傳承還相對比較薄弱。

在水族全民普及銅鼓舞的層面，筆者認為目前已有意識與動態，但仍缺乏力度和廣度。在現有的一些民間活動乃至日常生活中，時常能看到銅鼓的身影，但這些幾乎都是水族群眾自發的傳承行為，缺少政府干預。筆者認為，全民普及離不開政府支持，銅鼓舞應該以官方的身份進入校園、文化館、社區活動中心等環境。其中，以課間操的形式進入校園是極為有效、可行的操作途徑，課間操的形式可以讓學生對銅鼓舞的認識從最基本的視覺觀看提升到動態感受，這不僅豐富了傳承銅鼓舞的具體形式，還能夠提升學生學習民族文化的興趣，并且起到強身健體的作用；此外，讓學生從小接觸民族文化，可以幫助學生更好的樹立三觀，加強民族認同感。銅鼓舞課間操的實施不單可以傳播、傳承銅鼓舞，還能開拓銅鼓舞的現代社會功能，提升銅鼓舞的現代社會價值，其意義非同小可。除了發展課間操，創編以銅鼓舞為素材的廣場舞在文化館、社區活動中心推廣，并組織相關比賽等集體活動；開展銅鼓舞研學活動等，都是普及銅鼓舞的有效與可行手段。

在加大當代社會對水族銅鼓舞的認識度層面，也需要政府部門和企事業單位的支持，通過旅游文化活動的開發與開展，真正實現水族銅鼓舞走向世界，走向未來。

五、結語

伴隨著我國國民綜合實力的不斷提高，水族人民的精神文化修養不斷提升，水族銅鼓舞作為一種民族文化在我國舞蹈視野中不斷走向繁榮。銅鼓舞置身于民族藝術發展的浪潮中，承擔著創造和文化傳承的重任。因此，銅鼓舞在發展的過程中要不斷發揮出自身的優勢，在其基礎上創造出更好的銅鼓舞作品。在銅鼓舞傳承與創造的過程中，民族自身特有的文化元素占據極其重要的位置，只有運用好民族特有的自身元素與其他優秀的民族元素相融合，才能更好的創造出新穎的作品，更好的為民族舞蹈做出更大的貢獻。

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作者簡介：劉璐（1986-），女，四川綿陽，講師，研究方向為舞蹈學。