拒絕誘惑需要定力

楊林柯

德國詩人、劇作家布萊希特有一首詩《抵抗誘惑》，詩是這樣寫的：

你們不要被誘惑/返回的路已不存在/日子佇立在門前/你們已能感到夜里的風/清晨卻不會再來

你們不要被欺騙/生命殘薄/盡快地啜飲生命吧/你們不會感到滿足/當你們不得不離開生命時

你們不要接受騙人的安慰/你們沒有太多的時間/讓腐爛成為拯救者吧/生命最偉大/擁有的已無多

你們不要被誘惑/去干苦役讓自己精疲力竭/還有什么能使你們畏懼/你們會和所有的動物同死/此后什么也不會再來

這首詩有震撼人心的啟蒙力量，但面對世俗功名利祿，又有多少人能夠經得住誘惑呢？

人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什么益處呢？人若失去了生命，附于生命之上的其他東西也就會變得毫無意義。

人的生命是這個“1”，其他一切所得不過是“1”后面的“0”而已，“0”再多，沒有這個“1”還是“0”。從主觀的角度考慮，世界因“我”而存在，“我”不存在了，雖然世界還客觀存在，但對于“我”來說已經不存在了。

所以，看重自我，淡化對外界的追求，減緩向外拓展的速度，減輕向外追逐的力量，多經營自我的生命，也許更理性些。但人性總會有很多貪欲，總是不滿足，過多的追逐容易使人生變態，使生命步入危險之旅。

人來自空無，卻身處萬有之中，這是生命的尷尬。面對無限的欲望，無限的誘惑，人很容易步入危險之旅。有人說，欲望像海水，喝得越多，人就越渴。貪婪的人性在追逐欲望滿足的過程中太容易看重自我，而忽視了自身的局限與渺小。其實，從無限的時空來看，地球也不過是宇宙中的一粒微塵而已，個體生命又有多大？附于個體生命之上的功名利祿又有多大呢？

托爾斯泰在晚年說：“欲望越小，人生就越幸福。”林語堂在晚年把“名”與“利”說成是人生“兩個最大的騙子”。 我想，不管是托爾斯泰還是林語堂，他們一定是在晚年悟出了人生的大道理，有了一種人生的大覺悟，才會發自內心地說出這樣的話。可我們一般人，為什么只有當災難降臨時，才會突然醒悟呢？李嘉誠在北大演講時，有學生表示很羨慕他的億萬家產，李嘉誠說：我愿意用我的所有財產換取你們的青春。即便是作為知識精英的北大學子，也會忘記生命其實才是一個人最大的財富，可見社會教育多么容易掏空一個人的自我。

我認為，人生有兩個階段：安身和安心。第一階段是安頓肉體，學會生存，有社會責任的擔當;第二階段則是安頓內心，學會快樂，追求幸福。人的最終目標在里面，不在外面。如果目標在外界，你就會覺得很累，永遠不可能抵達，尤其是別人給你設定的目標，它就像賽狗場里的電動兔子，逗引著你不知疲累地向前奔跑。當你真正得到這個目標的時候，恐怕已經耗費了許多生命，卻發現它原來如此沒有價值。叔本華認為，生命是一團欲望，欲望不能滿足便痛苦，滿足了便無聊，人生就是在痛苦和無聊之間搖擺的過程。要真正安頓好內心，就需要叩問存在，尋找意義，認清價值，明白自己到底想要什么樣的生活，別被不靠譜的價值體系和錯誤的觀念俘獲。

現代人的生活太復雜，其實，清閑的生活中包含著人生的真諦。薩特說過，神與國王都有痛苦的秘密——人類是自由的。現實中有兩種幸福：一種是“閑福”，另一種是“威福”。現實中，許多人瘋狂追求后一種幸福，把對金錢、權力的追逐當作一種癡迷，似乎“錢”與“權”就是“威福”的具體化，但這種“威福”是以人的異化為代價的，容易扭曲人性，貶低人的價值與尊嚴，導致人的“物化”;而“閑福”中蘊含著人生的大道理：活得簡單才能活得幸福，活得自由。我一直認為，自由度與幸福度呈正相關。可人們容易羨慕名利場上的健將，羨慕他們的生活狀態，認為他們那種奢侈、虛偽、不自由的生活是一種幸福，忘記了幸福是一種心態，而不是一種狀態。

幸福有一個底線就是不貪婪。貪婪往往是災難的開始。有一個農夫想得到一塊土地，地主就對他說：清早起來，你拿上旗子往外跑，跑一段就插上一面旗子，只要你在太陽落山前趕回來，插上旗子的土地都歸你。那人就拼命狂跑，太陽偏西了還不知足，直到太陽落山前，農夫才跑回來，但回來后就一頭栽倒，再也沒有醒來。于是有人挖了個坑，把他埋了。牧師在給這個農夫做祈禱時說：“一個人要多少土地呢？就這么大。” 其實人這一生，需要的物質很有限，生活其實很簡單，但現實很容易放大一個人的欲望，鼓勵人向外奔跑，卻忘記了生命有一個終點。

人的欲望永無止境，幸福就是限制欲望，回歸生命本身，因為人最終是“輕輕揮一揮衣袖，不帶走一片云彩”，許多人連揮衣袖的工夫都沒有，就作別世界了。再說，世界上有哪一樣東西是我們的呢？即使蘇軾說的“江上之清風，與山間之明月”，也不是我們的，那我們還在生命之外可憐地尋求什么呢？

有一些物質的支撐，知足地活著就好，同時，我們也要知道幸福其實是一種能力，和外在的關系不大。學習幸福的能力，成就幸福的人生，需要一個人不斷提醒自己：看清方向，明白真理，別掉在金錢、權勢的網羅中。生命如草如花，草必枯干，花必凋謝。

唯有真理永存，而真理必將給生命以自由。