文化間性視域下土家族哭嫁文化的比較研究

王君 唐燕玲 彭奇峰

【摘要】 隨著社會的進步與發展，各民族之間的交流、溝通愈加頻繁密切，民族文化也逐漸呈現出融合創新發展之勢。本文以湘西土家族苗族自治州永順縣為例，比較當地土家族哭嫁文化在社會歷史進程中的演化和發展形態，以文化間性理論為依據，在新的社會傳播環境下，探究文化間性在土家族哭嫁文化與其他文化之間的交流融合過程中發揮的作用，致力于以間性消解不同民族文化之間的隔閡與沖突，促進民族文化的融合創新與繁榮發展。

【關鍵詞】 哭嫁文化;文化間性;民族文化;傳承與創新

【中圖分類號】K892? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）02-0042-02

基金項目：西北民族大學2020年本科生科研創新資助項目（編號：XBMU-BYL20146）。

一、文獻評述

就目前而言，國內對哭嫁文化研究主要集中在如下三方面：哭嫁歌音樂風格、哭嫁意義溯源，以及哭嫁文化的傳承。

陳朝霞著重研究哭嫁文化中哭嫁歌的音樂風格，哭嫁歌是在土家族婚俗中由新娘及其女親友們演唱的抒情性歌謠。在特定歷史時期作為女性出嫁時宣泄內心真情實感的一種演唱形式，表達了新娘出嫁的離別之情。新娘以哭伴歌的形式對親人們進行哭訴與勸慰開導，被譽之為“中國式的詠嘆調”，是一份獨具特色的少數民族文化遺產。

夏雨從哭嫁深層的意義上研究，認為哭嫁文化是控訴封建禮教對人的束縛與不合理的婚姻制度，表達向往追求自由婚姻的意愿。李若巖將哭嫁文化認定為土家族女子對本民族強烈的認同感和歸屬感的表現，是民族基因的傳承的形式，表達土家族出嫁女子對家族感情的牽戀，同時體現土家女子對往昔歲月的留念與對未來婚后艱辛生活的想象以及個人遭遇的哭訴，是精神的一種依托。

肖麗萍研究哭嫁文化的傳承，認為“哭嫁歌”產生于封建婚姻制度中，受當地經濟文化環境影響，其表現形式和表達內容都發生了改變，本質是促進優秀的傳統道德繼承與弘揚，對我國的社會道德建設具有重要的現代價值。陳怡提出哭嫁婚俗為適應人們的生活需求不斷變化與發展，其內容和流程逐漸由繁雜變得簡單。婦女地位的提高和自由戀愛使得哭嫁逐漸被賀嫁所代替。

總體上，前人對哭嫁文化的研究豐富多樣，分別從不同角度對哭嫁文化進行展開研究。但是前人還未涉及對哭嫁文化間性視域的研究，因此本次間性視域下土家族哭嫁文化的比較研究在前人基礎上展開，其可行性高的同時具備一定的創新性，尤其對當下文化融合發展趨勢具有很大的現實意義與價值。

二、土家族哭嫁文化的發展現狀

聚居在湘西土家族苗族自治州的土家族，是一個古老文明的民族，有著傳統悠久的歷史與習俗，尤其在婚俗方面保留著具有濃郁的民族特色的哭嫁儀式。

哭嫁，一種廣泛流行于土家族區域的獨特婚俗，以世代口頭傳承流傳至今。所謂“哭嫁”，是土家族姑娘出嫁前，要唱哭嫁歌，用“哭”和“唱”的方式來迎接出嫁結婚這一人生最大喜慶典禮[1]。永順縣對這一方面的口傳“本子”保存較為完整。如清末民初《永順縣志》記載：“嫁前十日，縱身朝夕哭。且哭且羅離別辭，娘兄嫂以次相及，前十日，填箱酒，賓吃填箱酒，來陪哭。”哭嫁有“中國式詠嘆調”之稱。

哭嫁文化從屬于湘西文化，受其統轄與影響。隨著歷史的演進與湘西文化的發展，哭嫁文化逐漸失去了賴以生存的舞臺。筆者在當地進行的問卷調查得出當地只有57.5%的人知道了解哭嫁。土司文化州級傳承人向盛福老先生表示，“哭嫁在傳統土家族婚俗上占有很高的地位，永順作為中南地區溝通西南地區的要道，頻繁的對外交流使得其發生了變化，現在哭嫁的基本上都少，一是因為不會，二是因為傳統婚俗儀式也發生了變化，現在哭嫁文化的傳承也都是依靠各級傳承人負責”。

究其原因，一方面，土家族僅有語言沒有文字，哭嫁歌只能以口頭傳播的方式進行，保存性差，傳播范圍小。這是哭嫁文化的傳承面臨著的重大難題。隨著土家族聚居區的旅游開發，普通話水平提高，土家語逐漸沒落，傳統文化受到沖擊，女子開始用漢語哭嫁，哭嫁文化面臨著衰退甚至消失的危險。

另一方面，文化之間的交流也催生了哭嫁文化對外來文化的容納發展，存在著文化的共生之道。當下的土家族婚禮中，呈現傳統婚俗與現代婚禮融合現象，使用方言哭嫁而非土家語哭嫁，哭嫁也賀嫁。土家族哭嫁文化與外來文化有機融合發展，在一定程度上延緩了這種特殊文化的湮滅，為當下文化的繼承融合和創新發展提供了空間。

三、文化間性和民族文化

（一）多元文化與文化間性

最先提出文化間性定義的王才勇認為，“文化間性”的本義指不同文化間交互作用的過程，其凸顯了每一種文化引起多方關注的間性特質，即在與他者的交互作用中顯出的特質，在此交互作用中，對方獲得了由原文化的間性特質變異或意義重新生成而來的新的文化意義。所指向的是這些部分相遇時發生意義重組的交互作用過程。此定義凸顯了間性理論中的多元主體性，強調不同民族文化之間的融合生成、互識互補，并促進本民族文化與多民族文化的共同發展與進步。在比較研究方面，則更偏向于橫向的、多元文化之間的關系、對話及意義的認識，探討哭嫁文化與外來文化的共生融合發展之道。

在哭嫁文化的發展過程中，土家族與其他民族交流、溝通的過程中，哭嫁也隨著人類社會活動而與其他文化主體之間產生沖突與交流，最終走向融合，展現具有符合時代背景的新特質。哭嫁以一種不舍離別、父母之情的感情訴求依然存在于婚俗，與外來婚俗融為一體。

伴隨著社會傳播媒介技術的發展，不同文化之間的交流成本降低，民族文化的邊界逐漸消散，民族文化之間相吸收有益于本民族文化發展的因素，促進民族文化的有機融合。土家族哭嫁文化在此過程中，表現為逐漸簡化哭嫁儀式，融合外來婚俗儀式，進而形成一種“新舊并存”的婚俗儀式。

（二）以間性主義為視角，實現民族文化認同與傳承

1.差異性溝通：哭嫁行為“儀式化”

在漢文化中，嫁娶是一件喜慶的事情，有不舍之情，也有對未來的憧憬，總體呈現一種愉快、充滿幸福感景象。傳統哭嫁，由于多重因素，以悲傷為主要基調。湘西文化中講究“喜事哭，喪事唱”，因而哭嫁以哭為主要基調，表達對這一婚嫁喜事的喜悅。

隨著土家人與外界交流逐漸頻繁，湘西文化與漢文化并進呈現融合共生發展。漢文化的喜慶婚嫁逐漸滲入當地的婚嫁儀式之中，沖突與融合產生哭嫁的“形式化”現象。調研發現，82.5%的受訪者認為存在哭嫁文化形式，但哭嫁目的是與親人不舍離別的傷心。永順縣毛壩鄉五寨村的姚祖成老人表示，“現在結婚改變了很多，年輕人結婚儀式簡單了，哭嫁存在但內容變成新娘短暫哭傷離別父母”。

隨著當地居民生活水平提高，距離和時間都不再是女方與家人團聚的阻礙，因此哭嫁行為表達悲情因素的情感需求就隨之減少，哭嫁行為儀式也逐漸簡化，演變為文化的繼承“儀式”。部分當地人認為現代婚禮依然存在哭嫁，只是形式而非真哭。更多的年輕人表示未見過哭嫁。文化的融通發展，哭嫁文化淪落為形式，但依然存在于文化中，這是哭嫁文化與當下文化的共生之道，是融合發展的外在形式。

2.融合式傳承：多元文化的“和平共處”

隨著文化間的交流頻繁，不同主體文化之間的沖突時有發生，沖突同時還存在著共生。文化間性在其中發揮著作用，是促進融合共生的推動力量。哭嫁文化在與外來文化交流對話中，并非消逝，而是一種重生，一種與其他文化共生。哭嫁與現代婚俗融合，以文化傳承人的形式進行表演，將哭嫁文化融入湘西文化的民風民俗中，形成湘西文化的獨樹一幟。

不同民族文化的主體經過與其他民族文化的對話交流，進入到他種民族文化之中并在他種民族文化中進行自我審視，進而形成個體文化的自我本質性的個性認識，實現個體文化在多民族多元文化中的準確定位。[2]在這個過程中，哭嫁作為個體文化，在與他種文化進行交流的過程中形成了其他文化的理解與認識，并承認其他文化與本民族文化同樣的主體性的地位。哭嫁一方面表現為更加堅定自身的文化獨特性，一方面吸納外來文化的優勢，有機融合為一種具有創新性的或者說是重生后的文化意義。

文化間性最終表現為不同民族文化之間的融合生成、 互識互補，對文化共生融合的形成具有重要的助推力量，并促進本民族文化與多民族文化的發展與進步。

四、結語

我國作為多民族的國家，不同民族間的和平共處和多元文化的和諧共生有利于鑄牢中華民族共同體意識。文化間性視域下，更利于我們對于各民族文化特性的認同，更利于各民族文化之間的交流與融合、傳承與發展。

文化間性致力于不同文化之間的相互理解、相互尊重 、相互寬容，以文化間的相互開放和永恒對話為旨歸。在這里，差異至為重要。[3]哭嫁文化在其演變過程中，與外來文化之間互相開放對話，保留主體自身獨特性的同時，與當地其他文化、外來文化之間的溝通融合，達成共生共存，促成了自身有機發展的同時利于中華民族共同體意識的形成。文化間性有助于消解各民族文化交流過程的隔閡與沖突，也是不同主體文化交流融合的共生之道，更是土家族哭嫁文化傳承與發展的新起點。

參考文獻：

[1]王才勇.文化間性問題論要[J].江西社會科學，2007.

[2]言紅蘭.文化間性的民族文化傳承與對外傳播[J].沈陽師范大學學報，2016.

[3]蔡熙.關于文化間性的理論思考[J].大連大學學報，2009（01）：80-84.