銅鼓“蠻歌”今何在：竹公溪與竹王崇拜

楊朗

竹 公溪是四川省樂山市市中區(qū)境內(nèi)一條重要溪流，發(fā)源自城北云頭山，穿城（今日城區(qū)）而過，于張公橋注入岷江。竹公溪得名于溪邊的竹王祠及相關(guān)的竹王崇拜已屬公論。但為何樂山會(huì)有竹王崇拜，其又是如何影響竹公溪得名，古往今來卻莫衷一是，且這其中又牽扯到樂山市市中區(qū)（古南安縣）是否屬于夜郎旁邑的問題。近日樂山市竹公溪泄洪工程完成，面貌煥然一新。懷古知今，在竹公溪?dú)v史迎來新篇章的同時(shí)，我們也有必要弄清它的前世故事。

一、竹王崇拜

竹公溪得名于溪邊的竹林三郎祠堂（又名竹王祠、青竹祠），以及溪邊相關(guān)的竹王崇拜與活動(dòng)。關(guān)于竹公溪兩岸竹王崇拜與習(xí)俗的記載多存于詩(shī)文中。唐代女詩(shī)人薛濤曾在嘉州題詩(shī)道：“竹郎廟前多古木，夕陽(yáng)沉沉山更綠”①，可見竹王祠早在唐代便已存在。明末清初詩(shī)人屈大鈞詩(shī)云：“竹郎祠下竹公溪，水合三江到峽西。”清人王世楨詩(shī)云：“竹公溪口水茫茫，溪上人家賽竹王。銅鼓蠻歌爭(zhēng)上日，竹林深處拜三郎。”與王世楨同時(shí)代的王培荀詩(shī)云：“報(bào)賽迎神唱竹枝，竹公溪畔竹王祠。”“川俗多賽神信巫”②，賽神是民間神祇崇拜與祭祀的一種活動(dòng)，“賽竹王”應(yīng)是竹公溪上對(duì)竹王的祭祀活動(dòng)，常在描寫樂山風(fēng)俗的詩(shī)歌中出現(xiàn)。但在清代，這種風(fēng)俗多已消亡，不易得見。故，時(shí)人繆庭桂詩(shī)云：“竹公溪畔竹郎祠，曾記漁洋詠竹枝。銅鼓蠻歌今不見，遠(yuǎn)山一角望峨眉。”可見竹公溪與竹王祠、竹王崇拜的密切關(guān)系。可惜的是，雖民國(guó)《樂山縣志》中仍有對(duì)竹王祠的記載，但原祠早已不復(fù)存在，遺址今日也無處可尋。

對(duì)竹王的崇拜來自于西南少數(shù)族群的民間信仰，最早詳細(xì)記載竹王神話的文本出現(xiàn)在《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》中：“有一女子浣于水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不肯去。聞?dòng)袃郝暎〕謿w破之，得一男兒。長(zhǎng)養(yǎng)，有才武，遂雄夷狄。以竹為姓。捐所破竹于野，成竹林，今竹王祠竹林是也。王與從人嘗止大石上，命作羹。從者曰：‘無水’。王以劍擊石，水出，今王水是也，破石存焉①。該文本記載的歷史傳說較為原始，當(dāng)中并沒有對(duì)竹王的族屬做出描述。其所載竹王故事，主體當(dāng)來自流行于夜郎地區(qū)民間口述流播的“前古代”神話傳說②。然而到《后漢書》中，范曄則將該文本充分歷史化，“夜郎者，初有女子浣于水……自立為夜郎侯，以竹為姓”③，并將其與夜郎國(guó)相聯(lián)系，認(rèn)為其是夜郎國(guó)祖先的傳說。

從《華陽(yáng)國(guó)志》和《后漢書》有關(guān)竹王神話的記述，可以看出竹王祠在常璩時(shí)代便存在，且竹王傳說至少此時(shí)已廣泛流傳于西南少數(shù)族群中。而這些族群在東晉成漢時(shí)期被華夏人統(tǒng)稱為僚人④，夜郎國(guó)的族屬屬于泛稱的僚人。竹王是僚人對(duì)其歷史的一種神話性記憶，今天西南地區(qū)，還保留有許多竹王信仰痕跡，特別是以貴州省為代表的夜郎國(guó)核心地區(qū)⑤。西南的少數(shù)民族中，也或多或少保留該崇拜或受其影響，例如彝族、苗族、仡佬族等，都有類似的竹崇拜⑥。

可以判斷，樂山市竹公溪的得名應(yīng)與古代西南少數(shù)族群僚人的竹王崇拜密切相關(guān)。但為何古代竹公溪周圍會(huì)出現(xiàn)僚人的民間信仰，是否可以說明古代樂山地屬夜郎國(guó)統(tǒng)治范圍？

二、夜郎旁邑辨誤

由于顯見竹公溪與僚人竹王崇拜的關(guān)系，其得名一種影響極大的觀點(diǎn)便是，漢時(shí)南安縣（今樂山市市中區(qū)轄地）古為夜郎旁小邑，當(dāng)?shù)厝嗣褚蚋心钆f王，故修建竹王祠。這在清同治《嘉定府志》中記載尤為典型：“至西漢乃置縣”“按今郡為夜郎旁小邑……古夜郎國(guó)漢武帝開西南邊道為南安縣地……謂其國(guó)人不忘王德為之祠祀”⑦。清嘉慶《樂山縣志》亦將南安縣的開端追溯到漢武帝置犍為郡時(shí)。這種說法不僅出現(xiàn)在地方志中，其他史書中也廣泛出現(xiàn)。徐中舒先生在論述夜郎國(guó)疆域時(shí)也認(rèn)為其范圍達(dá)到過南安縣乃至于武陽(yáng)縣（今彭山縣）⑧。但隨之而來的問題是，南安縣是否確為夜郎國(guó)旁小邑，到漢武帝開犍為郡才歸屬漢帝國(guó)？若不是，為何許多文獻(xiàn)都將其歸為古夜郎國(guó)范圍？

南安縣位于成都平原的最南端，大渡河、青衣江與岷江三江匯流之處。蜀王杜宇時(shí)，“自以功德高諸王，乃以褒斜為前門，熊耳、靈關(guān)為后戶，玉壘、峨眉為城郭。”⑨以熊耳為后戶、峨眉為城郭，而峨眉山在南安縣之南，熊耳山在南安縣之西，可見南安縣地至少于蜀王杜宇時(shí)已屬古蜀國(guó)統(tǒng)治范圍。即便《華陽(yáng)國(guó)志》中記載的開明王朝保子帝“攻青衣，雄張僚僰”①，其區(qū)域包括南安縣，也只能說明受僰人影響，處于三江匯流處的南安縣，有可能是蜀國(guó)與僰人勢(shì)力范圍的過渡地帶。《華陽(yáng)國(guó)志》將僰稱為“僚僰”，但事實(shí)上僰人與僚人相去甚遠(yuǎn)，此處將僚、僰并稱是南北朝時(shí)受僚人入蜀影響，將名稱張冠李戴的結(jié)果②。故，不可將商周時(shí)期的南安縣地視為屬于僚人勢(shì)力范圍。秦惠文王更元九年（前316），司馬措滅蜀，此時(shí)尚未置南安縣，其地應(yīng)屬丹犁國(guó)（今丹棱縣，位于樂山市北部）之范圍內(nèi)。

直到秦武王元年（前310），“誅蜀相壯……伐丹犁”③，并“南安縣……置青衣江會(huì)”④，將蜀郡的南界擴(kuò)展至此，故設(shè)南安縣。據(jù)研究表明，秦朝移民最南端，有史可考者，大約在峨眉縣一帶⑤。一直到漢武帝建元六年（前135，又有研究認(rèn)為設(shè)犍為郡在元光三年即前132年⑥）設(shè)立犍為郡，而后為溝通牂牁郡將縣擴(kuò)為12個(gè)，“犍為郡，孝武建元六年置……縣十二”⑦，其中南安縣便從蜀郡劃到犍為郡中。武帝將曾屬于蜀郡、巴郡的幾個(gè)縣劃到犍為郡中，是想將其作為羈縻僚人的前哨戰(zhàn)，只因南安縣有鹽官、鐵官這些重要戰(zhàn)略資源。顯然，從古蜀國(guó)到秦漢郡縣設(shè)置可見，南安縣地從未屬于夜郎國(guó)的統(tǒng)治范圍。相比之下，《明清嘉定州志》梳理較為正確清晰：“商周時(shí)為蜀國(guó)地，而秦取蜀后置蜀郡為南安縣。”⑧

那么為何在一些地方志中，南安縣被歸為夜郎故地，造成一樁千余年的誤解？其實(shí)這樣的記載，在其他史書中有一條清晰的脈絡(luò)。最早將南安縣與夜郎國(guó)相聯(lián)系的記載出現(xiàn)于顏師古《漢書·地理志》注，引應(yīng)劭之說曰“犍為郡，故夜郎國(guó)”⑨。此后，杜祐《通典》“犍為郡”條記載“嘉州，故夜郎國(guó)，漢武開之，置犍為郡”①，正式將古南安縣劃為夜郎國(guó)范圍內(nèi)，馬端臨《文獻(xiàn)通考》亦沿用此說②。樂史《太平寰宇記》中更記載有：“眉州……古夜郎地，漢武帝開西南邊立為犍為郡，其地接焉，今嘉州是也。”③

造成這種誤解的原因有二。其一，行政區(qū)域變遷頻繁導(dǎo)致后人誤會(huì)，特別是犍為郡、犍為縣和嘉州（治漢南安縣）建置區(qū)劃的不斷變化。犍為郡之范圍自三國(guó)到南齊不斷縮小，到南齊末年廢郡時(shí)，南安縣已不屬于犍為郡;南安縣在南齊年間因“僚亂”而荒廢，北周年間嘉州初置，隋并入眉州，唐武德年間改回嘉州;而犍為縣初設(shè)到今日之地已在隋文帝開皇三年（583），屬戎州，到唐高宗上元元年（674），改隸屬于嘉州。值得注意的是，唐玄宗年間“廢州改郡”，嘉州被改為犍為郡，而治下又有犍為縣。直到唐肅宗乾元元年（758）“改郡為州”，又改回嘉州。可見，嘉州、犍為郡、犍為縣行政區(qū)劃變遷頻繁，極易混淆，容易將嘉州與漢犍為郡等同。其實(shí)應(yīng)劭之說本無錯(cuò)，犍為郡治所原在鄨縣后移至南廣縣、夔道縣，最后才移到武陽(yáng)縣，而鄨縣本就為夜郎故國(guó)之地，只是后人附會(huì)其說產(chǎn)生錯(cuò)誤。歐陽(yáng)忞《輿地廣記》已意識(shí)到此問題：“然郡之北境大半本巴蜀舊縣，如南安、武陽(yáng)、牛鞞、資中、江陽(yáng)、僰道是也，而《漢史·地理志》夜郎縣乃屬牂牁郡，則知今嘉州非夜郎故地。夜郎蓋于今珍播等州人徒見嘉州號(hào)犍為郡，及領(lǐng)犍為縣，遂以為本夜郎國(guó)，杜祐述《通典》亦承誤焉。”④總之，后人因行政區(qū)劃變動(dòng)頻繁，犍為縣后又屬于嘉州，便將此時(shí)的嘉州等同于漢代的犍為郡，實(shí)則相去甚遠(yuǎn)。其二，后世如《通典》《文獻(xiàn)通考》等記載亦并非完全將嘉州犍為縣附會(huì)為漢犍為郡，也可能受到當(dāng)?shù)貍髀動(dòng)绊憽Ｐ熘惺嫦壬鷮?duì)此的認(rèn)識(shí)頗具啟發(fā)意義，他認(rèn)為《通典》之記錄雖出于犍為郡設(shè)郡四五百年后，但因?yàn)槟抢镞€有大量夜郎遺民，當(dāng)時(shí)的學(xué)者如杜祐等也只是采錄了當(dāng)?shù)厝死凼老鄠鞯呐f說⑤。這并非毫無根據(jù)，只是徐先生將本地的“夜郎遺民”等同于古夜郎國(guó)遺民，實(shí)則這些夜郎遺民，是東晉成漢時(shí)期僚人入蜀的結(jié)果。僚人是古夜郎國(guó)的主體族群，在唐宋時(shí)四川仍有相當(dāng)?shù)貐^(qū)被僚人所占據(jù)，特別是嘉州等地。可以想見，他們一定會(huì)把本族的歷史帶入到蜀地，也極有可能將所占據(jù)之地描述為古夜郎國(guó)之地。杜祐等學(xué)者考察蜀地時(shí)被僚人的傳聞所影響，也頗為正常。

三、僚人入蜀與竹公溪

既然漢南安縣并非夜郎國(guó)旁小邑，那么為何竹王崇拜會(huì)在此出現(xiàn)？原因只有一個(gè)，來自于南北朝時(shí)期（特別是成漢時(shí)期）入蜀的僚人。蒙文通先生說：“僚人入蜀是漢、唐間西南民族之一大事……于西南歷史關(guān)系至大”⑥。竹王祠、竹王崇拜以及竹公溪之得名都與入蜀僚人密切相關(guān)。關(guān)于僚人，徐中舒先生認(rèn)為他們所屬的貉族為殷族三百六十氏族中的虎族，于周初南下居于山林之中①。其說頗有英雄徙邊記②之意味，于此，我們不多討論僚人之由來，而將其認(rèn)為是西南地區(qū)區(qū)別于華夏的其他族群之統(tǒng)稱。

關(guān)于僚人入蜀，學(xué)界爭(zhēng)論最多的兩個(gè)問題是僚人入蜀原因、方向和僚人入蜀之時(shí)間。關(guān)于僚人入蜀原因，據(jù)《蜀鑒》記載，其大規(guī)模入蜀發(fā)生在成漢漢興六年（343），因成漢政權(quán)與東晉政權(quán)于蜀中展開拉鋸戰(zhàn)，李壽為彌補(bǔ)“都邑空虛”，而“從牂牁郡引僚入蜀”，以此“以實(shí)成都”，造成自象山以北的巴西、渠川、廣漢、陽(yáng)安、資中、犍為，“盡為僚居”③。其觀點(diǎn)為僚人是成漢政權(quán)自南向北引入蜀中，《晉書》也隱然持此觀點(diǎn)，“始從山而出，北至犍為、梓潼”④。而今日之學(xué)者對(duì)“僚人北上”之說提出質(zhì)疑，認(rèn)為并非成漢政權(quán)引僚入蜀，而是僚人自出于山谷中，分布于巴地（今川東北）的僚人不可能是從南中遷來⑤。關(guān)于僚人入蜀時(shí)間的爭(zhēng)論則有“蜀本無僚”的成漢入蜀說，與“蜀本有僚”之說⑥。

對(duì)于上述兩個(gè)問題的爭(zhēng)論，筆者同意劉復(fù)生先生之說，認(rèn)為兩者并不矛盾：“晉唐間史載巴蜀之‘僚亂’，不但有大量南中僚民北徙入蜀，也有原住僚民‘從山而出’。”⑦但從南引入之僚與山谷中出之僚大為不同，可能不屬于同一族群。北僚漢化程度較深，甚至“立隆城鎮(zhèn)，所綰僚二十萬戶”⑧，在王朝的編戶齊民之中;而南僚屬于夜郎遺民，其在深山中不為編戶。另川中以“都”“思”“羅”等為開頭，帶有明顯僚人痕跡的地名，多位于四川中南部，亦可見南北之僚不同⑨。

如此，我們便不可否認(rèn)成漢時(shí)期僚人入蜀的事實(shí)，而靠近僚地的南安縣，則遭受此次“僚亂”尤為嚴(yán)重。自僚人入蜀后，犍為郡多荒蕪，南齊之南安郡6縣“皆以僚故荒廢”，后周所置平羌縣更有著平僚的意味⑩。唐宋時(shí)期，中央集權(quán)恢復(fù)，對(duì)僚人展開一系列的驅(qū)趕或同化行動(dòng)，但僚人的影響卻一直存在，直到明清時(shí)期才逐漸消失。《蜀鑒》記載僚人“挾山傍谷……保據(jù)巖壑，依山履險(xiǎn)”①，反映出真實(shí)情況。竹公溪兩岸多低矮丘陵，正符合僚人居住習(xí)慣。今日竹公溪兩岸山壁上密密麻麻的崖洞，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“蠻子洞”，說是從前“蠻子”居住的地方。而這些所謂的“蠻子洞”在現(xiàn)代考古中被稱為崖穴懸棺墓，與僚人有關(guān)，在學(xué)界已屬公論②。

值得注意的是，應(yīng)區(qū)分樂山地區(qū)的漢代崖墓與懸棺墓。樂山地區(qū)分布著眾多從東漢到蜀漢時(shí)期具有四川盆地特色的崖墓，與懸棺墓有諸多類似處甚至重合;但若將其視為懸棺墓，無疑也承認(rèn)了樂山在漢代便受到僚人影響。隨著研究的深入，我們逐漸認(rèn)識(shí)到這些漢代崖墓體現(xiàn)了整個(gè)漢帝國(guó)范圍內(nèi)的共同價(jià)值觀③，應(yīng)是當(dāng)?shù)貪h人的墓地。樂山地區(qū)的懸棺墓多利用漢代崖墓為葬所，或?qū)ρ履辜右愿慕ǎ踔猎诖颂幧睿粗惺滔瘛白调佟薄巴叭埂钡男蜗笠才c僚人的特點(diǎn)十分吻合④。且上文提到竹公溪邊“銅鼓蠻歌爭(zhēng)上日”的風(fēng)俗活動(dòng)，亦帶有深厚的僚人痕跡。“蠻歌”自不用說，銅鼓應(yīng)是由居住在滇東高原西部的濮僚系統(tǒng)的民族所創(chuàng)造，然后迅速為其臨近的同一族系部落所采用⑤。

值得一提的是，有關(guān)“竹公溪”最早的記載出自明萬歷《四川總志》⑥中，考慮到地方史材料在明以前的缺乏和佚失，竹公溪之名應(yīng)早于萬歷年間便已存在。以某公命名一地在樂山是常見現(xiàn)象，此某公或是政績(jī)突出之官員，或是本地民間信仰崇拜之神。例如，樂山張公橋之得名便源于人們紀(jì)念修建該橋的川南道臺(tái)張能鱗⑦，此屬前者;而屬后者的典型是樂山城三江匯流處的肖公嘴⑧。肖公嘴因其地的蕭公廟而得名，蕭公是興于江西的水神⑨，因樂山水患頻發(fā)，在此處修建蕭公廟無疑是為保佑來往船只。此地本名蕭公嘴，后因訛傳變?yōu)橹两袢栽谟玫男す熘窆妹麘?yīng)與之類似。以“竹公”二字命名此溪，最合理的推測(cè)是自南北朝后竹公溪兩旁多為僚人聚居，其帶來竹王崇拜，并以“竹”命名此溪，如明清本《嘉定州志》便稱其為“竹溪”。類似“竹溪”的名字或許最開始未受到官方認(rèn)可，但卻一直被民間延續(xù)下去。到了宋明時(shí)期，僚人勢(shì)力雖衰退，但竹王祠與“竹溪”的名稱仍然存在。至遲明朝中后期，樂山本地人因?qū)χ裢醯男叛龀绨荩阕鸱Q此溪為“竹公溪”，同時(shí)此名也得到官方認(rèn)可。

四、結(jié)語(yǔ)

根據(jù)上文論述，可以判斷，樂山市市中區(qū)（古南安縣）并非夜郎旁邑，當(dāng)?shù)氐闹裢醭绨菀膊⒎菨h朝時(shí)便存在。南北朝時(shí)期，因戰(zhàn)亂頻繁，導(dǎo)致許多僚人“侵入”樂山，并居住在竹公溪兩岸，形成一定規(guī)模。他們將本族共同的信仰、傳說帶到樂山，以“竹”命名所居住的小溪，并在岸邊修建竹王祠，以此作為團(tuán)結(jié)聯(lián)系的紐帶。由于僚人在樂山廣泛而又持久的影響，竹王崇拜并沒有隨著僚人的敗退和融入漢人而消失，反倒成為樂山本地文化的一部分。雖然竹王崇拜與相關(guān)風(fēng)俗活動(dòng)今天已經(jīng)消失，但竹公溪的名字卻一直沿用下來。

一條小小的溪流，背后蘊(yùn)藏的竟是如此宏大的歷史變遷。“大歷史”與“小歷史”便如此得以統(tǒng)一，竹公溪背后的故事也成為樂山地方史乃至西南史地的一個(gè)側(cè)影。

（作者單位：河南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院）