三國吳越魂瓶出現原因考

摘要：本文通過調查研究魂瓶的形式來源和時間線索，認為魂瓶是佛塔影響下的產物。五罐瓶與魂瓶不僅是同一種事物，還反映了佛塔在不同時期的造型差異以及佛教的本土化進程。

關鍵詞：佛塔；五罐瓶；魂瓶

魂瓶，也被稱為堆塑瓶，是中國工藝美術史中一種奇特的工藝品。中國歷史上確實存在以實用器作為明器的例子，如著名的鼎、簋，但是這些器皿大多以組合的方式出現，如九鼎八簋制等。這些明器或是作為死者的紀念物，如著名的司母戊大方鼎，或是作為死者在冥界的實用之物。像魂瓶這樣把多種形象綜合在一起，以瓶、壺等形式為依托，作為重要祭祀器物的例子十分鮮見。

魂瓶多見于三國吳和西晉時期，主要出土于長江中、下游地區，尤其是浙江、江蘇等地。它并不是之前墓葬傳統的延續，而是在三國時期突然出現并開始流行的。作為中國墓葬傳統中的異類陪葬品，對魂瓶的研究反映了中國工藝美術史的一個有趣的側面。

當前學界大多認為，魂瓶屬于明器，它的出現與中國祭祀傳統以及道教、佛教有關。現在發現的魂瓶幾乎都出土于墓穴，且其無實用目的，這與明器的內涵是對應的，故言其為明器似乎無可厚非。魂瓶上所刻畫的事物，在古代中國的祭祀傳統中確實存在，是后世學者認為其與中國傳統有關的重要依據。最早的魂瓶出現時間無考，但大量的魂瓶出現于戰亂時期的三國，故而許多專家認為，當是由于戰亂，導致漢代以來的厚葬之風在魏晉被簡化，從而出現了魂瓶，但其實這些觀點依舊值得商榷。

三國時期，道家逐漸成為道教，確實是此時的一次重要思想變革，但是在墓葬問題上，其實無論是道教形成還是社會的變遷，對喪葬形式的影響都是非常微小的。眾所周知，三國魏晉時期是士族強盛的時期，眾多士族富可敵國，故漢代儒家的厚葬之風其實還在延續。從形制而言，三國吳越地區的墓葬也同樣延續了漢代的橫穴式，除了出土魂瓶之外其實還有許多祭祀物品，并非僅有魂瓶①。另外，魂瓶是較晚出現的事物，中國傳統明器中雖有壺、罐或瓶等典型，但是魂瓶類型的器皿卻是東漢至三國魏晉時期所特有的。魂瓶的器皿造型也頗為獨特，若言其為特意為墓葬所做之“明器”，則當時特意為墓葬所做之物，亦大多為現實世界存在物的翻版，尤其東漢之前的明器更是如此，為何在此時出現了這種變異，令人費解。

筆者并不否認魂瓶與中國傳統文化以及道家思想的關系，但是魂瓶與這些文化有著密切的關系，并不能說明魂瓶的出現與其有關，換言之，魂瓶的出現應該另有原因。

魂瓶有一種特殊的樣式，即所謂的“佛瓶”。學者在研究佛瓶時，都不否認佛教與佛瓶之間的關系，甚至一些學者進一步注意到魂瓶與佛教之間的關聯，認為魂瓶的出現與佛教有關。如羅世平在研究了樓閣式魂瓶之后，認為“江南吳晉墓葬出土的樓閣式佛飾罐和覆缽塔式佛飾罐真實呈現了佛教舍利安奉之法與漢地死后升仙觀念的結合，在造型及制作方式上帶有江南地區的埋葬特點，在功能上則與襄陽陶樓一致，同樣體現了佛教初傳時期浮圖祠的一般面貌”②。李剛經過研究，認為五魂瓶上的中間大罐象征佛教的塔，其余的四個小罐則分別代表著東、西、南、北四天。這些研究頗有價值，但僅僅提出了魂瓶與佛教的關系，甚至僅僅認為魂瓶是佛教的一種建筑樣式在墓室之中的體現，對于魂瓶與佛教之間的關系，未能進一步深入研究。

許多學者都關注到后世所謂的堆塑形式的魂瓶，其風格借鑒了漢地佛教亭臺樓閣形式的塔建筑。魂瓶中出現的亭臺樓閣形式是多重的，尤其是七重、九重多見。其實在中國傳統建筑中，很少見到這么高的樓宇，如在漢代的畫像石、畫像磚中，以二重、三重樓閣為多，幾乎見不到九重樓閣結構。這種形式在現實生活中僅存在于佛教的塔。在佛教經典中，樓閣七重、九重卻是隨處可見，甚至有“救人一命，勝造七級浮屠”的諺語。

“浮屠”是佛教術語，也譯為“窣堵波”，其本意是“塔”。若與佛教的塔相比較，會發現其與魂瓶二者確實存在相似之處。如早期的桑奇第一大塔為覆缽形，而魂瓶主體是瓶，二者形式都為圓形；在后世的塔中，出現了九重、七重的結構，這點與魂瓶類似；更加有趣的是，后世的塔的頂端其實還是保留了早期圓形的建筑物，如塔尖上的葫蘆形。此外，在后世一些器皿中，瓶子與塔之間的關系依舊存在，如唐黑釉塔式罐（圖一）。

魂瓶與塔之間的關系，還可以解決一個工藝美術史的難題，即五罐瓶與魂瓶的關系問題。許多學者都注意到了五罐瓶與魂瓶之間的關系，認為五罐瓶是魂瓶的前身。對于二者的關系，有從形式風格演變角度進行研究的學者，如仝濤等；也有從內涵角度進行研究的學者，如聞一多等。其中對五罐瓶內涵的討論最值得關注。對于五罐瓶，大多數學者認為五罐瓶表現的是葫蘆造型，如申萍在其碩士論文中曾經梳理道：“早期的五聯罐少有堆塑內容，鼓腹、斂口、中空的造型，讓人很容易聯想到葫蘆。‘葫與‘壺同音，日本學者也稱魂瓶為‘神亭壺。葫蘆崇拜普遍存在于中國原始神話之中，因其生命頑強，多蔓多巧，又與待產孕婦體形相似，而被賦予了生生不息的象征意義。聞一多認為：‘至于為什么以始祖為葫蘆化身，我想是因為瓜類多子，是子孫繁衍最妙的象征，故取比擬。因此，以葫蘆為魂瓶的基礎造型，或許蘊含著對生育之神的崇拜。”③請注意此處對葫蘆的理解是“生命頑強，多蔓多巧，又與待產孕婦體形相似，而被賦予了生生不息的象征意義”，換言之，學者們其實已經關注到葫蘆具有的生生不息的特征，可惜沒有進一步思考葫蘆與塔的關系。

深入到五罐瓶與魂瓶背后，從佛教塔的影響角度出發可以發現，這兩種形式其實是一種事物，都是對塔的形式的反映。

塔在中國是以樓閣的形式出現，其實在佛教的發源地印度，卻是以“覆缽”的形式出現，如桑奇第一大塔。在印度，塔的造型類似于壺。宮治昭在其著作《涅槃和彌勒的圖像學》中，通過詳盡的論述證明了窣堵波與胎、卵、壺之間的關系，認為儲藏舍利的窣堵波象征了子宮，結合印度的壺文化主題，由此催生了覆缽造型；窣堵波之上的裝飾，則展現了窣堵波的“樂園”含義，結合二者，作者得出“窣堵波作為‘生與‘死的雙重象征”④的結論。

比之聞一多的臆測，宮治昭的推論似乎更加讓人信服，即早期在佛塔的壺造型進入中土之后，由于“葫”與“壺”同音，出現了葫蘆的造型，隨著佛教的逐漸傳入，人們開始把佛教的塔的形式，制作成了魂瓶的明器。通過上面的論述可以推知，魂瓶形式來源于佛教，而五罐瓶與魂瓶兩種形式，其實反映了漢晉時期佛教建筑的本土化進程。

若比較魂瓶最初出現與消失的時間，或比較大量發現魂瓶出現與消失的時間，能夠看出魂瓶的演變與佛教的傳入及其被深度本地化的時間其實是相吻合的，換言之，魂瓶的出現和消失，與佛教密切相關。佛教何時傳入中國無考，但是大多數學者都承認，佛教在公元前后即西漢末年時期傳入中國。由于佛教精深的思想與異域特質，很快就吸引了大多數處于精神迷茫之中的儒學家，東漢儒學在佛教的影響下，不僅形成了著名的魏晉玄學，也促進了道教的形成。早期對佛教經典的闡釋，大多是依據道家術語，故而此時的佛教經典與道家經典之間，往往互相混淆。這種現象隨著唐代佛教的大盛以及幾次大型的譯經活動逐漸消失，最終使佛教與道教之間的巨大差異得以顯現。

一些研究漢代的學者，如巫鴻等，早已指出，在佛教初傳的漢代，由于民間對于佛教的認識不足，致使佛被看作是與中國本土神祇一樣的神仙，故而出現把佛祖置于地下的現象，目的是為了祈求保護⑤。換言之，在漢代佛教剛剛傳入中國之時，是由于對佛教的誤解，導致民眾把佛像帶入墓室，把塔制作成“明器”，隨著這種誤解的消失，這種現象也就不再延續了。

綜上所述，五罐瓶與魂瓶其實都是在佛塔影響下的產物，它們分別對應了不同的塔寺形式，反映出中國古代佛教本土化的過程。

基金項目

本論文屬于2020年金華市社會科學課題研究項目—“婺州窯魂瓶研究”（課題編號：YB2020053）研究成果。

作者簡介

壽玲，1984年7月生，女，漢族，浙江諸暨人，講師，藝術設計專業碩士，研究方向為藝術史。

注釋

①朱伯謙在《三國兩晉南北朝璀璨的陶瓷器》中，通過墓葬形式，提出對“魂瓶”的懷疑。他認為漢代前后雙室墓，已經完整地復原了死者生前生活場所，以及安置好了死者的棺槨，若用魂瓶來安置死者的亡靈，顯然是多此一舉。《中國陶瓷全集·4》，上海人民美術出版社，2000年第115頁。

②羅世平：《仙人好樓居：襄陽新出相輪陶樓與中，國浮圖祠類證》，《故宮博物院院刊》，2012年第7期第24頁。

③申萍：《漢晉時期的魂瓶與人們的精神世界》，中國美術學院2016碩士論文。

④宮治昭：《涅槃和彌勒的圖像學》，文物出版社，2009年第60頁。

⑤巫鴻：《禮儀中的美術》，《早期中國藝術中的佛教因素》一文，2005年第289-345頁。