論《論語》和《老子》的義利觀

李響

《左傳》中曾記載：“邾文公卜遷于繹。史曰：‘利于民而不利于君。邾子曰：‘茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”邾文公為了遷都而占卜，在百姓的利益與國家的利益中選擇國家大義，為了國家的利益犧牲自己的個(gè)人利益。這是關(guān)于義利之辯的最早記載，也是個(gè)人利益與百姓大義之間的一次斗爭。而隨著生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，“義”與“利”的矛盾也變得更加突出。到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩劇烈，文化和思想也不斷碰撞。由于社會(huì)變革導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)中的種種矛盾亟待解決，諸子百家都在思考著“義”與“利”的取舍問題，同時(shí)也分別有著不同的見解。而由于諸子百家思想內(nèi)核與價(jià)值追求的不同，他們對(duì)“義”與“利”的闡釋總是既存在一些差異，也有一些相同之處。作為儒道兩家的代表，孔子和老子的義利觀都并非簡單地支持“義”或“利”，而是在多個(gè)方面對(duì)這一問題進(jìn)行了不同程度的探討，通過《論語》和《老子》中對(duì)“義”與“利”的闡述便可以窺見其中的一些異同。

一、義的理念

《論語》中提出：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”可見孔子認(rèn)為的“義”是人的根本，是一種內(nèi)在的道德準(zhǔn)則，通過“義”可以判斷一個(gè)人的行為言論是否正確。同時(shí)，孔子還主張把“義”放在第一位，提出“君子義以為上”。也就是說，他強(qiáng)調(diào)“義”是首要的，即義要高于利，在追求“利”的過程中，首先要堅(jiān)持“義”的原則。此外，孔子不僅確立了“義”的理念，還制定了如何行“義”的標(biāo)準(zhǔn)，那就是將“禮”的概念與其相聯(lián)系，使“禮”成為“義”更具有實(shí)踐性的制度化的行為規(guī)范。這樣，“禮”與“義”便共同構(gòu)成了儒家道德規(guī)范最為重要的準(zhǔn)則。可以說，孔子所秉持的“義”是更加接近于封建傳統(tǒng)思想下的禮義，是對(duì)人的道德修養(yǎng)的一種約束，其外在也有著明確的標(biāo)準(zhǔn)，易于人們效仿和執(zhí)行。

《老子》中對(duì)于“義”的闡述則完全不同于《論語》。《老子》中很明確地表達(dá)了對(duì)儒家所謂“仁義”的不屑一顧，提出“大道廢有仁義”“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”，看起來是要摒棄“仁義”道德，但實(shí)際上老子并沒有完全拋棄“義”。《老子》第三十八章中說：“上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。”老子并非簡單地認(rèn)為“德”“仁”“義”“禮”不能存在，而是認(rèn)為無為的“德”“仁”“義”“禮”才是值得肯定的。可以說，老子對(duì)這些概念作出了與儒家不同的解讀，他主張拋棄的是儒家提倡的表現(xiàn)在外部的禮義，最終達(dá)到“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”的境界。因此，老子所認(rèn)為的“義”并非傳統(tǒng)意義上的仁義，他將傳統(tǒng)意義上的仁義劃分為“下德”，而他認(rèn)為人們真正要追求的應(yīng)該是雖“不德”卻“有德”的“上德”。他認(rèn)為儒家提倡的那種表現(xiàn)為外在道德規(guī)范的禮義并不能真正約束人們追求利益的思想和行為，反而會(huì)培育和刺激人們的欲望與需求。因此，若要真正地減少或者消除人們追求利益的欲望，就應(yīng)該從根本上消除所謂的“仁”“義”等概念。所以說，老子才主張“絕圣棄智”和“絕仁棄義”。但老子消除仁義最終要到達(dá)的并非虛無，而是“無為”卻“有為”的結(jié)果。因此，他真正主張的“義”應(yīng)當(dāng)是“道”本身，是自然而然，無為而為之，這與儒家的仁義完全不同，卻并不能說是拋棄了“義”。

二、利的追求

《論語》中在提到“義”和“利”的關(guān)系時(shí)所遵循的原則是“義以為上”，將“義”明確地置于道德追求的第一位。《論語》還指出了“放于利而行，多怨”，認(rèn)為對(duì)利益的追求會(huì)招致怨恨，這似乎說明了孔子對(duì)于逐“利”行為的反對(duì)，但實(shí)際上，孔子還提出了“見利思義”。也就是說，孔子并沒有否定人追求利益的本能，“利”與“義”也并非簡單的對(duì)立關(guān)系，而是在“利”與“義”有沖突的時(shí)候，不能夠不擇手段地只顧追求自身的利益，君子應(yīng)該以“義”為上，將“義”作為標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范自己追求利益的手段。因此，孔子并不反對(duì)追求“利”，他所真正反對(duì)的是見利忘義的行為。“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。”“義然后取，人不厭其取。”孔子指出追求富貴是每個(gè)人都會(huì)有的欲望，但是作為君子，當(dāng)物質(zhì)利益的取得建立在“不義”或是“不以其道得之”的基礎(chǔ)上時(shí)，君子所做出的選擇應(yīng)該是將利益當(dāng)作“浮云”以及“不處”，十分明確地主張了不能盲目地追求利的觀點(diǎn)。總的來說，孔子在談?wù)搶?duì)“利”的追求時(shí)，其重點(diǎn)在于追求“利”的程度和手段，對(duì)“利”的追求絕不可以超過對(duì)“義”的追求，君子要用正當(dāng)?shù)氖侄稳カ@得適當(dāng)?shù)睦妗?/p>

老子的義利觀看似是義利兩棄的，但是，實(shí)際上，與老子所認(rèn)為的“義”應(yīng)當(dāng)是大致相對(duì)應(yīng)的，老子認(rèn)為值得追求的“利”并非傳統(tǒng)意義上的個(gè)人利益。在《老子》中，“利”可以分為公利和私利兩種。其中，老子對(duì)追求百姓的公利是持肯定態(tài)度的。《老子》中說“故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，這里的圣人所追求的“利”便是百姓的“利”，也正是老子認(rèn)為統(tǒng)治階級(jí)應(yīng)該追求的目標(biāo)。而實(shí)現(xiàn)這一公利的途徑則需要統(tǒng)治者不與民爭私利，不過多地干擾民生，不再提倡所謂仁義，以“無為”寡欲的態(tài)度達(dá)到無為而治的境界。因此，老子贊同的“利”應(yīng)是圣人所追求的百姓的“利”，而實(shí)現(xiàn)利益的方式則也是通過“義”，也就是道，這一追求利益的方式與孔子的義利觀是相似的。此外，老子也對(duì)人們?nèi)绾螡M足私利做出了闡釋，即“知足不辱，知止不殆，可以長久”，也就是在簡樸的物質(zhì)生活中做到知足常樂，通過限制物質(zhì)需求的方式得到精神的滿足，可以說是一種較為消極的狀態(tài)，在這一點(diǎn)上老子與儒家“富而好禮”的積極入世態(tài)度截然相反。

三、學(xué)說核心

孔子的義利思想首先是儒家“仁”思想的延伸，孔子提倡愛人，尊重他人的權(quán)益，但是，人們?cè)谧非笞约旱睦鏁r(shí)會(huì)有損害他人利益的可能，因此，他的義利觀主張“見利思義”，將義放在首位，君子應(yīng)立志“求仁”，為義而獻(xiàn)身，只可追求在不損害“義”的基礎(chǔ)上的利益，通過對(duì)自己道德的修煉，行為的約束，實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，這可以說是儒家仁愛他人觀念的一個(gè)體現(xiàn)。此外，孔子用“義”和“禮”來劃分君子與小人，有“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”以及“君子喻于義，小人喻于利”的觀點(diǎn)。朱熹將“義”解釋為“天理之所宜”，將“利”解釋為“人情之所欲”，也就是說，君子在看待事情時(shí)首先應(yīng)該著眼于是否符合“義”的標(biāo)準(zhǔn)，小人做事時(shí)則唯利是圖，以對(duì)自己有利作為做事的準(zhǔn)則。同時(shí)，如果一個(gè)人可以不斷追求更高的道德修養(yǎng)，便能夠成為一名“君子”，而一個(gè)人若是只做對(duì)自己有利的事情，被私欲所控制，則就會(huì)成為一個(gè)“小人”。可以說，孔子不僅以“義”和“利”作為君子與小人的界限，也通過這種義利觀為普通人提供了成為君子的途徑。而由于儒家思想與封建統(tǒng)治的契合性，《論語》的禮義觀中十分強(qiáng)調(diào)仁義禮制的規(guī)范和等級(jí)差異的存在，他對(duì)“禮”“義”和“利”高度重視，認(rèn)為三者在某種程度上可以統(tǒng)一，這是由儒家思想維護(hù)封建等級(jí)禮制的目的決定的。孔子將“義”與“利”融入統(tǒng)治制度中，從為政的角度闡發(fā)“義”與“利”，主張統(tǒng)治者要引導(dǎo)民眾以“義”為準(zhǔn)則，合理地追求正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)利益，達(dá)到追求與發(fā)展國之大利的目的。

老子的義利思想則受到他“無為而治”思想的影響，與他“民至老死不相往來”的“小國寡民”的社會(huì)理想也有著密切的聯(lián)系。道家學(xué)說認(rèn)為世間萬物是平等的，而老子雖然將“利”作出了公利與私利的區(qū)分，但他并不要求統(tǒng)治者積極地帶領(lǐng)民眾取得利益，也不強(qiáng)調(diào)社會(huì)階級(jí)差別與其對(duì)應(yīng)的利益，也沒有儒家所謂的“君子”與“小人”之別。他否認(rèn)儒家所提出的仁義禮制這種社會(huì)道德準(zhǔn)則，也否認(rèn)其對(duì)“利”的規(guī)范作用，認(rèn)為提倡仁義會(huì)導(dǎo)致人們的欲望增多，之后便會(huì)擾亂社會(huì)秩序。因此，他提出了諸如“天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂”這樣的觀點(diǎn)，反對(duì)社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)技術(shù)的提高，雖然不拋棄“利”的概念，卻反對(duì)百姓一切實(shí)質(zhì)上的逐利行為，可以說是“無為”思想核心對(duì)其義利觀深層次的滲透。同時(shí)對(duì)于上層之“利”，老子提倡的是“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”，也可以看到“無為”的觀念對(duì)他的禮義觀的深刻影響。

四、結(jié)語

《論語》和《老子》分別作為儒家和道家的經(jīng)典著作，其中的義利觀不僅對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)有著重要影響，也深刻地影響著以后中國古代的學(xué)術(shù)思想。其中，由于儒家思想處于統(tǒng)治地位，《論語》中的義利觀更是在后世被不斷地繼承發(fā)展。董仲舒提出了“正義不謀利”，程顥、程頤提出了“存義去利”，李覯的“義利并舉”等，都是義利觀不斷發(fā)展完善的結(jié)果。因此，了解先秦諸子的義利觀也是研究中國古代學(xué)術(shù)思想發(fā)展重要的一環(huán)。