鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新
——河南省信陽市揚(yáng)帆村為例

劉 凱

(西安市勘察測繪院，陜西 西安 710048)

傳統(tǒng)村落承載著中華民族文化景觀、歷史建造、生存智慧等傳統(tǒng)的文化與精神要素，是一筆寶貴的文化財(cái)富，是農(nóng)耕文明不可再生的文化遺產(chǎn)，具有較高的文化、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)、美學(xué)價(jià)值。近些年來，我國一直致力于推動傳統(tǒng)村落的保護(hù)和發(fā)展，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，為我國傳統(tǒng)村落保護(hù)和發(fā)展提供了新的依據(jù)與方向，黨的十九大報(bào)告提出，要按照“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕”的總要求實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略涵蓋了鄉(xiāng)村的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會、生態(tài)建設(shè)等方面。之前的傳統(tǒng)村落保護(hù)更新大多是參照城市建設(shè)發(fā)展的模式，忽視了村落自身發(fā)展的規(guī)律，而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略則是把傳統(tǒng)村落看做有別于城市的獨(dú)立空間，其實(shí)施將更加遵循傳統(tǒng)村落空間自身的發(fā)展規(guī)律。

因此，鄉(xiāng)村振興的過程就是保護(hù)與更新傳統(tǒng)村落空間的過程，不僅僅關(guān)注傳統(tǒng)村落的經(jīng)濟(jì)政治建設(shè)，而是與文化生態(tài)社會協(xié)調(diào)發(fā)展，建設(shè)適宜的生活和發(fā)展空間。傳統(tǒng)村落文化空間是村落空間重要的組成部分，為村民的日常活動提供場所。豐富的傳統(tǒng)村落文化生活不僅可以促進(jìn)村民之間的交流，維系日常情感，而且有利于提高村民的幸福感。當(dāng)前隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，傳統(tǒng)村落逐漸 “空心化”，其文化空間的功能也日益弱化，影響了村民的生活質(zhì)量。鄉(xiāng)村問題研究學(xué)者賀雪峰提出：由于鄉(xiāng)村公共生活的匱乏，使得“農(nóng)閑時(shí)間的增多沒有轉(zhuǎn)化農(nóng)民生活質(zhì)量的提高”，反而使消遣閑暇時(shí)間成為一種“負(fù)擔(dān)”[1]。因此，保護(hù)與更新傳統(tǒng)村落文化空間，重構(gòu)傳統(tǒng)的文化活動，繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化，已經(jīng)成為滿足村民對美好生活向往的重要問題。因此要建立以人為核心的文化空間體系，以村民的需求的目的，保護(hù)和更新文化空間，為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興提供動力支撐。

1 文化空間相關(guān)研究進(jìn)展

1.1 文化空間概念研究

1998 年聯(lián)合國教科文組織為保護(hù)人類口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)設(shè)立了 “文化空間和文化表達(dá)形式”，2001 年正式將“文化空間”定義為“一個(gè)集中舉行流行和傳統(tǒng)文化的場所，也可以定義為一段通常定期舉行特定活動的時(shí)間”[2]。對于文化空間的概念，我國對其了解和研究的較晚，但隨著對非物質(zhì)文化的重視，專家和學(xué)者也開始對文化空間進(jìn)行了相關(guān)的研究。

陳虹認(rèn)為文化空間是人類學(xué)研究的范疇，是特定活動方式和共同文化的形式和氛圍，兼具時(shí)間性、空間性、文化性，與一般意義上的空間概念不同[3]。張博指出文化空間應(yīng)是非物質(zhì)文化傳承和發(fā)展的場所，具有活態(tài)性、整體性、傳統(tǒng)性。對文化空間的定義、特征進(jìn)行了進(jìn)一步的擴(kuò)展[4]；丙中認(rèn)為文化空間是體現(xiàn)意義與價(jià)值的場所、場所、景觀，由場所與意義符號、價(jià)值載體共同構(gòu)成；向云駒認(rèn)為文化空間的價(jià)值和意義就在于它完整和真實(shí)的反映了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)演化的過程，指出族群與時(shí)間相結(jié)合的空間，就是聯(lián)合國教科文組織所定義的文化空間，同時(shí)基于對文化空間的認(rèn)識，他還提出文化空間的保護(hù)原則：完整性、真實(shí)性、生態(tài)性[5]。烏丙安提出文化空間是某個(gè)傳統(tǒng)文化活動舉行的地方，或者特定節(jié)慶、事件所選擇的時(shí)間[6]國內(nèi)對文化空間的概念經(jīng)歷了由宏觀到具體的過程，對我國傳統(tǒng)文化的保護(hù)具有借鑒和指導(dǎo)意義。

1.2 文化空間保護(hù)研究

文化空間的保護(hù)研究是在基于文化空間概念不斷完善的基礎(chǔ)上提出的。李玉臻提出文化空間的保護(hù)要以當(dāng)?shù)鼐用竦男枨鬄榍疤幔M(jìn)行整體性保護(hù)[7]；闞如良等學(xué)者則是把文化空間進(jìn)行分類，劃分為核心區(qū)、緩沖區(qū)、試驗(yàn)區(qū)，對不同類別的文化空間采取相適應(yīng)的保護(hù)模式[8]；田冬梅則把文化空間分為口頭文化空間、風(fēng)俗文化空間、節(jié)慶文化空間等，針對不同的空間類型進(jìn)行保護(hù)[9]。張曉萍等學(xué)者則探討了旅游開發(fā)對文化空間的保護(hù)作用，提出發(fā)展旅游是增強(qiáng)文化空間活力的重要途徑，也是傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的有效方式[10]。在文化空間保護(hù)研究的基礎(chǔ)上，相關(guān)學(xué)者也對具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了相關(guān)的研究，研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化空間的關(guān)系，通過對單個(gè)歷史文化遺產(chǎn)的研究完善文化空間保護(hù)的方法。

通過對文化空間內(nèi)容的梳理來看，我國的文化空間保護(hù)的研究經(jīng)歷了從理論研究到具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過程。傳統(tǒng)村落蘊(yùn)含著豐富的傳統(tǒng)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)的研究有助于傳承優(yōu)秀的文化，同時(shí)也能解決傳統(tǒng)村落日益衰落的問題。

2 傳統(tǒng)村落文化空間解析

2.1 傳統(tǒng)村落文化空間構(gòu)成要素

基于前文對文化空間的梳理和總結(jié)，筆者認(rèn)為文化空間是基于以人為主體，以傳統(tǒng)文化活動為核心，以場所為載體的空間結(jié)構(gòu)，因此將傳統(tǒng)村落文化空間的構(gòu)成要素分為了三個(gè)部分：基礎(chǔ)要素、支撐要素、外圍影響要素。

1）基礎(chǔ)要素：是指傳統(tǒng)村落文化繼承和發(fā)展的載體，同時(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要載體。一般包括村落所處的自然環(huán)境、歷史建筑以及隨建筑生成的街巷空間、廣場空間等。

2）支撐要素：主要包換民俗禮儀、表演藝術(shù)、手工技能等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是文化空間中文化活動的表現(xiàn)形式。首先，文化空間是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的載體，其次繁榮的文化活動是文化空間保持活力的重要條件，沒有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，只是沒有內(nèi)涵和活力的空殼。

3）外圍影因素：隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)村落文化空間僅僅依靠保護(hù)和發(fā)展其基礎(chǔ)要素和支撐要素，已經(jīng)不能促進(jìn)文化空間的傳承和發(fā)展，必須依靠一定的外圍因素，例如：政策指導(dǎo)、文化認(rèn)同、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、社會需求等。首先村民是文化空間的主體，當(dāng)?shù)卮迕駥ξ幕恼J(rèn)同度直接決定了其文化空間的營造，村民的文化認(rèn)同度越高，傳統(tǒng)的村落文化就會得以保護(hù)和傳承下去。其次政府政策指導(dǎo)對傳統(tǒng)村落文化空間具有指導(dǎo)作用，政策的扶持和幫助會促進(jìn)傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新。社會需求度是的傳統(tǒng)文化生存和發(fā)展的動力，文化產(chǎn)業(yè)化，一方面可以使傳統(tǒng)文化更好的傳承下去，另一方面則會為村民帶來經(jīng)濟(jì)效益。

2.2 傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)與更新體系構(gòu)建

對于傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新，需要從村民的角度出發(fā)，堅(jiān)持以人為本，構(gòu)建文化空間整體保護(hù)體系，基于上文對傳統(tǒng)村落文化空間構(gòu)成要素的解析，文章從基礎(chǔ)要素、支撐要素、社會要素三個(gè)方面去探討村落文化空間的保護(hù)與更新的對策，構(gòu)建人、活動、場所三位一體的保護(hù)體系。

基于基礎(chǔ)要素的更新，主要是對傳統(tǒng)村落的歷史建筑、街巷、廣場等進(jìn)行保護(hù)與更新，由“點(diǎn)”到“面”的保護(hù)過程。對傳統(tǒng)的古建筑、戲臺、寺廟、祠堂等實(shí)體建筑，進(jìn)行統(tǒng)計(jì)分類，針對性的保護(hù)修繕，維護(hù)其原有的面貌。作為建筑圍合起來的街巷空間，一方面作為村落向外的通道，另一方面是串聯(lián)村落內(nèi)部的各個(gè)組成部分，形成了傳統(tǒng)村落的肌理。對于街巷空間的保護(hù)更新應(yīng)著重改造街巷兩邊的建筑立面、地面鋪裝，疏通街巷空間。基于支撐要素的保護(hù)更新，主要是對傳統(tǒng)村落的民俗禮儀、表演藝術(shù)、手工技能等進(jìn)行傳承和發(fā)展，村民作為村落的主體，是這些非物質(zhì)文化最重要的傳承者，應(yīng)該激發(fā)村民對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，激發(fā)村民的自主性，使傳統(tǒng)文化能更好的傳承下去。基于社會要素的更新，應(yīng)建立起以村民為主體的多元主體參與。

3 楊帆村文化空間保護(hù)與更新的對策

3.1 楊帆村概況及文化特色

楊帆村位于河南省信陽市光山縣南部，屬鄂豫皖三省的交匯處，隸屬于靜居寺名勝管理區(qū)，該村向西緊鄰靜居寺，東與河川村相鄰，北與文殊香花山村相接。（如圖1 所示）

圖1 揚(yáng)帆村區(qū)位

楊帆村自元代以來就有人陸續(xù)遷居，依山水，商道，渡口等開田造園，進(jìn)行生產(chǎn)生活，明初，由于戰(zhàn)亂由江西大規(guī)模的遷至楊帆村落戶，楊帆村逐漸形成規(guī)模。因緊鄰靜居寺，再有商道與外界鏈接，促使村莊與外界交流，使得文化得以繁榮。

揚(yáng)帆村中心有一條古商道縱貫?zāi)媳薄＜t石河?xùn)|西向流入村東龍山水利樞紐，村子的西北方有“牛頭山”，東南有龍首山，西有大蘇山，小蘇山，四季蔥蘢、是上蒼賜給人間的風(fēng)水寶地。這里山清水秀，氣候溫和，適宜人居。山水格局完整清晰，與省級文物保護(hù)單位，以及歷史文化進(jìn)駐和歷史文化要素，也保留了民俗文化，習(xí)俗活動在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，與周邊古寺、古街巷、古屋、古橋、古河道共同構(gòu)成了揚(yáng)帆村的基本文化元素，記錄和承載了楊帆古村的歷史記錄，成為具有濃郁的豫南民俗文化風(fēng)情的傳統(tǒng)古村落。（見表1）

表1 揚(yáng)帆村文化要素

3.2 基于場所的文化空間的保護(hù)與更新

揚(yáng)帆村許多傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體：古建筑、祠堂、戲臺等，大多已經(jīng)被荒廢和遺棄，使得非物質(zhì)文化由于沒有場所作為載體，也逐漸被人遺忘，因此，文化空間的保護(hù)更新應(yīng)首先對傳統(tǒng)村落的場所空間進(jìn)行修繕，恢復(fù)其原有的面貌，并且賦予其新的功能用途，為非物質(zhì)文化的傳播和發(fā)展創(chuàng)造良好的環(huán)境。

3.2.1 傳統(tǒng)建筑空間的保護(hù)與更新

祠堂、戲臺、古民居等建筑是承載傳統(tǒng)文化最重要的載體，體現(xiàn)了傳統(tǒng)村落的宗族文化和民俗文化。楊帆村的陳氏祠堂，作為之前宗族人員祭拜祖先、商議處理事務(wù)的場所，其建筑風(fēng)格和布局以宗族制度為依據(jù)。在對其保護(hù)和修繕過程中，應(yīng)遵循原有的格局面貌，保留原有的文化特色，并賦予新的建筑功能。可以改造為村落文化交流中心，一方面為村民提供交流的場所，增加村民之間的情感聯(lián)系，另一方面，也為傳播楊帆村傳統(tǒng)文化提供了場所。除此之外，古民居也是楊帆村文化空間的重要元素，楊帆村的古民居主要集中在明清古街的周邊，大多建筑保留了明清時(shí)期的建筑面貌，承載著楊帆村的歷史文化，具有重要的價(jià)值。在對明清古民居進(jìn)行保護(hù)和更新時(shí)，應(yīng)遵循梁架式磚木結(jié)構(gòu)、“硬山式”、“歇山式”、“包青”、“鼓壁”風(fēng)格以及一明三暗，三明兩暗的布局。對一些保護(hù)較好的古建筑，在不破毀壞原有的風(fēng)貌的基礎(chǔ)上進(jìn)行適當(dāng)?shù)男蘅樇纯桑粚σ恍膰?yán)重的古建筑，在遵循原有風(fēng)貌的同時(shí)，運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù)，結(jié)合現(xiàn)代工藝進(jìn)行修繕改造。

3.2.2 傳統(tǒng)的街巷空間的保護(hù)和更新

楊帆村的主要對外道路是自南向北穿過村莊的閘晏路，路面為瀝青路面，主要解決村莊對外聯(lián)系問題。兩條自東向西的鄉(xiāng)道，一條是連接凈居寺和村落的主要道路，并在村莊中與閘晏路相交，形成村落中重要的十字街巷。由于十字街巷已經(jīng)改造為水泥路面，一定程度上影響了傳統(tǒng)街巷的整體風(fēng)貌，街巷兩邊的傳統(tǒng)建筑一般，整體的街巷風(fēng)貌一般。村莊東部無根三孔橋南北延伸的明清古街是最古老的街道，全長約800 米，寬7 米，路面材質(zhì)為青石板。兩旁街道現(xiàn)存完好的古民居50 余間，絕大部分建筑保留明清時(shí)期原貌，成為重要的歷史文化街巷。

對楊帆村的街巷空間保護(hù)更新中，主要是在保護(hù)街巷原有的肌理上對沿街建筑立面和街道的要素進(jìn)行保護(hù)更新。要依據(jù)不同特點(diǎn)的街巷，分區(qū)進(jìn)行保護(hù)，對于歷史文化街巷，其歷史風(fēng)貌完整，對傳統(tǒng)的建筑加大保護(hù)力度，精確到每棟建筑的保護(hù)和修繕，并對破損的地面采取“修舊如舊”的方式，延續(xù)傳統(tǒng)街巷的文脈肌理。對于一般風(fēng)貌的傳統(tǒng)街巷，例如十字街，更新從歷史元素的點(diǎn)狀空間出發(fā)，以街巷為線將文脈與建筑、空間格局串聯(lián)起來，形成富有歷史韻味的文化空間。整治沿街的建筑，對原有的街巷道路進(jìn)行疏通，打通與外界的聯(lián)系，并且保護(hù)和增設(shè)開敞空間。對街巷內(nèi)的古樹等進(jìn)行定點(diǎn)的保護(hù)改造。將原有的戲臺進(jìn)行修繕和更新，滿足村民日常活動的需求，增加村民之間的凝聚力。街巷入口廣場的牌坊進(jìn)行修繕和更新，增加街巷空間特色。在保護(hù)更新的過程中，既不能一味地追求現(xiàn)代化，也不能一味地求古，應(yīng)將現(xiàn)代元素與傳統(tǒng)街巷空間格局結(jié)合，通過靈活的空間組合消除現(xiàn)代元素對傳統(tǒng)肌理的沖突，同時(shí)又能滿足現(xiàn)代生活的需求[11]。

3.2.3 保護(hù)山水格局，延續(xù)村落肌理

在長時(shí)間的發(fā)展過程中，傳統(tǒng)村落會形成豐富的內(nèi)部和外部空間環(huán)境，而這些空間環(huán)境的外在表現(xiàn)形式就是村落肌理，在對傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)和更新中，應(yīng)該延續(xù)和保護(hù)這種肌理。對于楊帆村，要保護(hù)其“負(fù)陰抱陽，金帶環(huán)抱”的山水格局，注重山體的水土保持，保護(hù)自然植被。同時(shí)加強(qiáng)水岸的綠化。（如圖2 所示）

圖2 揚(yáng)帆村山水格局

3.3 基于文化傳承的文化空間保護(hù)

通過對楊帆村民俗文化的梳理可以看出，雖然楊帆村民俗文化豐富多樣，但存在以下幾方面的問題，首先，隨著外來文化的“入侵”一些民俗文化遭到?jīng)_擊，并且沒有及時(shí)的保護(hù)和傳承，逐漸被人遺忘甚至消失；其次村落里現(xiàn)留下的多以老年人為主，青年群體外出打工或者學(xué)習(xí)，一些傳統(tǒng)的工藝技能后繼無人。最后，一些文化習(xí)俗不被市場認(rèn)同，缺乏特色，沒有依據(jù)地域特色進(jìn)行更新，導(dǎo)致同質(zhì)化問題嚴(yán)重。

民俗文化的保護(hù)是以人為載體的活態(tài)文化形勢，它的生命力體現(xiàn)在傳承力上。可以構(gòu)建“人—村—遺”一體化的發(fā)展戰(zhàn)略，村民是村落的主體，村落文化空間的保護(hù)與更新需要村民的積極參與，首先可以對村落的民俗文化進(jìn)行梳理，找出哪些是瀕臨危險(xiǎn)亟須保護(hù)的，哪些是需要與現(xiàn)代文化結(jié)合，保護(hù)更新的。然后加大對其的宣傳力度。其次傳承是民俗文化保護(hù)的核心，要完善村落民俗文化傳承人的制度，形成人人共建，人人共享的局面。有利于村落民俗文化的保護(hù)和傳承，要打造良好的物質(zhì)空間，形成村民、民俗文化與村落的良性互動。同時(shí)，民俗文化的傳承也有利于構(gòu)建村落的文化生活。營造村落傳統(tǒng)的文化氛圍。

3.4 基于社會的文化空間保護(hù)——以村民為主導(dǎo)的多元主體參與

傳統(tǒng)村落的傳統(tǒng)風(fēng)貌、民俗文化、地域特色的是由當(dāng)?shù)氐拇迕袼鶄鞒械摹４迕袷莻鹘y(tǒng)村落的主導(dǎo)因素，是傳統(tǒng)村落的主人，因此在傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)過程中，要積極調(diào)動村民的積極性。（如圖3所示）

圖3 以村民為主體的文化傳承保護(hù)體系

傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)與更新的過程中，僅僅依靠村民的自主性是不夠的，需要借助外來的力量，需要政府和社會各界的扶持，通過村民的內(nèi)力加上社會的外力，共同推進(jìn)文化空間保護(hù)與更新的進(jìn)程。因此，文化空間的保護(hù)與更新需要由村民主導(dǎo)，政府支撐和社會各界的共同參與。政府部門作為傳統(tǒng)村路保護(hù)的組織者，主要的責(zé)任就好要制定相關(guān)的法律法規(guī)，制定相關(guān)傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)規(guī)劃、制定實(shí)施的方案；除此之外，加大對傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)更新的財(cái)政支持。社會各界例如媒體界，可以加大對傳統(tǒng)文化空間保護(hù)的宣傳力度，通過相關(guān)媒介傳播傳統(tǒng)村路民俗文化等，提高村落在社會中的關(guān)注度。同時(shí)傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與發(fā)展離不開學(xué)術(shù)界的研究，研究的一些保護(hù)理念、保護(hù)方法等是傳統(tǒng)村落文化空間保護(hù)與更新的“導(dǎo)航”。

4 總結(jié)

傳統(tǒng)村落文化空間的演變經(jīng)歷了漫長的歲月，其空間形態(tài)與地域特色，文化底蘊(yùn)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平等緊密相關(guān)，其保護(hù)更新的過程是動態(tài)復(fù)雜的過程。鄉(xiāng)村振興背景下的傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)更新注重村落自身的發(fā)展規(guī)律與空間結(jié)構(gòu)，其保護(hù)與更新的過程要以村落本身為主體，構(gòu)建整體保護(hù)的措施。文章以楊帆村為例，探討了傳統(tǒng)村落文化空間的要素以及保護(hù)更新模式，并認(rèn)為，傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)與更新應(yīng)在充分認(rèn)識村落的空間結(jié)構(gòu)特征的基礎(chǔ)上，探討村落的文化價(jià)值、確定文化空間發(fā)展的模式。并且要以村民為主體，構(gòu)建人、場所、活動為一體的文化空間保護(hù)體系，傳承傳統(tǒng)文化，重塑文化空間的活力。