作冊嗌卣銘文所見祔祭典禮*

賈海生

（浙江大學古籍研究所）

作冊嗌卣本是潘祖蔭舊藏，最初著錄于《攀古樓彝器款識》第2冊，題名父辛卣。此卣現藏上海博物館，蓋已失，器身弇口，頸下飾顧龍紋寬帶，腹垂光素，圈足無飾，提梁兩端有獸頭，與卿卣相似（圖一）。卿卣是王世民等《西周青銅器分期斷代研究》中扁圓體罐形卣1式a類的標準器之一，時代為西周早期，可據以推斷作冊嗌卣亦當是西周早期時器。馬承源主編《商周青銅器銘文選》第3冊刊布了新拓銘文，《殷周金文集成》著錄了此器，編號為5427（圖二）。此卣銘文不同于銘功紀賞、祈介祝嘏、要盟約劑、媵女陪嫁、物勒工名、族名徽識之類的器銘，別具一格，頗難董理。為便于討論，先引張亞初《殷周金文集成引得》所作釋文于下：

圖一 作冊嗌卣

圖二 作冊嗌卣銘文拓片

乍（作）冊嗌乍（作）父辛尊，厥名義（宜），曰：子子孫寶，不錄（祿）嗌子，子（延）先衋死，亡子，子引有孫，不敢（雉），（叨）（貺）鑄彝，用乍（作）大禦于厥祖妣、父母、多申（神），毋念（哉），弋勿（剝）嗌鰥寡，遺祜石（祏）宗不刜。

陳夢家曾對此卣銘文作過開創性的研究，明確指出“作冊嗌作父辛尊，厥名義（宜）”一句，與班簋、秦公鐘、懷石磬諸器銘文句例相同，據《國語·晉語》《禮記·曲禮下》《爾雅·釋詁》《左傳·昭公七年》《公羊傳·隱公三年》釋“不祿”為“死亡”。他推斷子延、子引是作冊嗌之二子，亦即父辛之孫，認為銘中“用作大禦于厥祖妣、父母”為句，而“禦”作為祭名已見于甲骨卜辭及殷末我方鼎銘文，“多神”當是“勿念”的主詞而“父母”以下三句，則是祈求之詞，又根據《說文》《廣雅》的《釋詁》和《釋言》釋“不刜”是宗廟固存不毀的意思[1]。馬承源等釋銘中的“毋”“弋”為語首助辭，引《史記·貨殖列傳》“寧爵毋刁”為證，將“遺祜”隸定為“遺祐”，認為是先人對子孫的祐助，同時還指出“石宗”即“祏宗”，為藏石主之宗，泛言之即宗廟[2]。張亞初針對銘文中的疑難問題作了進一步的研究，認為“義（宜）”是器主人作冊嗌為其所作銅器起的一個專有名字，與班簋、秦公鐘、懷石磬諸器銘文所見自名其器的方式一樣，推測子延是作冊嗌的長子而子引是其次子，本有宗子地位的子延不幸死亡且無子嗣，子引之孫不敢自行頂嗣，承子延或宗族之應允嘉貺，才取得了合法繼承權[3]。另外，連邵名、王暉也從不同的方面對銘文進行了有益的探索[4]。諸家的研究皆是精研深思之所得，掃除了種種障礙，銘文始可通讀，文意漸趨明朗。然而個別文字的釋讀及文意，仍有可以補充論述的余地。

銘文云“用作大禦于厥祖妣、父母、多神”，其中的禦字在銘文中原作，與見于甲骨卜辭的字構形相同，從示從卪午聲，卜辭中字亦作、等形。《說文》云：“禦，祀也。”卜辭中的禦作為祭名，研契諸家大都認為是祈福禳災之祀，趙誠已有總結說明[12]，而銘文中的“大禦”一詞亦見于甲骨卜辭：

卜辭所見，除六示外，還有二示、三示、四示、五示、九示、十示、十二示、十三示、十四示，皆指集合的廟主。陳夢家指出：“自上甲六示，從上甲至示癸六世直系，亦即元示加三匚加二示。”[13]元示指上甲，三匚指報乙、報丙、報丁，二示指示壬、示癸。至于《屯》2361卜辭所言六大示，尚不能確定具體所指。姚孝遂、肖丁認為，六大示有兩種可能，一是自上甲至示癸之六世先王，一是大乙、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁六示，而以前者的可能性為大[14]。《屯》2707號卜辭是武乙時的占卜記錄，辭中父丁指康丁，則自上甲至于康丁有哪些直系、旁系先王，自上甲至于大乙有哪些直系先王，皆可據文落實，不煩贅述。因此，從上引甲骨卜辭來看，大禦本是合祭先王的禮典，即使是祈福禳災之祀，也是合祭諸王以祈福禳災。其實任何祭祀典禮都有祈福禳災的內容，似不必將祈福禳災專屬于禦祭。孔子云：“周因于殷禮，所損益可知也。”[15]西周初期，大禦仍是各個階層踐行的禮典，故還見于作冊嗌卣銘文，所損所益的儀節已不可知，但從祖妣、父母、多神作為大禦的對象觀之，仍可斷定是合祭鬼神的禮典。殷人質愨，周禮尚文。隨著時代的發展，周禮從殷人的大禦之祭分化出合祭鬼神的祔祭、祫祭、禘祭等名稱不同的祀典，正是周禮尚文的結果而合祭鬼神的本質卻是一脈相承，猶如禮文常見的春祠、夏礿、秋嘗、冬烝的四時祭，沈文倬認為本都是從最初的薦新一祀衍生出來的祀典一樣[16]。

綜合上文所述，銘文大意是說，作冊嗌為祭祀父辛制作禮器，其名宜稱子子孫孫永寶之器，嗌的兒子不幸死亡，子延先于作冊嗌及子引令人傷痛的早逝了，沒有留下后嗣，子引有孫，不敢依次弟守其宗屬而是繼子延為后，在得到了大宗宗子的貺賜后得以制作禮器，用于合祭其先祖、父母天諸神。祈求在天之神顧念人間，勿再傷害作冊嗌使其成為老而無子的孤獨之人，賜福保祐后嗣不絕以守宗廟之祀。

作冊嗌在銘文中明言“作父辛尊”，表明此器是為了祭祀父辛而作，銘文又言子引之孫接受了大宗宗子的貺賜才得以鑄此彝器，“用作大禦于厥祖妣、父母、多神”，似乎表明作冊嗌與子引之孫各作一器分別用于祭祀不同的人物與神明。然而遍檢全部有銘銅器，凡銘文言作器，皆指具載銘文的銅器，作冊嗌卣當也不例外，可知作冊嗌為父辛所作之尊、子引之孫為其祖妣、父母、多神所作之彝是同一件禮器（詳后）。從子引之孫在其本宗上溯世系，子延及其妻是其從祖父、從祖母，則銘中“祖妣”指子延及其妻；就子引之孫繼子延為后而言，又視子延及其妻為父母，《喪服傳》所言“為所后者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子”可以為證，則銘中“父母”亦指子延及其妻。因此，銘中“祖妣、父母”于子引之孫而言，無論從哪個角度講都指子延及其妻。當然，若“祖妣父母”連讀，單指祖父、祖母，于子引之孫繼子延為后而言仍指子延及其妻。圖示銘中人物關系如下：

從子延在其本宗上溯世系，作冊嗌之父辛是其先祖。同一件禮器，作冊嗌既言用于祭父，又言子引之孫用于祭子延及其妻，而銘中“多神”之稱又透露了父辛與其孫子延同時受祭，明確地表明此器之作是為了祔新死者子延于其祖，銘文所記是祔祭典禮的歷史事實，論證如下。

古之喪禮，事關陰陽，由兇轉吉，繁文縟節不可勝數。以三年之喪而言，自始死至于入壙，因死者的身份有高低貴賤之別，或三月而葬，或五月而葬，或七月而葬，葬日返回殯宮，日中舉行虞祭，也因死者的身份不同而有三虞、五虞、七虞之別，虞后舉行卒哭祭，漸入吉禮，卒哭之明日舉行祔祭，繼而是小祥祭、大祥祭，最后是禫祭，持續的時間達二十七個月之久。從作冊嗌卣銘文來看，器主人嗌得以作器祭父，表明是承重的長子，子延早死無后而子引之孫后之，其宗不可絕于世，表明子延本也是承重的長子。依周禮的規定，嫡嫡相承方可為長子服三年之喪，可知作冊嗌喪子延是行三年之喪禮，其間必通過各種典禮轉兇為吉。在周人的觀念中，人死為歸，歸有二途，形體歸于土，魂氣歸于廟，故以鬼稱之，鬼之為言歸也。《孝經·喪親章》云：“為之宗廟，以鬼享之。”[17]未為新死者立廟之前，不忍其魂氣無所歸，故先以新死者木主入于祖廟祔于祖父，許多文獻對此都有說明。《爾雅·釋詁下》云：“祔、祪，祖也。”郭注云：“祔，付也，付新死者于祖廟。”《說文》云：“祔，后死者合食于先祖。”《釋名·釋喪制》云：“又祭曰祔，祭于祖廟，以后死孫祔于祖也。”[18]祔或作付、作附，當以祔為正。因此，在人死為歸的觀念支配下，就整個喪禮而言，祔祭是必須踐行的儀式典禮，不可闕省。《儀禮·士虞禮》所附記文記載了祔祭的主要儀節：“明日，以其班祔。沐浴，櫛，搔翦。用專膚為折俎，取諸脰膉，其他如饋食，用嗣尸。曰：‘孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧，用尹祭、嘉薦、普淖、普薦、溲酒，適爾皇祖某甫，以祔爾孫某甫，尚饗！’”[19]所謂“以其班祔”是祔祭典禮必須遵循的原則，即《禮記·喪服小記》所言“亡則中一以上而祔，祔必以其昭穆”[20]，孫與祖昭穆相同，故以孫入于祖廟而祔于先祖。根據鄭注、賈疏的說明，祔祭時欲以孫祔于祖，又使祖與孫合食，饗神祝辭須兩廂告之，其中“適爾皇祖某甫”是告孫之語而“以祔爾孫某甫”是告祖之語，則祔祭典禮實際上是合祭祖孫[21]。以傳世文獻的記載與作冊嗌卣銘文合觀，不難對銘文所言作器之緣由及所記禮典的性質作出判斷。從作冊嗌的角度而言，“作父辛尊”是為了祭父，從子引之孫的角度言，“叨貺鑄彝”是為了“大禦厥祖妣、父母、多神”，就整個典禮而言，父辛與子延同時受祭正是喪禮必須踐行的祔祭典禮，可證作冊嗌卣是為了始行祔祭典禮祔新死者子延于其祖所作之器而銘文所記正是祔祭典禮。據此可知，作冊嗌在銘文中言“作父辛尊”，僅僅在于表明子延所祔之祖是其父，其實是授意子引之孫制作用于祔祭典禮的禮器，故又貺賜子引之孫，未必親自制作了祭父之器，子引之孫接受了作冊嗌的貺賜后才得以鑄彝用于祔祭子延，可知實際制作此卣的人是子引之孫。因此，仔細體會銘文所言，當視此卣為作冊嗌與子引之孫共同制作的禮器。當然，于此需要指出的是，《士虞禮》所記祔祭時的饗神祝辭是祔祭典禮不可或缺的內容，否則就不明白孫祔于誰，祖與誰合食。在西周初期實際踐行的祔祭典禮上，饗神祝辭除曉諭祖孫外似乎還有祈福禳災的內容。陳夢家已指出，銘文中“多神”以下三句是祈求之語，可據以窺見西周初期祔祭時饗神祝辭的面貌。

作冊嗌與子引之孫共鑄一器用于祔子延于其祖，作冊嗌言為父所作之器是尊，又言子引之孫為祖妣、父母、多神所作之器是彝，驗以實物，明明是卣，則尊、彝皆是器之總名。以卣盛秬鬯是祔祭典禮上標志性的禮物，傳世文獻本有明確的說明。《周禮·鬯人》云：“鬯人掌共秬鬯而飾之。凡祭祀，……廟用修。”鄭注云：“廟用修者，謂始禘時也，自饋食始。……修讀曰卣。卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝為上，罍為下。”賈疏據《谷梁傳·文公二年》《五經異義》等謂“始禘時”是練祭后遷廟時[22]。孫詒讓舉數證辨鄭注之可疑及賈疏之不經，據文推校尋繹，認為鄭注“始禘”當為“始祔”之訛[23]。《周禮》所記本是天子之禮，在廟中行祔祭典禮以卣盛秬鬯自饋食始卻是士、大夫之禮。賈疏云：“自饋食始者，天子、諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。大夫、士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》《少牢》皆云‘饋食之禮’是也。今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫、士禮。”[24]作冊是職官名，屢見于銅器銘文，孫詒讓、王國維都認為相當于內史[25]。據《周禮·夏官·敘官》，內史由大夫擔任，則作冊嗌受爵不過大夫，行祔祭用卣合乎周禮的規定。因此，由作冊嗌與子引之孫所作之器是卣，亦可證器是為始行祔祭所作而銘文所記正是祔祭典禮。根據前引《士虞禮》的記載，祔祭典禮用專膚為折俎，可知典禮有鼎，又言其它如饋食，饋食是進黍稷，黍稷盛于簋，可知典禮有簋。雖然鼎、簋是祔祭典禮不可或缺的重器，仍設鬯人專掌以秬鬯盛于卣用于祔祭，可見以卣盛秬鬯是祔祭典禮上標志性的禮器，據此亦可證作冊嗌卣是為始行祔祭所作之器而銘文所記是祔祭典禮。

雖然可以根據作冊嗌卣銘文的記載，從不同的方面論定該器是為始行祔祭所作而銘文所記是祔祭典禮的歷史事實，但是與傳世文獻中有關祔祭典禮的記載比較，仍有不能完全契合之處，故于此也略作辨析。

殷代的大禦之祭發展到周代，雖然合祭鬼神的本質沒有改變，卻因合祭鬼神不同，分化成不同的祀典，并被賦予了不同的名稱。其中以孫入祖廟而合祭祖孫的祀典，不僅有了祔祭的專名，而且受昭穆制度、男女有別等觀念的影響還增加了許多具體的規定。如《喪服小記》云：“士、大夫不得祔于諸侯，祔于諸祖父之為士、大夫者。其妻祔于諸祖姑，妾祔于妾祖姑。……婦祔于祖姑，祖姑有三人，則祔于親者。”再如《雜記上》云：“婦附于其夫之所附之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾附于妾祖姑，無妾祖姑則亦從其昭穆之妾。男子附于王父則配，女子附于王母則不配。”[26]依周禮祔祭制度的規定，男孫祔于祖父，女孫祔于祖姑。然而銘文僅言“子延先衋死”，不言其妻是否已死，銘文言子引之孫作器“用作大禦于厥祖妣、父母、多神”，又表明祔子延于其祖時亦祔其妻于其祖母，然而作冊嗌只言作器祭父，不言作器亦祭母，又表明不祔子延之妻于其祖母，凡此皆與傳世禮書的記載互相出入。胡培翚云：“《喪服小記》《雜記》等篇所言，多祔之變禮。”[27]若此判斷不誤，則不必據禮書的記載懷疑銘文所記不是祔祭典禮，也許銘文所記祔祭正是歷史的本來面貌。因此，根據銘文的記載，似當作出如下推測：西周初期，祔祭典禮尚無嚴格的規定，并不是男孫祔于祖父、女孫祔于祖母，而是男孫女孫一并祔于祖父。

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[2]馬承源主編.商周青銅器銘文選(第三冊)[M].北京:文物出版社，1988:95.

[3]張亞初.金文新釋[C]//第二屆國際中國古文字學研討會論文集.香港:問學社有限公司，1993:297-303.

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[9]同[3].

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[12]趙誠.甲骨文簡明詞典[M].北京:中華書局，1988:231-232.

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[17]同[15]:2561.

[18] a.同[15]:2577.b.同[5]:4.c.劉熙.釋名[M].北京:中華書局，2016:123.

[19]同[6]:1175-1176.

[20]同[15]:1500.

[21]同[19].

[22]同[6]:771.

[23] 孫詒讓.周禮正義(第六冊)[M].北京:中華書局，1987:1502-1504.

[24]同[6]:771.

[25]a.孫詒讓.古籀拾遺·古籀余論[M].北京:中華書局，1989:35.b.王國維.觀堂集林(第一冊)[M].北京:中華書局，1959:263-274.

[26]同[15]:1500,1502,1552.

[27]胡培翚.儀禮正義[M].南京:江蘇古籍出版社，1993:2062.