民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現(xiàn)狀與應(yīng)對探究

蔣文宣 趙妍

摘 要：聊齋俚曲又被稱為蒲松齡俚曲，是明清時期藝術(shù)文化發(fā)展當(dāng)中的“活化石”，具有很強的代表性與影響力，發(fā)展至今，其藝術(shù)地位還是非常高的，不可動搖。但是，隨著現(xiàn)代社會的迅速發(fā)展，人們對藝術(shù)審美的要求越來越高，聊齋俚曲的經(jīng)典民俗似乎有點與大眾的現(xiàn)代生活相去甚遠，但是聊齋俚曲本身的藝術(shù)價值不會因為時代的迅速變遷而減少，因此要重視聊齋俚曲的保護與傳承。文章從民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現(xiàn)狀進行分析，研究了聊齋俚曲的保護與傳承策略。

關(guān)鍵詞：民間音樂;非遺;聊齋俚曲

注：本文系2020年度山東省藝術(shù)科學(xué)重點課題“聊齋俚曲的活態(tài)傳承與保護研究”（QN202008034）研究成果。

經(jīng)研究調(diào)查可知，聊齋俚曲已經(jīng)有300多年的發(fā)展歷史，目前聊齋俚曲的保護與傳承遠不及當(dāng)年聊齋俚曲的發(fā)展鼎盛期，因此，要對民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現(xiàn)狀進行分析，探究有效的俚曲傳承應(yīng)對策略。

一、民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現(xiàn)狀

（一）聊齋俚曲概述

眾所周知，聊齋俚曲被譽為明清時期民間音樂中的“活化石”，與《聊齋志異》一樣，都是由蒲松齡創(chuàng)作的，是蒲松齡俗文學(xué)的代表作品。蒲松齡在聊齋故事的基礎(chǔ)上二次創(chuàng)作、填詞，結(jié)合當(dāng)時流行的民間小調(diào)和淄川方言，形成了獨具特色的聊齋俚曲。

（二）早期聊齋俚曲的傳承分析

聊齋俚曲是一種民間廣為流傳的說唱形式的音樂，傳播與傳承主要依靠演唱者的歌喉，是憑著口口相傳流傳至今。經(jīng)研究調(diào)查可知，早期演唱俚曲的主要是蒲姓的秀才、私塾的老師、流浪的藝人以及當(dāng)?shù)氐拇迕瘢F(xiàn)在逐漸有了當(dāng)?shù)氐拿窀韪枋郑@些人的演唱水平良莠不齊，各成一派，這也為聊齋俚曲的傳承增加了難度。聊齋俚曲從屬于曲牌體系統(tǒng)，是有效結(jié)合了音樂、文學(xué)以及表演藝術(shù)的一種綜合藝術(shù)形式，主要演唱的形態(tài)包括說唱和戲劇兩種，主要的演唱形式是獨唱，除此之外，還有對唱。早期，聊齋俚曲沒有規(guī)模化的演唱團體、穩(wěn)定的演唱團隊以及固定的唱腔標(biāo)準(zhǔn)。究其原因有兩方面：一是聊齋俚曲最突出的語言特色就是運用白話和淄川方言演唱故事，這是限制聊齋俚曲傳播的主要因素，不懂淄川方言的人根本沒法體會聊齋俚曲的魅力;二是聊齋俚曲包括十五種，其中只有三種初具戲劇的形態(tài)，所以聊齋俚曲主要的傳播形式是說唱。

大多數(shù)的聊齋俚曲演唱者都自帶樂器，自我伴奏。聊齋俚曲說唱藝術(shù)的主要演唱形式是由演唱者借助三弦、二胡、笙、笛子等樂器，一個人撐起整個作品。聊齋俚曲演出還有小樂隊的形式，借助笙、笛子、二胡、三弦、四胡、揚琴等樂器進行伴奏，分角色進行演唱。聊齋俚曲也是一種一書兼二體、說唱并戲劇的綜合藝術(shù)形式，運用白、唱交替的形式演唱故事，感化群眾，所以聊齋俚曲的演唱需要結(jié)合內(nèi)容，選擇演唱的風(fēng)格，同時，還要根據(jù)性別、年齡、性格等來設(shè)計角色，把握音色、音量、音速等的變化。通常說來，年輕人的音樂比較輕快明亮，音速比較歡快;中年人的音色比較含蓄飽滿，音速比較沉穩(wěn);老年人的音色比較低沉厚重，音速比較緩慢。但是這些普遍的規(guī)律，還是要根據(jù)演唱的內(nèi)容進行調(diào)整。在運用方言進行演唱的過程中，需要注意聊齋俚曲的地方特色與風(fēng)格，要準(zhǔn)確發(fā)聲。聊齋俚曲憑借它獨特的演唱風(fēng)格在眾多民間音樂中一枝獨秀。對聊齋俚曲進行傳承與保護時，要重視保留俚曲演唱中的原生態(tài)特色。但是，為了讓更多的人能感受到聊齋俚曲的藝術(shù)魅力，需要在演唱中有效融合當(dāng)代聲樂審美觀念以及科學(xué)的發(fā)聲方法，在保存地方特色的同時，可以字正腔圓地進行演唱，展現(xiàn)俚曲的藝術(shù)魅力。

（三）現(xiàn)階段聊齋俚曲的傳承分析

聊齋俚曲最早流行于淄川地帶，長期以來缺乏人們的關(guān)注，更甚至一些當(dāng)?shù)氐娜艘膊恢懒凝S俚曲的存在。聊齋俚曲是從20世紀(jì)80年代才開始盛行的，由于有更多的人去了解聊齋俚曲，聊齋俚曲才漸漸地向世人展示了它的價值。在2006年的時候，聊齋俚曲被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在2014年的時候，聊齋俚曲戲被正式認(rèn)定為戲劇界的新戲種。對聊齋俚曲的保護與傳承來說，演唱是最好的形式。聊齋俚曲劇團的成立，讓傳唱了300多年的聊齋俚曲，迎來了新的發(fā)展機遇。劇團開始走向?qū)W校、企業(yè)、社區(qū)進行巡演，把聊齋俚曲傳播到了更多的地方，讓更多的人聽到了聊齋俚曲的故事，欣賞到了聊齋俚曲的舞臺，影響更多的人開始學(xué)唱聊齋俚曲[1]。但是，現(xiàn)階段聊齋俚曲的傳承較之從前冷淡了很多。因為隨著時代的變遷，新舊文化、新舊藝術(shù)的沖突，給古老藝術(shù)的傳承增加了很大的難度，盡管國家很重視聊齋俚曲藝術(shù)的保護與傳承，也在不斷加強對俚曲的傳承，促進俚曲的發(fā)展，但是因為曾經(jīng)的曲調(diào)跟不上現(xiàn)代高速發(fā)展的社會，一些曾經(jīng)廣為流傳的曲目，無法滿足現(xiàn)代化的大眾審美。比如，現(xiàn)在的蒲家莊很少有人會唱俚曲，而會唱俚曲的大多數(shù)都是上了年紀(jì)的人，但是他們在逐漸老去。大多數(shù)的年輕人更喜歡流行音樂，一些老人對俚曲也是抱著欣賞的態(tài)度，對俚曲的演唱知之甚少。有一些俚曲的演唱者，是“大白嗓”，用淄川的方言演唱，盡管聽起來比較質(zhì)樸，充滿鄉(xiāng)土氣息，但是不符合現(xiàn)代大眾的審美藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。在這樣的情況下，聊齋俚曲的保護與傳承也變得很艱難，如果沒有有效的措施以及創(chuàng)新，俚曲就會在社會發(fā)展的洪流中被淘汰。此外，由于沒有專業(yè)的俚曲研究機構(gòu)，所以至今都沒有專業(yè)的俚曲曲譜資料，造成俚曲的保護與傳承只能在自然形態(tài)下進行，無法對俚曲進行規(guī)模化的傳承，現(xiàn)階段的俚曲演唱已經(jīng)跟不上藝術(shù)美學(xué)的時代發(fā)展。

二、民間音樂類非遺聊齋俚曲傳承的應(yīng)對策略

民間音樂類非遺的保護與傳承主要有兩種方式，即“博物館型”與“大眾型”。“博物館型”是指在有關(guān)單位、政府部門、社會團體等的大力扶持之下，結(jié)合大量的人力、物力資源對聊齋俚曲進行保護與傳承。這樣的保護方式可以很好地保留非遺項目的原始狀態(tài)，不足是保護的成本比較高，會跟公眾之間產(chǎn)生一定的距離。“大眾型”是指借助公眾，尤其是學(xué)生群體，對聊齋俚曲進行保護與傳承。這樣的方式可以將傳統(tǒng)的技藝廣為傳播，化整為零，借助群眾的力量與基礎(chǔ)對俚曲進行保護與傳承。這種保護方式的側(cè)重點在于操控輿論和公眾基礎(chǔ)，只要形成良好的公眾規(guī)模與口碑，就會在很大程度上降低保護成本，同時擴大傳承的范圍。唯一不足的就是會對非遺項目的原始狀態(tài)造成一定的影響，不利于原始形式的保留。眾所周知，民間音樂最重要的就是民間性和民俗性。所以對民間音樂類非遺聊齋俚曲的保護與傳承更多還是“大眾型”。音樂是比較感性的事物，需要人的傳承才能最大程度展現(xiàn)音樂本身的精神內(nèi)涵和意義。所有文化藝術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)都是傳承，有了傳承才可以進行有效的融合，之后進行進一步的創(chuàng)新，最終促進文化藝術(shù)的發(fā)展。所以，在聊齋俚曲傳承的過程中，要從多個角度出發(fā)，全方位促進，本文主要從以下兩個方面進行分析：

（一）增強聊齋俚曲藝術(shù)文化的科普

現(xiàn)階段，要想促進聊齋俚曲的保護與傳承，首先得從聊齋俚曲的藝術(shù)文化方面加強科普。經(jīng)研究調(diào)查可知，在現(xiàn)代化的社會中，大多數(shù)的人并不知道聊齋俚曲的存在，少部分人知道聊齋俚曲，但是對聊齋俚曲的認(rèn)知也較少。所以，加強對聊齋俚曲藝術(shù)文化的科普是首要且關(guān)鍵的工作。

（二）推動聊齋俚曲的創(chuàng)新發(fā)展

現(xiàn)階段，還要加強對聊齋俚曲創(chuàng)新發(fā)展的推動。國內(nèi)有效融合民族音樂與流行音樂，促進音樂進一步發(fā)展的例子比比皆是，而聊齋俚曲本身的藝術(shù)特色非常鮮活，要是能有效融合流行音樂進行創(chuàng)新發(fā)展與應(yīng)用，一定能體現(xiàn)出聊齋俚曲本身的藝術(shù)特色以及蘊含的情感，來增加聊齋俚曲發(fā)展的核心競爭力，避免在社會發(fā)展中被淘汰。但是，要注意對聊齋俚曲進行創(chuàng)新發(fā)展和應(yīng)用不是短時間內(nèi)可以完成的，需要在不斷實踐當(dāng)中循序漸進[2]。

三、結(jié)語

要想聊齋俚曲有更好的發(fā)展，就要加強對聊齋俚曲的保護與傳承。經(jīng)研究調(diào)查可知，目前聊齋俚曲的傳承渠道較少，當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門應(yīng)加強對聊齋俚曲保護與傳承的重視，意識到傳承對聊齋俚曲發(fā)展的重要性。只有在傳承的基礎(chǔ)上，才能促進聊齋俚曲進一步創(chuàng)新，找到更好的發(fā)展策略。

參考文獻：

[1]閆盛霆.300歲“聊齋俚曲”：演唱是最好的傳承[N].農(nóng)民日報，2016-08-12（7）.

[2]石澤群.試論聊齋俚曲的文化傳承[J].北方音樂，2020（16）：14-15.

作者單位：

濰坊工程職業(yè)學(xué)院