樓宇烈說中國人自己的信仰

中國人認為中國沒有宗教，中國的一切文化都是教化而不屬于宗教，因為它不是讓人盲目地信仰，而是讓人自覺地執行。中國到底有沒有宗教呢？我認為換一個角度來看宗教的定義的話，中國文化中有宗教。宗教文化是很復雜的，它跟各方面的聯系都非常密切，你可以從宗教的起源來看宗教的特點，也可以從宗教的社會作用來給宗教定義，還可以從其他角度來給宗教下定義。但是中國文化中的宗教究竟是一種什么樣的宗教呢？

我們分析一下宗教怎么會出現，要解決什么問題，就可以看到有3個重點：一是要報恩，做人不能忘本;二是要懂得感恩，要知恩報恩;三是要強調做人的敬畏心。我想一切的宗教可能都離不開這3點。

拿西方的基督教作為例子來講，人們為什么那么崇拜上帝？原因就是以上3點。基督教認為，人的生命都是上帝創造的，上帝是生命之本。基督教在16世紀來到中國后也影響了很多人，但最終還是不能在中國站穩腳跟，原因就在于基督信仰與中國的祖先崇拜是矛盾的。基督教教義認為中國信教的人不能祭拜祖先，這觸碰了中國人的信仰底線。清初時期，康熙皇帝是個很好學的人，他學天文、數學、物理，學很多東西。他的老師就是這些傳教士，可是當基督教的傳教士傳達了羅馬教皇關于基督教徒不允許祭拜祖先的意見以后，康熙認為沒有辦法，中國人不拜祖先還叫中國人嗎？所以就把天主教給禁了。

西方人之所以這樣崇拜上帝，就是因為基督教認為上帝是生命之本。上帝創造萬物來讓我們的生命得以生存，這個恩德不能忘，要感恩。這一輩子都要按照上帝的教導去做人，要給上帝增加榮耀，否則就不能上天堂。所以做什么事情都要敬畏上帝，要對得起上帝，要想到上帝時時刻刻在看著我們。

再想想中國儒教里有沒有這種情況。有的，儒教里講到“禮”的時候特別強調一點：“禮者，大報本也。”就是要求我們要報本，報生命之本。儒家講“禮有三本”。《禮記》與《荀子》里都講“禮有三本”。第一個本是天地，“天地合氣，萬物自生”。天地是萬物的根本，“天地者，生之本也”。第二個本是祖先，因為中國人的生命觀認為生命是一代一代延續的，我是我父母生命的延續，我的子女是我的生命的延續;每個個體的生命總是會消亡的，但是我們整體的生命是延續下來的。所以祖先是我們這類生命的本，“先祖者，類之本也”。第三個本就是老師，“君師者，治之本也”，即君、師是天下大治的根本。做人要懂得做人的道理，否則就跟禽獸一樣，甚至還不如禽獸。要懂得做人的道理就要通過教育，所以不能忘掉君師之恩，君師對我們的教導、教育。君就是國家，師就是老師。老師不是像我們現在理解的學校的老師，它代表的意義是非常廣泛的，父母是我的老師，學校的老師是我的老師，社會上各行各業的人都是我的老師，都有值得我們學習的地方。如韓愈《師說》所寫，一個人有值得我學習的地方就是我的老師，要感恩君師。所以“禮有三本”，這3個“本”不能忘，要敬畏天、地、君、親、師。這就是我們的宗教信仰，我們要報天、地、君、親、師的生命之本、養育之本。要感恩，要敬畏。“人在做，天在看。”這就是中國人的信仰。

其實我們從一句話里就可以看出中西信仰特點的不同。西方人無論碰到什么事情，順利的也好，不順利的也罷;痛苦的也好，快樂的也罷，一開口就是“Oh My God”，上帝啊！一些中國人碰到這些事情一張嘴就是“老天爺”，這個概念展開了就是天、地、君、親、師。祖先是自己的天，君、師也是自己的天。所以中國人怎么會沒有信仰？是我們自己把我們老天爺的信仰給丟掉了。我們對老天爺沒有報本，沒有感恩，更沒有敬畏，那就無所顧忌了，什么事情都敢做，那就麻煩了。

報本的思想既是一種宗教的也是一種倫理的、哲學的思考。在古代這些沒辦法分清，它們都是混在一起的、相互離不開的概念。那么，我們如何來認識所謂的中國哲學呢？不要把它看作是一個固定的模式。現在我們一講哲學就講存在與思維的關系問題，講誰是第一性、誰是第二性的問題，講是存在決定意識還是意識決定存在的問題，于是就有了唯物、唯心等說法。這些問題可不可以探討呢？可以探討。但是哲學的問題只有那么簡單嗎？可以簡單得還原到存在和思維的關系問題上嗎？就像我們一講到人，如果把他還原到最簡單的層面，不就是碳水化合物嗎，那人還有什么意義呢？沒有意義了。

其實中國人是最講究實事求是的。我們都知道《論語》里的一句話：“知之為知之，不知為不知，是知也。”知道的我們就說知道，不知道的我們就說不知道。“強不知為知”其實是最愚蠢的。老子也講過類似的話，老子講：“知不知，上。”知道我們有很多東西是不知道的，我們有很多東西大概可能永遠也不能知道，這是“上”，就是最高的境界。“不知知，病。”很多事情我們就事論事就可以了，至于為什么是這樣，沒有必要去追究。這大概很不符合哲學的說法，大家可能受到西方哲學的影響，覺得這樣的話不應該說，但事實上，我們沒法知道很多東西的全部內容。

先有雞還是先有蛋？這個看似簡單的問題說得清楚嗎？有的時候困惑是自己造成的，問個底兒掉就困惑了。所以有的時候要清醒，有的時候要糊涂。而且即使搞清楚了某個問題，也只說明在這個時間、空間該問題是清楚的;到了另外的時間、空間里它就不一定清楚了，沒有放之四海而皆準的真理。抽象地說，真理應該是永遠正確的，可是具體而言，任何真理都是相對的，現在科學的發展越來越證明了這一點的正確性。同一個東西從不同的角度看就不一樣了，它并不固定。

講到哲學的問題，我們不能夠用一個標準對之進行衡量。我們應該重新思考過去我們的很多關于哲學、宗教、科學的觀念。剛才我提到了，有神無神就是宗教與世俗間唯一的區別嗎？神是什么樣的神？無神是不是也可以作為宗教的一種表達形式？我們對于哲學也要進行類似的思考。中國哲學跟西方哲學有個很大的差別，它不是分別地去探討外在世界和內心世界。中國哲學始終探討這兩者在相遇時各自都會發生什么樣的變化。按照中國哲學的講法，這就是心、物的關系問題。我們不是探討心是怎么樣的，物是怎么樣的，是先有心后有物，還是先有物后有心。我們悟道、求道的是當心物碰面之后，心發生了什么變化，物發生了什么變化，因而如何在現實生活中予以運用的問題。明代著名的哲學家王陽明講“心外無理，心外無事”，很能說明中國哲學的特點，就是中國哲學探討的是關系問題，他不去計較這件事，我要去計較這件事，這就是問題的根源。

如果要在中國哲學中尋找對思維方式的問題的談論，我們也可以找到相應的觀點，它是在運用過程中被總結出來的。比如說，中國哲學里特別強調的一個概念——“中”。《論語》里邊講：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”鮮，就是少的意思。這句話的意思是中庸作為一種德行來講是最高的，但是人們已經很久沒有能夠按照這樣的德行去做了。這里的“中”就是原則、就是標準。恰如其分，是個分寸、是個度。做人、做事都要把握這個度，這是最重要的。所以《中庸》里邊就講“中也者，天下之大本也”，“中”是整個天下最根本的。按照“中”這樣去做，最后達到的結果就是“和”。“和”指的是各種各樣的關系都達到平衡。所謂的平衡也不是簡單的各占50%，平衡其實也很復雜。比如說人身上都有陰和陽，有的人陽多一點算平衡，有的人陰多一點才算是平衡。這個所謂的平衡，首先不是單一，也就是說不是同。中國人常講“和而不同”，同就是單一，和就是多樣性。通過平衡與補充，多樣性之間的比例恰當了，就和了。所以，“和”是一個相互平衡的關系。

“中”“和”是中國文化里非常重要的哲學原則，它們既是思維的方式，也是實踐的原則，這兩個原則不是僵化的、教條的，而是靈活的、變通的。《中庸》里這樣評價“中”“和”：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。”

（摘自商務印書館《中華文化的感悟》.作者：樓宇烈）