中華經典研讀之《易經·系辭》十三

是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

能夠“居而安、樂而玩”是一種人生境界，也是一種“動靜有常”的人生幸福!“居而安、樂而玩”是君子靜處時的人生態度，而靜處當然不僅是指一個人安靜的獨處，這只是外在表象上的“靜”，此靜為心靜，就是原句中“安”的意指。中國人很講求“安”，比如“安居樂業”，但這還是安身的層面，更深層的首要在于“心安”，進而才可能達到“立命”的程度。如果“心”不能安，即使身處靜室，恐怕也是暗潮洶涌；如果心能安，即使鬧市中也是心閑身逸，不會因為外面的熙熙攘攘而焦躁不安。現在，我看到很多人常常是處于不能“安”的狀態，生意、事業、朋友、夫妻等等，動心的事有很多，心動的事也很多，權力、利益、情欲等等，把自己的“心”牽扯得七上八下，一會工作上出事了，一會家庭里又有變化了，總之是不省心。自己剛想努力做點事，一大堆的困難襲了過來，把可憐的進取心志打擊得七零八落。這樣的事常有!是今人面對的事更多了嗎?“今月曾經照古人”，不同的時代面對的問題可能不同，但是道理是相通的。那古代的君子是怎么做到“居而安、樂而玩”呢?

恐怕大家也越來越明顯地感受到一點，今人和古人最大的差距是：現代人很少“進修”了!當然，這個“進修”不是上個“進修班”，是真正的“精進和修煉”。現在看書的人、學知識的人很多，也越來越多，但真正能把書看進去的不多，再能從書里走出來的人就更少，能夠把所看、所學轉化為自己東西的人就少之又少!古代的君子在這方面的修煉顯然要高過今人，古時候也不是什么人都可以成為“君子”的，象《易經》這樣的“窮理盡性，以至于命”的大學問是他們的必修課。在這里，不想過多論及現今教育體制的問題，只是講，通過對《易經》的學習，“君子”們對“萬變不離其宗”的道理有了認知，再加上他們自己對事對人的不斷體悟，就有了“靜觀其變”的從容，并對卦變的闡釋有了樂在其中的感受，是一種玩味的姿態。不然的話，就事論事，哪里來的通透把握和處變不驚，只能是奔波勞碌、應接不暇。

從這一句中，我們可以體會到君子“閑廳信步”般的靜謐心態。當然“居而安、樂而玩”也不是坐收其成，不是抱著《易經》聽天由命，我想，更多的還是在于“君子”們對事情本質的把握，以及對事情背后道理的認知，同時知道事情的運動、變化的規律，并順勢而為，對其中的機理、奧秘不斷體味，這樣在“靜”的時候，就能更多地透析“動”的取向和功用，從而避免“盲動”和不切時宜地“動”。