禳災文化記憶在鄉村旅游中的價值重構

[摘要]民族村寨禳災文化記憶是特定人群在特定生存環境中的集體記憶與防災減災的經驗總結，是負責任鄉村旅游的內部資源與旅游者超越自我的精神動力。在新冠狀肺炎疫情影響下，人類需要重新審視禳災文化記憶，它貫通了禳災、抗災和救災的集體記憶，禳災文化記憶在鄉村旅游中的價值重構，需要生態、社會、經濟價值的系統性重構。作為一種特殊的文化現象，禳災儀式具有體驗功能、治愈功能、重塑功能和價值轉化功能，禳災文化記憶在鄉村旅游中的價值重構，體現了人與自然、人與人的博弈與和解，建構了神圣與世俗之間的橋梁。文章基于“魚通官寨”、“龍哇寨”、“蟹螺堡子”三個藏寨的案例研究，研究認為民族村寨禳災文化記憶與鄉村旅游結合有著傳統文化根基和后現代精神紐帶，禳災文化記憶的價值重構還需深挖民族村寨內部資源，激活禳災儀式的體驗功能、治愈功能、重塑功能，強化禳災文化記憶中旅游者的身份認同和旅游產業的價值轉化。禳災文化記憶在鄉村旅游中的價值重構，有一個主客互動、文旅融合的過程。不僅要調節與平衡禳災文化記憶旅游開發中的權力-利益關系，也要適應所處傳統村落聚落形態、傳統生產生活方式，促進主體與客體、文化空間與歷史時間的互動與融合。

[關鍵詞]禳災文化記憶;場域;鄉村旅游;文旅融合;價值重構

中圖分類號：C952文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）04-0060-09

基金項目：國家社會科學基金西部項目“四川藏區旅游脫貧典型案例與經驗研究”（項目編號：20XMZ085）。

作者簡介：李軍（1977-），男，漢族，湖北仙桃人，四川省社會科學院副研究員，碩士，研究方向：鄉村旅游。四川 成都 610072新冠狀肺炎病毒疫情給全球旅游業帶來巨大沖擊，旅游業的脆弱性表露無遺。脆弱性是一個系統面對災害時的總體特征，旅游業的脆弱性，包含了災害發生后系統對抗反應與恢復的能力的雙重內涵，我們不能片面、消極地理解旅游業的脆弱性，而應積極推進災后旅游業的恢復。民族村寨禳災文化記憶，就是一種災害的對抗反應，通過宗教或民間信仰的形式，表達對生命自然的尊重與敬畏，通過相關民俗文化活動，如煨桑、藥浴、轉山、開耕、賽牛活動等，傳遞災害防治與生產恢復的經驗。禳災文化記憶作為一種“文化遺留”，體現了人與自然、人與人的博弈，在生產力水平相對落后的少數民族地區，“生命的文化，根源于那不可把握的本源中，人們把自然災害看作神靈的懲戒，通過一種敬仰（Verehrung），克服內心的畏懼。”[1]禳災文化記憶是回歸之旅、治愈之旅的重要資源，尤其在新冠狀病毒疫情之后，行業復蘇仍然面臨很大挑戰，激活鄉村旅游的治愈和重塑功能，不僅有利于旅游業的整體恢復，也反映了鄉村旅游者的精神需求。

民族村寨禳災文化記憶內涵豐富，體現了民族文化的多樣性，在強調后現代精神回歸的鄉村旅游中，形成了一個個奇情異致的文化秘境。民間的年節、上祀、端午、重陽、下元等節日，都是禳災文化記憶特定的時間，燒火龍、踏春、賽龍舟、登高、游賞等禳災文化場域體現了“地方性”和“本土化”的特點，民族地區十里不同風、百里不同俗，在禳災文化記憶中表現尤其突出。文中列舉的三個藏寨分屬不同支系，費孝通先生把康定魚通官寨藏民歸屬于貴瓊藏族，在“菩薩山”舉行的羊年會是十二年一次特有的禳災文化記憶;若爾蓋縣的爪哇藏寨歸屬于嘉絨藏族，在“阿尼舟堅扎嘎神山”舉行的度炯節相當于漢族的端午節，卻有著完全不同的禳災文化記憶;石棉縣的蟹螺堡子是爾蘇藏族在遷徙中融合木雅藏族形成的“文化孤島”，還山雞節在“雞菩薩杠杠”的禳災文化記憶，包涵了爾蘇藏族的祖先記憶。在現代化進程中，民族村寨禳災文化記憶同樣面臨著傳承與發展的問題，有待于生態、社會、經濟價值的系統性重構。

一、禳災文化記憶的民族場域

民族村寨禳災文化記憶是特定時間特定民族場域、集體記憶抽象化的穩定意象。禳災文化傳統由來已久，包含了禳災儀式、抗災和救災行為等內容，禳災儀式體驗、治愈、重塑、價值轉化功能，詮釋了禳災文化記憶的神圣性，禳災文化記憶中“游”的情景，表現了價值重構的可能性。

（一） 禳災文化傳統

禳是一種古代祭祀，《說文解字》：“除癘殃也。從示襄聲。” 禳災又作“攘災”，《周禮注疏》：“卻變異曰禳。禳，攘也。”“攘”是一種動作和行為，“攘災”包含了預防、控制災害，民間救災、災后恢復的內容。中華民族多難興邦，逐漸形成了從廟堂之高到江湖之遠、從“禳災”儀式到“攘災”行動的禳災文化傳統，建構了制度文化、精神文化和物質文化有機聯系的禳災文化體系。“禳災制度的建立，并不只是古代人們消極對待災害的方式，還深刻體現了統治者的理性。”[2]歷朝歷代的禳災制度，從來都是建立在物質基礎之上的，物力與人力的合理調配，理性與感性的積極互動，是戰勝災難的必要前提和基本保障。禳災儀式實際上是一種精神儀式，是祭慰天道人心、重拾希望與信念的重要手段。

禳災文化記憶的“民間性模式”（folkmodel），表現為一種地方性知識，約定成俗，代代相傳。“在藏區民間，如果某地區發生疫情，人們首先會在附近焚燒柏香，在疫區灑木料灰，人人佩戴藏藥香囊。”[3]煨桑習俗不僅僅是祈禱神靈，柏枝煙熏可以有效預防傳染性疾病。如果藏民感染疫病，也會在自家門前掛一束柏枝，閉門謝客，自我隔離，客人也能心領神會。禳災宗教儀式往往和藏醫藥防治聯系起來，儀式之后藏民自覺領取預防的藥丸，感染者接受藥浴和藏醫藥治療。康巴藏族民間組織“吉都”，是苦樂與共的互助組織，一般由10-20戶組成，每有災害，“吉都”的自救功能激活，受災村民往往能夠得到及時的救助，災后恢復也能發揮積極的作用。

民間禳災文化傳統構建了神圣與世俗之間的橋梁。神圣的禳災儀式之后，是“集體歡騰”（collective effervescence），豐富多彩的體育競技、民俗活動，充滿生機活力。“民族地區有一種影響深遠的禳災活動——儺禮。儺之風俗，又稱‘儺禳、‘儺逐、‘儺拔。其基本功能是迎神以驅逐疫鬼，消災解禍。”[4]如嘉絨藏族的斯格仁真、白馬藏族的跳曹蓋等，特定文化場域的儺禮演化為集體歡騰的節慶。“藏族戲劇藝術也穿插了祈神驅邪、祝福迎祥的內容，川西藏區的木雅戲、嘉絨戲，在表演形式上屬于儺藝術和世俗藝術并重的形態。”[5]藏族的舞蹈藝術，如流傳最廣的果卓（鍋莊）、寺廟常見的羌姆、黑水河流域的卡斯達溫等，都能看出禳災文化的影響。

（二）禳災儀式功能

禳災儀式充滿神秘色彩，受到人類學家的關注，“從宗教儀式研究逐漸擴展到人類社會世俗化生活，體現了儀式對于社會的獨特整合價值。”[6]作為人類社會特殊的文化現象，禳災儀式不再拘囿于神壇，它的多元功能，越來越得到世俗社會的重視。

體驗功能突出了認識的主觀性。禳災儀式用原始的圖騰，象征的符號，肢體的語言，消解了參與者知識預設，突破了民族語言障礙，將自然屬性的人，直面浩瀚宇宙的生命本源，又返回世俗世界，追問自己的內心，思考短暫生命的價值。人類學家戈夫曼認為，“儀式的互動秩序之所以是神圣的，是因為它創造并維持著社會性自我。”[7]而“世俗化世界里的個人具有神圣性，是通過象征性的行為進行展演并得到確證的。”[8]禳災儀式的情景式體驗，體現了民族文化的真實性和參與者的主體性，更容易觸發參與者對災害的深層次反思，起到潛移默化的教育作用。

治愈功能主要表現為心靈治愈。“在人類生活中的一些不可意料的事情上，比如生病、危險、生活變化等，儀式可以起到心理上舒緩、化解、轉移等作用。”[9]禳災儀式能帶給人感同身受的精神慰藉，能去除人們的恐懼心理和焦慮情緒，能在抗災及災后恢復過程中起到安撫民心的作用。民族村寨的禳災儀式，與其說是居安思危的一次排練，不如說是一場人與自然和解的對話。通過自然信仰和神圣儀式，詮釋自然的法則和生命的真諦，撫慰歷經劫難的傷痛，倡導人與自然的和諧共生。

重塑功能類似于鳳凰涅槃的自我超越。在生與死的對抗之中，禳災儀式體現了特定文化場域生命的張力，展現了民族精神生生不息的力量。社會學家皮埃爾·布迪厄指出，“儀式對于社會秩序的形成和穩定以及道德形象的形塑和維持具有再生產和再塑造的獨特作用。”[10]禳災儀式在藏區有著廣泛的認同，日常生活中藏民也會邀請僧人到家里念經禳災，禳災儀式強化了社會秩序和道德倫理，消除了生產生活中藏民心理上的種種障礙和顧忌，寄托了藏民重頭再來的希望和對美好生活的向往。

價值轉化功能通過儀式互動實現。禳災儀式是人類面對危機的一種精神反射，不難追蹤從世俗到神圣再到世俗的轉化軌跡。符號人類學家維克多·特納把儀式看作人際交流和展現文化變遷的“社會劇”，“儀式成為人們社會生活中的一種‘轉化器，將世俗的日常生活轉變到一種全新的或者更高層次的關聯之中，使得原本日常的事物由此得以改變。”[11]民族村寨禳災儀式具有價值轉化的功能，禳災或娛神的民族舞蹈可以轉化為地標性非物質文化遺產，自然信仰可以轉化為日常生活中生態環境保護的鄉規民約。禳災儀式的價值轉化增強了民族文化藝術的魅力，影響著少數民族群眾的觀念和習慣，隨著民族村寨旅游的開發，禳災儀式的互動帶來生態、社會、經濟、文化的互動，價值轉化推動民族村寨的可持續發展。

（三）禳災文化記憶中“游”的情景

禳災文化記憶有應激、被動的記憶，也有溫情、主動的記憶，民間禳災文化記憶更多表現為溫情、主動的記憶，古往今來禳災記憶與游賞習俗緊密結合在一起。古代上巳日的禳災文化記憶，稱作“拔契”，唐張志和《上巳日憶江南禊事》詩：“黃河西繞郡城流，上巳應無拔禊游”，就把禳災文化記憶與“游”聯系在一起。端午送瘟禳災，也有游觀龍舟競流的習俗，宋程師孟《端午出游》詩：“千騎臨流搴翠帷，萬人擁道出重城”，描繪了端午出游的盛況。此外，還有中元節祭水放燈，中秋節游湖賞月、重陽節登高賞菊、下元節拜山訪道等傳統習俗，“游賞民俗為鄉村增添了色彩，也為鄉村旅游提供了豐富的素材。”[12]但是，禳災文化記憶中“游”的情景還不能成其為現代意義上的旅游，而只是文化旅游有機的組成部分。

禳災文化記憶中“游”的精神文化蘊涵，與現代旅游的精神文化需求具有一致性。龔鵬程認為，“‘游本字為‘斿，本來就和宗教有關，人之游是對神之游的模擬”[13]，旅游可以貫通于世俗生活層面和生命意義層面，具有超越解脫之義。禳災文化記憶中的“游”本質上還是身體上和精神上祛病禳災的行為，“游”的行為與娛樂、觀賞、獲取經驗的行為結合，派生出游樂、游觀（賞）、游歷的文化語義。民間禳災文化記憶中“游”的特定時間，通常與節日聯系在一起，這是因為“節日活動是一種群體行為，包含著某一群體的意志和價值觀，體現了某一群體的思維方式和生活習慣，是人類經過長期積淀的一種高級的精神文化現象。”[14] 從社會人類學的角度，“現代旅游表達了人的一種精神追求，或者說旅游是一種‘現代的儀式，在現代生活中體現了一種‘非同一般的行為，這種行為包括娛樂社交活動、儀式、習俗、觀點活動等。”[15]禳災文化記憶滿足了旅游者的儀式感，進而產生深層次的文化互動。

從旅游人類學的角度上講，隨著生活水平的提高，旅游的“現代儀式”成為生活常態被忽視簡化，由禳災文化記憶中“游”的情景，油然而生旅游的儀式感，實際上是還原儀式的一種精神共鳴。在藏族習俗中，“游”并不是簡單的娛樂休閑，而是一種朝圣的精神歷程，藏民在傳統禳災儀式之后“轉山轉湖”，實際上是“游”的“現代儀式”轉換，人們手持轉經筒，游走在雪山圣湖之間，餓了就和雪吞一口干冷的糌粑，困了就鉆進牦牛牧民臨時搭建的帳篷，一切美景似乎與“游”的行為絕緣。相比之下，禳災文化記憶中的集體歡騰，更接近于鄉村旅游節慶文化場景。“這種‘競技式的總體呈現，體現了節日和慶典‘縫合社會的‘物之力。”[16]民族村寨禳災文化記憶，以音樂、舞蹈、體育競技等多種形式，宣泄了災難帶給人的苦悶，將禳災節慶活動推向高潮。對于鄉村旅游者來說，這種異文化的體驗無疑是具有吸引力的。

二、鄉村旅游中的禳災記憶

鄉村旅游是自由的、開放式的旅游，成為工作生活在密集、封閉空間的城市人的最大向往。鄉村旅游需要儀式感，人民群眾需要精神治愈之旅，深挖禳災文化記憶，豐富民族地區鄉村旅游的內涵，成為疫后旅游業恢復的一條新路徑。

（一） 魚通寨的羊年會

魚通寨是四川甘孜州康定市歷史悠久的土司官寨，也是東西部扶貧協作鄉村旅游扶貧重點村寨，在旅游配套設施相繼完善之后，鄉村旅游的目標吸引物是什么？是當前魚通官寨亟需破解的難題。“康定土司作為文化上的他者，在物質空間上可以無限趨近漢人的世界，文化差異本身就是維持社會距離的天然屏障。”[17]現實生活中，作為物質空間的土司宅第已然無存，十二年一次的羊年會，成為異文化體驗的重要內容。羊年會祭祀山神，與“兩村夾一溝”的山地環境分不開，從前的魚通土司通過山神體系與土地制度，確定了自己的權力關系。在魚通村寨意識中，羊年會的主題是“敬天”，射箭會的主題則是“禮地”。“魚通自然災害較多，尤其是風災、旱災，人們便通過舉辦羊年會、射箭會的方式祈福禳災。”[18]以羊年會為代表的禳災文化記憶是一個有機整體，村寨意識實際上是集體記憶的主體辨識。

禳災儀式由公嘛主持，公嘛是民間信仰里與自然神靈溝通的關鍵人物，土司是禳災儀式的實際操作者，祭天的羊頭，要懸掛在土司家灶房的中柱上。羊年會上公嘛，身著白色長衫，登高臺“喊天”，人神溝通之后，公嘛模仿山神的動作，手舞足蹈。魚通地區十里八鄉的藏民，集聚于高臺之下，虔誠祈禱。如果山神歸咎于民，公嘛的占卜中就會出現不好的征兆，則需招喚護法神驅逐災難。

射箭會是禳災儀式之后的狂歡節，早年的射箭會，以活羊為祭品，由土司或鄉賢，在神樹下主持社稷神的祭祀。再把活羊牽到開闊地，作為射箭的活靶子，寨中15歲以上、60歲以下的男人，都可以參加射箭比賽，優勝者還能得到土司的嘉獎。到了傍晚，人們支起灶臺，點燃火把，一起分享鮮美的羊肉，男女老少圍著火堆跳起歡快的鍋莊。酒足飯飽之后，是舉火把轉山活動，長長的火龍蜿蜒在高山峽谷之間，喊山的聲音此起彼伏，相傳此法也能驅除邪魅。土司官寨的射箭會，有著防御寨堡的特殊的意義，1951年，魚通官寨最后一個土司甲安仁困死在菩薩山，“山神所象征的權利和村落間的秩序在信仰與現實世界中全面隱去，也意味著歷史上可以包容和處理多種文明和權力關系的地區，開始進入一種焦灼和搖擺狀態之中。”[19]羊年會的傳統習俗逐漸淡出魚通官寨的生活，鄉村旅游開發還需盤活閑置資源，發掘羊年會的文化內涵，推進禳災文化記憶在鄉村旅游中的價值重構。

（二） 龍哇寨的度炯節

四川阿壩州若爾蓋縣求吉鄉龍哇寨的度炯節，是州級非物質文化遺產。藏語“度炯”，意為“驅毒避害，祈福保健”。龍哇寨位于海拔超過4000米高寒草甸深處，時常面對冰雹、瘟疫的災難，度炯節將宗教儀式和傳統藏醫藥有機結合，成為龍哇寨先民預防和控制傳染病的有效方式。阿尼舟堅扎嘎神山是龍哇寨民世代守護的信仰地，也是生產資料及藏醫藥草的采集地。龍哇寨藏民舉辦度炯節，滿懷對自然的感恩之心，體現了戰勝瘟疫、自我救贖的樂觀主義精神。地方政府引導在鄉村旅游開發中起到至關重要的作用，2019年，海內外慕名參加度炯節的游客人數已經超過5000人，創造節慶收入20000余元。

龍哇寨度炯節在村長或寨老的組織下進行，準備工作通常提前一至兩天。上山采藥的工作，落在了健康小伙子的身上，他們要趕在太陽出山之前，采集28種帶露珠的草藥，經過清洗、切割后，按照傳統藏醫配方熬制湯藥。點火儀式由僧人主持，僧人在熬制過程中念誦度炯經文。晨光中，龍哇寨煙熏裊裊，轉經念經聲聲入耳。家家戶戶門前煨桑，是為了祈福;室內呢桑，是為了潔凈消毒;朗灑朗吉，是為了禮敬天地。在傳統觀念中，龍哇寨民無論離家多遠，都要趕回來參加度炯儀式，心之所系還是自己的家鄉。

藏歷五月初五，是龍哇寨最熱鬧的日子，全村身著民族盛裝，祭祀阿尼舟堅扎嘎神山，舉行煨桑轉山、風馬送瘟、湯藥洗禮等儀式活動。驅毒逐邪是禳災文化記憶的重要組成部分。把象征天地的白石、黑石，放在烈火上炙烤，待其滾燙之后，以煮好的湯藥澆之，炙熱的水蒸氣鋪面而來，可以起到藏醫藥熏蒸之功效。主持人念經加持，以柏枝揮灑湯藥，藏民袒臂受之，既是一種祝福，也是一種藥浴之法。龍哇寨以糌粑捏制朵瑪、以草木編制風馬，舉行的送瘟驅邪活動，則是對飽受瘟疫之苦的藏民的一種精神撫慰。當然，度炯節也有歡快的記憶，唱情歌、跳鍋莊、射箭、賽馬、美酒、美食等，都是度炯節的傳統活動。度炯節的娛樂活動，是龍哇寨人樂觀精神的真實寫照，吸引了人類學、民族學者的關注，被自駕游愛好者視為原生態藏地秘境。

（三）蟹螺堡子的還山雞節

雅安市石棉縣的蟹螺堡子，是爾蘇藏族人與木雅藏族人雜居的村寨，還山雞節是爾蘇藏族人最隆重的年節。還山雞節源于爾蘇人的祖先信仰，爾蘇史詩有“白色鵬鳥”創世之說，爾蘇人也用白色公雞祭祖和祭祀山神，所祭祀的神山又被稱作“雞菩薩杠杠”。 還山雞節中的禳災文化記憶，除了祭祀山神、水神、樹神中的禳災經文之外，節慶的最后一天，村民還要集體跳“驅魔舞”，“舞蹈的最后，突然吼一聲‘熱火火，迅速奔向場外，將象征著裝有惡靈與晦氣的背簍扔下山崖。”[20]目前，還山雞節入選省級非物質文化遺產，也是蟹螺堡子傳統村落旅游的目標吸引物。

蟹螺堡子是漢藏民族走廊的一顆明珠，相傳爾蘇人原住邛州西海，三國時期與蜀國交兵不敵，退至石棉的爾蘇先民，以瓦板縛于羊角，夜燃瓦板為炬，驅羊疑兵以退蜀軍，最終定居下來。爾蘇人“燒賻子”（燒瓦板）、“祭白石”（祭“覺”神）的習俗，實際上是祖先記憶的儀式化。還山雞節在農歷八月初九至十二日之間舉行，通常持續三到五天。前期的準備工作以家庭為中心展開，包括清掃房屋、走親訪友、備圣水、蒸糯米等，也有家族集體活動，如祭樹神、祭水神、洗簸箕、舂糍粑、放山雞等。

還山雞節有著隆重的集體祭祀儀式，當太陽從雞菩薩杠杠升起，村民從自家神龕上取下白雞、糍粑、糌粑等祭品，擺放在前一天洗凈的簸箕里，拿到村寨曬壩依次擺好。在巫師薩巴或素爾主持開路儀式之后，各家男主頭頂祭品，從灑過雞血的“火門”上山。人群行至“雞菩薩杠杠”祭壇處，由薩巴主持招請“覺”神、山神、樹神、祖宗及亡靈，虔誠祭祀，素爾念誦祈福禳災經文。“覺”神不僅是祖先靈牌的守護神，也是決勝災難的戰神，與藏區的白石信仰聯系在一起。眾人分享祭品后，薩巴領唱《覺里曼姆》，村民高唱覺神贊歌下山，返回村寨曬壩，參加傳統賽歌會，飲“桿桿酒”，跳鍋莊。最后是耍壇驅穢，幾名男子臉抹玉米面，手持羚羊角、羊皮鼓、鑼等法器，邊唱邊跳進入曬壩。村民紛紛加入，互相拋灑、涂抹玉米面。薩巴領著幾個背背簍、舞大斧者也參與進來，舞到高潮處，眾人齊聲吆喝“熱火火”，背背簍者迅速跑開，拋棄象征邪穢的背簍。近年來，隨著鄉村旅游提質升級，蟹螺堡子還山雞節娛樂活動時間延長，內容也更加豐富，節慶狂歡之余，游客尚能感悟生命的意義，獲得生產生活的動力。

三、禳災文化旅游開發的問題

禳災文化記憶反映了人與自然關系，受一定社會生產力水平的制約，但不能簡單地將其看作封建落后的文化，用歷史發展的眼光看待禳災文化記憶，是發現、分析和解決問題的前提。鄉村旅游開發還需處理好真實性、整體性、周期性、主導性、價值性問題。

（一） 真實性問題

禳災文化記憶的真實性原則直接關系到鄉村旅游者的真實性體驗。作為一種非物質文化遺產，禳災文化記憶的傳承并不排除關鍵人物（如巫師）的創造或遺忘，從文獻研究來看，八、九十年代記錄的禳災儀式過程，與現在舉行的禳災儀式還是有差異的，搶救性保護與真實性還原迫在眉睫。作為鄉村旅游文化體驗的內容，禳災文化記憶在開發者眼中具有選擇性，可能出現迎合旅游消費者的渲染或篡改。從鄉村旅游者的角度，現場的禳災儀式對于異文化感知強烈、現實中遭遇挫折的游客，更容易引起共鳴，鄉村旅游者對禳災文化的真實性體驗因人而異。

（二）整體性問題

禳災文化記憶是一個有機的整體，禳災儀式與民俗娛樂冰火兩重天，正是禳災文化記憶的生命張力所在。在鄉村旅游開發中，存在輕儀式重娛樂的現象，認為禳災儀式是封建落后的、民俗娛樂是健康有趣的，導致禳災儀式的內容嚴重壓縮，少數民族音樂舞蹈等內容進一步商業化，注重其表的藝術形式缺乏深層次文化意義。至于庸俗化的表演、碎片化的拼湊，不僅是對禳災文化記憶的褻瀆，更是對旅游消費者的欺騙。

（三） 周期性問題

禳災文化記憶具有特定時空體系，“自然災害的周期性爆發，使藏民每到特定時期總會習慣性舉行相關宗教禳災活動，并不需要政府的特別關注。”[21]魚通官寨的羊年會12年舉辦一次，龍哇寨的度炯節、蟹螺堡子的還山雞節1年舉辦一次，都是約定成俗的周期。民族地區禳災文化活動的周期性，是鄉村旅游開發必須直面的問題，游客平時來看什么？玩什么？消費什么？從一次性獵奇之旅到深層次體驗之旅，禳災文化記憶還是裝在神燈里的愿望精靈，需要突破周期性的瓶頸。

（四）主導性問題

禳災文化記憶體現了民間信仰多元化和娛樂形式多樣性的特點，在權力與秩序的現實轉換中表現出中心與多元的角逐。不同的主導作用，直接影響禳災文化記憶傳承與傳播的效果。魚通官寨的羊年會，過去是由土司主導的，現在村民自治反而缺失了主導性;龍哇寨的度炯節，在地方政府引導下，社會影響逐年攀升;蟹螺堡子的還山雞節，體現了宗族的影響，巫師薩巴與素爾之間關系微妙。鄉村旅游開發既要強調主導性問題，也要協調鄉村旅游利益相關者的關系。

（五） 價值性問題

禳災文化記憶作為鄉村旅游的目標吸引物，有著不同價值的權重與選擇。目前，禳災文化記憶在民族村寨中的經濟價值并沒有體現出來，魚通官寨的羊年會還在旅游策劃之中，龍哇寨度炯節的人均消費僅40余元，蟹螺堡子作為國家3A級景區，2019年全年接待游客僅1.3萬人次。當然，民族地區禳災文化記憶的價值，不唯經濟價值，還有生態、社會和文化的價值，需要全面的考量與評估。

四、文化旅游融合中的價值重構

禳災文化記憶的價值重構，有一個主客互動、文旅融合的過程。集體記憶重塑與旅游者身份認同，形成了價值重構的邏輯起點，傳統現代化與后現代精神回歸，體現了價值重構的時空分異，生產性保護與負責任旅游，表現了價值重構包容性的路徑選擇。

（一）集體記憶再現與旅游者身份認同

禳災、抗災、減災都是一種集體記憶，抗擊新冠狀病毒肺炎更是一種世界性集體記憶（collective memory）。“集體記憶是一種社會的自我意識，它具有建構性，從‘實踐/儀式建構到‘時間/空間建構再到‘精神/實體建構，只需依靠特定的實踐儀式、特定的時空結構所標識的非語言因素，將一個地區的集體記憶代代相繼、生生不息。”[22]民族村寨禳災文化記憶，以個體記憶的形式傳承，在時代的變遷中，通常以集體記憶的形式再現。禳災實踐儀式的親歷者、見證者和參與者，都在建構禳災文化記憶的符號象征，個體記憶的分歧和沖突，并不影響集體記憶的再現與整合。

“民族村寨群眾出于樸素的實用主義生產和使用傳統文化，但是就申遺而言，他們并無有分量的話語權，而是與該儀式潛在利益主體順勢成為該禳災儀式價值的重構。”[23]非物質文化遺產的符號，強化了命運共同體的情感認同，滿足了鄉村旅游者的身份認同的需求。“身份認同作為身份象征的精神文化認同，只有置身于特定文化之中，才能領悟到生命的意義，從而獲得屬于人的幸福。”[24]禳災文化記憶是觀照社會的一面鏡子，鄉村旅游者通過集體記憶再現，反觀自身的苦難觸發共情，增進精神文化的認同，在人生感悟中走出逆境，開始新的生活。禳災文化記憶的想象與再現、痛苦與掙扎、感悟與涅槃，不僅是一個治愈過程，也是一個自我超越的過程，鄉村旅游者的身份認同成為打開心靈禁錮的鑰匙。

禳災文化記憶的價值重構，體現了集體記憶與個體記憶的統一、主體與客體的良性互動。一方面，通過集體記憶的再現，促進鄉村旅游者身份認同。在魚通官寨，東西部扶貧協作援建的寨門、碉樓、環山棧道等基礎設施，還不足以表達民族身份、獲得鄉村旅游者身份認同，羊年會禳災文化記憶的再現，強化了地方性知識的民族文化表達，文化交流和情景體驗的方式更容易被鄉村旅游者感知、接受與認同。另一方面，基于身份認同，引導鄉村旅游者參與集體記憶的重構。魚通官寨禳災文化記憶激發了鄉村旅游者對自身生命體驗的聯想，入鄉隨俗的參與過程，并不缺乏主觀能動性，客觀上增強了禳災文化記憶價值重構的內生動力。

（二）傳統現代化與后現代精神回歸

傳統與現代是人類社會生存活動的有機組成部分。“傳統的重要性在于它能給予人們以安全感和歸屬感，而且它能使個人和集體體驗更加深厚和豐富。”[25]禳災文化記憶基于古老的傳統，是對“死”的抗爭與“生”的希冀，是對生命的再次領悟。現代的必然性在于新事物取代舊事物，傳統現代化表現為對立統一的文化生長過程。禳災文化記憶是活的傳統，體現了傳承與發展的辯證統一。傳承維護了傳統穩定性，延續了禳災文化記憶特定的言說者、受話人、時空場域等，發展推進了傳統現代化，包括活動條件的改善、話語——解釋系統的更新等。禳災文化記憶的現代化，改變了禳災文化記憶的體驗和傳播方式，隨著“VR/AR”技術的推廣，禳災文化記憶沉浸式體驗，為跨越時空的對話創造了條件。

后現代精神回歸反映了現代社會的一種需求，正如吉登斯所描述的那樣，“時間與空間在它的相互關系中再也不聽命于歷史性了，很難說它是否暗含了這種或那種形式的宗教復活，但可以想象，將會有一種關于生活的某些方面的穩定性，它會令人回憶起傳統的某些特征。”[26]在現代化進程中，返璞歸真的自由個性越來越受到重視。禳災文化記憶并不是純粹的宗教活動，它是傳統文化在特定時空的表達，是后現代精神回歸的一種確證，對于維護民族地區穩定團結有著積極的作用。古老禳災儀式作為一種民間信仰，抒發了慎終追遠的情感，展現了民族文化的個性。從集體記憶再現走向集體歡騰，增強了文化身份認同，將同心共情體驗推向高潮。禳災文化記憶中的自然崇拜，有利于生態環境的保護，守望相助的精神品質，有利于鄉村治理。

鄉村旅游的興起反映了逆城市、逆現代的一種精神回歸，“其核心意識是從商業化的旅游向生命體驗的回歸，表現出情感化、個性化、主動化、體驗化、生態化的后現代旅游特征。”[27]作為文化旅游體驗項目的龍哇寨度炯節，就實現了非物質傳統文化的華麗轉身，表現出后現代旅游的特征和氣質。 禳災文化記憶的價值重構，體現了從傳統到現代再到后現代的文化思辨過程，也體現了從體驗到治愈再到重塑的功能轉化過程。在鄉村旅游中，則表現為“吃、住、行、游、購、娛”的傳統旅游要素，與“商、養、學、閑、情、奇”的現代旅游要素的有機統一。隨著鄉村旅游發展加快，龍哇寨還需建構傳統性回歸與現代性融入的鄉村旅游市場營銷體系，在禳災文化記憶價值重構中實現鄉村旅游的可持續發展。

（三）生產性保護與負責任旅游開發

不同地方、不同主題、不同形式的禳災文化記憶，通常以非物質文化形態呈現，適用于生產性保護模式。禳災文化記憶的生產性保護，在民族村寨的旅游開發中，則體現了負責任鄉村旅游的理念。“負責任旅游（responsible tourism）被國際社會視為最適當的旅游開發理念和指導原則，表現為旅游活動主體旅游者、旅游開發和經營活動主體旅游組織參與旅游活動時符合社會責任行為要求，包括旅游者對環境友好，尊重當地文化的行為，旅游企業采取的保護環境和對當地公益事業有益的經營和開發行為等。”[28]從規模上講，民族地區禳災文化記憶并不適合大規模旅游，“小而精”成為負責任鄉村旅游的要旨。從開發方式上講，無論是引入市場主體，還是以鄉村旅游合作社為紐帶的自主開發，都要評估旅游開發對民族村寨生態、文化、社會生活方式的影響。負責任鄉村旅游行為，讓禳災文化記憶所展現的宗教信仰和文化多樣性受到尊重，讓民族村寨的自然生態和文化生態得以保存，詮釋了民族地區非物質文化遺產保護與利用的價值取向。

負責任旅游還需剖析利益主體之間的權力-利益關系，“在微觀層面上洞悉其社會空間演化機制。”[29]禳災文化記憶傳承人被賦予神圣權力，通過主持集體禳災儀式和參與家庭禳災儀式，體現自身的價值及利益。村長或族長對于禳災文化活動資金籌集、物質準備、村民的組織、分工及娛樂活動安排起到重要的作用，組織者的權利-利益關系在公共關系統籌中得以實現。旅游企業的進入，通常會承擔禳災文化活動的組織功能，將儀式主持者及參與旅游服務村民的利益計入旅游成本。政府部門作為利益相關者，在禳災文化旅游開發中起到協調監督的作用。鄉村旅游者是消費者，也是禳災文化記憶的傳播者，他們的權力-利益受到鄉村旅游協會等組織保障。不同主體在負責任旅游開發中的倫理關系，還需權力-利益關系的調節與平衡。

生產性保護與負責任旅游開發是禳災文化記憶價值重構的有效路徑。“內部資源是決定遺產旅游地社會責任旅游的關鍵因素，其中遺產資源的影響最大，其次是組織能力，最后是先前旅游經濟效益。”[30]禳災文化記憶是特定文化場域及社會群體的內部資源，具有較高的資源價值，但并不是所有的禳災文化記憶都適合于旅游開發，還需全面評估資源市場，探討鄉村旅游開發利用的可行性。蟹螺堡子是中國傳統村落，是還山雞節的載體，禳災文化記憶的價值重構涉及到“軟件”與“硬件”的整體保護與協調發展。禳災文化記憶的價值轉化要與傳統村落聚落形態、傳統生產生活方式相適應，文化空間要與歷史時間相匹配，在負責任旅游開發中立體呈現。比如禳災文化記憶博物館，并不適合以時尚建筑形態為載體，圣水禳災溫泉項目也要尊重蟹螺堡子的水神信仰。如果把旅游開發作為生產性保護的手段，就不得不強調包括物質文化遺產和非物質文化遺產在內的遺產責任。

結語

民族村寨禳災文化記憶與鄉村旅游結合有著傳統文化根基和后現代精神紐帶，禳災文化記憶的價值重構還需深挖民族村寨內部資源，激活禳災儀式的體驗功能、治愈功能、重塑功能，探索禳災文化記憶中“游”的價值轉化。本文基于四川藏區魚通官寨、龍哇寨、蟹螺堡子三個村寨禳災文化記憶的案例分析表明：禳災文化記憶在鄉村旅游中形成了抽象化的穩定意象，引起一部分具有后現代意識的中產階級旅游者的關注，產生了一定的社會影響，但先前的旅游經濟效益并不理想，生態價值尚未在鄉村旅游利益相關者之中達成共識，鄉村旅游提質升級還需進一步解決真實性、整體性、周期性的問題，禳災文化記憶的價值重構成為民族村寨可持續發展的必然選擇。

禳災文化記憶的價值重構，有一個主客互動、文旅融合的過程。從邏輯起點上講，集體記憶重塑與旅游者身份認同，構建了文化認同的紐帶，激活了旅游的本源動力。從價值重構的時空分異來講，禳災文化記憶不僅要體現傳統帶給人安全感和歸屬感，也要體現禳災文化記憶表現形式、話語-解釋系統的更新，傳統性回歸與現代性融入的鄉村旅游，為禳災文化記憶價值重構創造了條件。從路徑選擇來看，非物質文化與鄉村旅游的融合產生了新的權利-利益關系，因而要強調鄉村旅游開發利益相關者的主體責任，以及旅游者進入禳災文化記憶場域的負責任旅游行為。通過民族村寨內部資源的發掘、鄉村旅游的規劃、特色項目的融入、市場的精準營銷，在民族村寨生態、社會、經濟的整體把握中，最終實現禳災文化記憶的價值重構。

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收稿日期：2020-09-26責任編輯：王玨