國家級非遺臨縣傘頭秧歌引入高校舞蹈專業課堂的文化性思考

王娜

摘要：國家級非遺臨縣傘頭秧歌是黃河沿岸山西呂梁民俗文化中民間舞蹈的杰出代表，完整專屬舞蹈形態折射了當地百姓的獨有思維、審美習慣，是可視可演的活態文化遺產。為弘揚中華優秀傳統文化，對傘頭秧歌挖掘整理，將其成功引入高校舞蹈專業課堂。本文展開對國家級非遺傘頭秧歌引入高校舞蹈專業課堂的文化性思考與探討，實踐其在高校舞蹈專業課堂上的文化傳承與創新目標。

關鍵詞：國家級非遺? 臨縣傘頭秧歌? 高校舞蹈專業課堂? 文化性思考

中圖分類號：J70-05??文獻標識碼：A??文章編號：1008-3359（2021）08-0085-04

非遺臨縣傘頭秧歌流傳久遠，飽含地域情感，蘊藏著原生態傘頭秧歌的深厚文化根源，其舞蹈形態折射了當地百姓獨有思維、審美習慣，是可視可演的活態文化遺產。至2010年始，非遺臨縣傘頭秧歌成功引入高校舞蹈專業課堂，也引發了師生們針對非遺傘頭秧歌廣泛的文化性思考。

一、高校舞蹈專業課堂承載文化傳承的歷史重任

大學從誕生之日起，就把教育責任作為必須承擔的第一社會責任，而高校舞蹈專業課堂作為中華優秀傳統文化傳承的橋頭堡、學術創新的主陣地，有義務保護好并肩負起世代傳承發揚中華優秀傳統文化的歷史重任。

（一）傘頭秧歌引入高校舞蹈專業課堂的教學實踐

2008年，“臨縣傘頭秧歌”經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，遺產編號：Ⅲ-2，至此，山西臨縣傘頭秧歌正式以傳統舞蹈形式確定為“非遺”民間舞蹈。對標民間，雖有藝人受邀高校做原生態傘頭秧歌獻藝講學，但傳承仍青黃不接，對其民間狀態的研究、挖掘已刻不容緩，究其原因：首先是山西擁有234種民間舞蹈，但成熟的山西民間舞教材屈指可數，優秀的、有代表性的教材更是少之甚少;第二是國家級非遺性質的山西民間舞資源原本就非常匱乏;第三是非遺臨縣傘頭秧歌民間保存狀態完整;第四是民間藝人逐年流失;第五是科技發展對傘頭秧歌民間生存狀態產生不小的沖擊;第六是道具制作與選取、服裝的變革等都很難確保呈現出最原汁原味的傘頭秧歌;所以，多年執教經驗和職業素養，使筆者敏銳感知到非遺臨縣傘頭秧歌的價值，如將其引入高校舞蹈專業課堂，一定具有劃時代意義。

從2009年始，筆者對非遺臨縣傘頭秧歌進行充分論證、田野采風，在最大限度保留其舞蹈風格與舞蹈根性的前提下，運用“元素教學法”分表演形式和角色設定提煉動律元素、短句，遵循北舞教材建構“三性原則”即代表性、風格性、訓練性撰寫授課講義，總結并編創出幾十種傘頭秧歌訓練組合，創新性地提出傘頭秧歌舞蹈理論。2013年，正式將傘頭秧歌確定為太原師范學院舞蹈系專業必修課，實現了將其引入課堂的教學初探。響應國家精品課程建設號召，在院系領導支持下，筆者展開傘頭秧歌教材編寫、課堂實踐、舞蹈理論驗證，獲得諸多實踐教學心得與經驗，修正了教學中發現的問題，分傘頭引領大場秧歌，男角打鼓子，女角拉花子三大類展開專業教學，課堂教學逐步走向成熟。

到目前為止，筆者已成功實現傘頭秧歌標準化課堂教學及教學創新實踐，傘頭秧歌處處體現出舞蹈文化的先進性：一是動律提煉不失舞蹈根性;二是短句提煉科學，命名準確，較原生狀態有了質的飛躍;三是組合編創豐富，訓練成熟，人物形象更加鮮活;四是舞蹈理論實操推演嚴謹，有效支撐學生的創新學習;五是課堂表演實踐圍繞舞蹈根性動律展開，表演風格較原生態民間狀態更為鮮明，飽含濃濃的黃河氣質黃土情，現階段正向舞蹈專業精品課建設邁進。

（二）高校舞蹈專業課堂承載文化傳承的歷史重任

中華傳統文化是中華文明的成果集成，融入我們生活，是一種我們可以享受它卻不自知的東西，非遺臨縣傘頭秧歌就是以民間舞蹈為載體的中華傳統文化的典型代表，是強烈的民族意識及民族歸屬感在歷史長河中逐漸凝聚出來的舞蹈形態，是以民間舞蹈形式傳承、發揚人文文化的力量源泉。中華傳統文化的主體是儒家文化，儒家文化具有強大的包容性和感染性，這兩點正是中華文明幾千年綿延不絕的主要原因，傘頭秧歌同樣具備包容性和感染性，且生命力頑強，發展至今仍能保留完整的表演形式、音樂節奏、角色形象等，雖經歷史長河洗禮和地域文化影響，仍然展示著璀璨的形象。

大學是一種功能獨特的組織，是針對學生展開融合研究、開拓創新、傳承發揚的高等學府，它從誕生之日起，就把教育責任作為必須承擔的第一社會責任。教育的本質是通過大學文化的科學內化，使個體社會化的活動。文化的傳承、內化和創新是教育“使個體社會化”的基礎。大學舞蹈專業作為“使個體社會化”的風向標，肩負把在校生培養成合格舞蹈人才的使命，而高校舞蹈專業課堂作為中華優秀傳統文化傳承的橋頭堡、學術創新的主陣地，有義務以專業視角、專業方法、專業講授、專業指導等方式，借助高校專業理論能力、創新教學流程實現專業表演、專業創新，以此完成對非遺臨縣傘頭秧歌的傳承發揚，肩負起傘頭秧歌代代相傳的歷史重任。

二、非遺臨縣傘頭秧歌通過舞蹈專業課堂教學實踐獲得高度文化認同

“文化認同”是人們對本民族最有意義事物的肯定性認識，核心是基本價值認同，是這個民族生命共同體延續的精神基礎。文化認同的前提首先是“自我認同”，然后才是作為軟實力之影響力的能力認同。

（一）非遺傘頭秧歌是中華民族優秀的活態文化遺產

幾千年泱泱中華長盛不衰，誕生于中華大地燦爛的黃河文明賦予其特有的文化基因，孕育出中華民族偉大的民族精神和許多優秀傳統文化，原生態臨縣傘頭秧歌作為黃河沿岸、山西呂梁地區獨特民俗文化中民間舞蹈的杰出代表，入選非遺名錄，本身就是一種文化認同與形象肯定。再看其表演狀態，蘊涵幾千年黃河文化的積淀，形成了深深的文化烙印，顯露出濃濃的黃河氣質黃土情。每一種優秀舞蹈文化載體，都不以人的意志為轉移地代表著某種特定文化背景影響下的人文情感抒發形式，傘頭秧歌就是這樣一種中華民族優秀的、黃河文化影響下的、人文情感的宣泄載體。黃河兒女為表達自己對自然的崇拜、對天地的敬畏、對祖先的敬仰以及對美好生活的向往，一代代傳承，一代代演化，從祭祀儺舞到變革后的現代民間舞，傘頭秧歌的功能也從“敬神”發展到了近當代的“娛人”，成為今天的傘頭秧歌。黃河優秀兒女創造了傘頭秧歌，傘頭秧歌選擇依偎在黃河母親身旁成長，成為黃河優秀舞蹈文化的自選載體，深刻且包容。

非遺傘頭秧歌從遠古娛神類祭祀活動中走來，是一直“活”在當地百姓生活中的歷史和文化的傳承媒介，以民間舞蹈藝術為基本形態，見證當地百姓先祖從蠻荒時代走向黃河文明的生存智慧、審美取向與價值觀，其根本特性是“無形化”和“活態化”。這種舞蹈類非遺均通過肢體行為或人體技能來表達，并不具備實物特性，展示過程完全依賴于人，所以，直接決定了“人在藝在，人亡藝絕”的活態化性質，多以家傳式、師徒式、民俗活動式等方式傳承技藝。節慶鬧紅火時的展演活動，日常藝人展示和教授技藝，都是活態文化傳承的重要方式，說到底還是“人”的問題，有熱愛它的“人”，遺產才能得到傳承，否則就會逐漸走向消亡，這種“人在藝在，人亡藝絕”的傳承規律使非遺傘頭秧歌的保護客觀上顯得異常緊迫。在全球多元文化激烈碰撞的大環境下，保護非遺更是成為一種國家責任和歷史使命。所以，當地文化部門會通過組織傘頭秧歌展演，激勵年輕人承習技藝以此沿襲風俗，提高群眾對非遺的價值認識，產生自豪感，真正讓非遺“活”在百姓自己的生活中，成為精神凝聚、鼓舞士氣、宣傳教育的有效載體，延伸從遠古娛神到現代娛人功能的轉變，在娛樂中產生心靈共鳴，以此演繹民間藝術帶給百姓的真善美。

（二）傘頭秧歌引入課堂作為創新發展的文化現象凝聚出新時代文化形象

創新是引領發展的第一動力，文化創新本質上是“軟實力”創新，是培植民族永葆生命力和凝聚力的基礎，能為各類創新活動提供不竭的精神動力。而自我價值認同早就隨著傘頭秧歌的火爆展演點燃了傳承的火焰。傘頭秧歌引入課堂，展開教學創新實踐，是將山西漢民族秧歌舞蹈文化作為精神基礎，對照文化情境原型，表現出一種文化的連續性，進一步指引非遺臨縣傘頭秧歌的文化認同走向更高層次，這不僅包括原生態動律節奏的呈現，還包括元素教學法引導下的舞蹈元素提煉，動態形象隨著課堂創新教學的深入，展現出更加經典的舞蹈形象，非遺深遠內涵得以凝練，成熟的動態學習、組合訓練顯示著呼之欲出的文化期待感，留存久遠的舞蹈形象，歷經幾千年的文化洗禮，今天看來，完整的表演形式從未迷失繁衍方向，在原生態基礎上，加強高校舞蹈專業課堂的創新實踐，使非遺傘頭秧歌的風格進一步放大強化、動律特點進一步升華，繼承傳統，也超越傳統，并以此為基礎走向精品化，填補了山西民間舞缺失非遺臨縣傘頭秧歌的空白，使傘頭秧歌原生態文化形象走向舞蹈專業課堂。

非遺傘頭秧歌成功引入高校舞蹈專業課堂是新時代創新發展引導出的文化現象，是最具軟實力的文化認同，這種軟實力深刻指明了文化傳承的內在機理，表達著最廣泛大眾的傳承意愿，正所謂沒有認同就不能進行文化傳承，文化傳統就有可能被迫中斷。探索創新且面向未來，使原生態傘頭秧歌舊文化形象獲得新的生機，持續為傘頭秧歌創新實踐舞蹈文化新形象的誕生與成長提供生生不息的精神支持與文化認同能量，像人一樣，舞蹈也就有了品格，有了價值認同、能力認同的可能，凝聚出新時代非遺臨縣傘頭秧歌文化的新形象。

（三）在高校舞蹈專業課堂上淬煉升華傘頭秧歌的文化內涵

舞蹈屬于行為文化，其文化內涵即包含顯性文化內涵，如：動態、動律、服裝、道具、音樂、人物形象、表演形象（如：傘頭走場、秧歌過街、女角對舞、男角打鼓、丑角逗趣等），也包含隱性文化內涵：舞蹈心理、舞蹈思維方式、舞蹈審美情趣等。任何一種舞蹈的文化內涵都是多途徑、無限制的，代表特定族群、特定地域對該種舞蹈在文化認同上的集體無意識的內心感知，或者是通過舞蹈中一部分專屬符號就可定位這種舞蹈文化認同的根性實質，強調這種舞蹈根性實質是行為認同與思想內涵認同的完美統一。

非遺臨縣傘頭秧歌的顯性文化需要保留、接受、使用、學習、傳承，是看得見、摸得著的，而高校舞蹈專業課堂教學首先從顯性文化著手展開，學生獲得最初的學習感受，這些感受隨著學習的深入，身體感知也向習慣發展，這一階段還談不上創新，但這些顯性文化作為被淬煉的基礎，已經在學生學、教師教的過程中逐漸夯實;而隱性文化部分是要深入理解，邊批判邊接納、邊揣摩邊體會，強調心理感知、強調審美認同、強調舞蹈文化的根性留存與深度表達，這些隱性文化是淬煉舞蹈的催化劑和定型劑，淬煉的過程也是教師創新教、學生創新學的過程，例如：傘頭大場調度訓練、女角扇綢訓練、扭擺走顛跳動律訓練;男角槌法訓練、步法訓練;戲鼓逗花雙人對舞訓練等等，千百次的重復訓練就是千百次的融合淬煉，就是千百次的找尋心靈深處的舞蹈感知，既能有效穩定舞蹈的基本形態，也能提升對舞蹈根性內涵的認知，一切與之相關的舞蹈元素此時已脫胎換骨，舞蹈風格更加鮮明、舞蹈形象更具氣質，文化內涵更加深刻，非遺臨縣傘頭秧歌新時代文化形象站立起來。

三、非遺臨縣傘頭秧歌在高校舞蹈專業課堂實現價值回歸

人類借文化符號創造文化和學習文化，通過文化傳遞和保存復雜信息。文化價值由人創造，且只服務于人，人類不需要的東西不具有文化價值。所以，人不僅是文化價值的需求者，也是文化價值的承擔者。價值回歸就是人類借助一切文化活動，將有價值的東西在學習文化的過程中反復理解、提升認知，尋找并使之產生更高價值共鳴的過程。筆者認為針對非遺臨縣傘頭秧歌在高校舞蹈專業課堂預期實現的價值回歸有二。

（一）以留存舞蹈文化根性為核心價值的傳統文化價值回歸

非遺臨縣傘頭秧歌作為中華優秀傳統文化的獨特載體，以非遺民間舞蹈形式出現在高校舞蹈專業課堂的舞臺上，以一種前所未有的新形象站立起來，借助高校舞蹈專業課堂教學來激活其文化內涵，以符合新時代下的傳播規律。在這一刻，就從一個全新的角度打開了非遺臨縣傘頭秧歌傳承、創新、發揚的新通道。一方文化養育一方舞，將黃河文化之根性文化認同貫穿傘頭秧歌創新教學全過程，體現在教學諸環節上，如：動律提煉保留根性、短句編創飽含根性、學習訓練依托根性、教學全程貫穿根性、舞蹈表演展示根性、傳承發揚不丟根性、創新形象融入根性、價值回歸包容根性上，以此為基礎構建標準化教材，推動傘頭秧歌走上課堂傳承平臺，實踐最大限度留存舞蹈文化根性為核心價值的傳統文化價值回歸，使其有機會以規范化教材方式獲得傳承，可以展示傘頭秧歌的新形象。

（二）以堅定文化自信，堅持守正創新為核心價值的時代文化價值回歸

傘頭秧歌引入高校舞蹈專業課堂是創新發揚價值觀的高度體現，其中文化自省是引領創新發展的方法論，其主旨功能指向在最大限度保持舞蹈根性文化的基礎上堅定創新發揚思維。這種文化自省不可或缺，但前提是必須要守住中華優秀傳統文化的“根”，才能展示中華傳統文化最強有力的文化自信，也只有堅定這種文化自信，站穩腳跟不忘本，才能更好的引領文化自信，樹立起傘頭秧歌健康、科學傳承的航信標，為傘頭秧歌的價值回歸指明方向。

高校舞蹈專業課堂的教學實踐，有效助力了非遺傘頭秧歌的文化創新，使傘頭秧歌的文化創新從文化認同中走來，從基本價值認同開始，進而穩步走向深度發揚。創新發揚與原生態根性保持同步，使傘頭秧歌教學實踐成為價值回歸的名人秀，這經歷了兩個時期，一個是傘頭秧歌基本價值呈現期，也就是教師教與學生學的整個過程;另一個是傘頭秧歌價值典范效應期，即價值回歸期，是學生在專業舞蹈教師引導下，對照原生態舞蹈參與文化反思，展開文化反思后的舞蹈文化內涵補充，即在教師教與學生學的過程中，將高度提煉出來的傘頭秧歌根性文化重置于傘頭秧歌的文化新形象中，尋找更高的文化價值共鳴，乃至重新確立更高層級的文化自信，以此實現傘頭秧歌堅持守正創新為核心價值的時代文化價值回歸。

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