社會空間視角下侗族傳統聚落再激活
——以高步村為例

陳彬新

（赫姆斯米勒（廣州）建筑設計顧問有限公司，廣東 廣州 510000）

1 侗族傳統聚落的社會空間

1.1 社會空間的概念

人文學科對社會空間研究關注，從法國經典社會學家涂爾干首次將社會空間作為理論問題來闡述開始，齊美爾開啟了對空間的社會學研究先河。到20世紀90年代末期，以列斐伏爾、大衛·哈維等為代表的西方學者認為社會空間既是人類行為實現與保持連續的場所，又是對現有社會關系，社會結構進行維持和強化的社會實踐區域。

本文中的“社會空間”指塑造社會活動并指導社會行為的空間架構，與建筑學常用的公共空間概念不同，社會空間強調空間的社會性。它不僅包含供村民公共使用的室內外空間，也包含較為私密卻同樣促進社會交往的空間。在侗族傳統聚落保護更新的研究中引入社會空間的理論，將關注點擴大到整個村落的社會空間體系，為我們理解其傳統聚落的構成與變遷提供了新的視角。

1.2 侗族傳統聚落的社會空間類型與特點

按空間主要承載的社會活動類型進行分類，可以將侗族傳統社會空間分為日常生活空間、日常交往空間和日常觀念活動空間。

主要承載日常生活活動的空間有火塘、堂屋和前廊。其中火塘和堂屋是組成侗族社會空間的基本單元。一個火塘就代表了一個家庭，火塘不僅有炊事、照明和取暖的功能，還衍生出以其為對象反映祖先崇拜的各種祭祀儀式。而堂屋作為侗民族文化與漢族文化交流的產物，同樣承擔著日常起居空間及重要的禮儀精神空間。而侗族住宅二層的前廊，是室內的一個半開放的休息交流空間，容納了鄰里間的社交活動。

侗族村落主要承載日常社交活動的空間包括供村民公共使用的室內外場所，如鼓樓、風雨橋、寨門和戲臺，也包括一些半開放性的宅前空地等空間。其中鼓樓是侗族特有的公共建筑，其建立的初衷是為了擊鼓喚民共同御敵，而后其聚眾商議的空間特性演化成為“侗款制度”的一個實質載體。它是村寨的政治核心，也是文化教育傳承的重要之地。與鼓樓齊名的風雨橋不僅僅是溝通兩岸的交通要道，更是不可缺少的公共活動場所。鼓樓、風雨橋、寨門和戲臺與分布在侗寨里的石板坪、涼亭等公共空間集合形成的空間網絡遍布整個聚落，支撐著整個村落的日常運行。

承載村落日常觀念活動的祭祀建筑主要有薩堂、宗祠和飛山廟。侗族人民對鼓樓的依賴也逐漸演化為一種鼓樓崇拜。鼓樓、薩堂、宗祠和飛山廟這些建筑通過長期，重復性的祭祀活動對聚落村民形成一種信仰約束，規范聚落村民的日常生產生活和日常交往，形成共同的價值觀和社群意識。

2 社會空間對傳統聚落構成的重要性

從社會空間的空間組織體系來說，鼓樓就是侗族村寨的中心和至高點。鼓樓的確立是聚落布局秩序的開始，而寨門作為居住邊界的劃分，明確了聚落的活動范圍，為侗民在身體上提供庇佑的物理空間，在心理上形成共同的文化認同和族群意識。然而一個聚落的持久性發展，光是確立聚落中心和劃分邊界是不夠的，在侗族聚落，以鼓樓為中心，分布在聚落內部各社交場所形成的社會空間網絡體系真正把人們團結為一個村落共同體，形成群體內部在日常生產生活方面的互助關系，見圖1。

圖1 高步村聚落構成（圖片來源：作者自繪）

信仰體系長期影響著侗族聚落的發展。在侗族祖先崇拜的體系中，火塘間是維系家庭內聚力的中心，使每個人都得以融入家庭這個社會基本單元里，并以鼓樓信仰為中心的“家庭-房族-村寨-款”的社會組織模式，將這種族群意識擴大到整個聚落，維持穩定的社會結構與社會關系。而侗民對“薩歲”和“楊再思”的崇拜更是體現了他們追求本族群的共同利益多于超越塵世的精神訴求。

侗族的敬薩節、侗戲、蘆笙吹奏等傳統表演，是侗民在長期生活實踐中沉淀下來的思想精髓。個體對非物質文化遺產的接受適應也等同于個體的社會化過程。而鼓樓、風雨橋等公共空間是這些非物質文化遺產不能脫離的“生命沃土”。侗族聚落正是通過這些非物質文化遺產的傳承，強化社會空間的教化屬性，規范族群的生活方式，使族群在潛移默化中接受一種共同的價值取向，從而產生一種強大的民族內聚力。

聚落形成過程本質上原本生活在異質性的世界里的不同群體，以日常生活實踐中的社會空間為載體，通過統一一個寄寓空間，相同類別人群相似性強化過程，與寄寓不同空間的不同人群差異性社會比較過程。在這個過程中，不斷更新認同規則，培育群體對社群的認同感，實現社群的同質化相聚和異質性共存。而這就是基于血緣與地緣特征，帶來的一種集體認同感。這種集體意識的形成是基于在同一空間下的日常生活實踐，傳統聚落為這些日常生活的實踐提供場所，場所反過來激發更多的日常生活實踐，因此社會空間與傳統聚落的構成是相輔相成的。

3 重構社會空間作為傳統聚落再激活的方式

高步村是一個典型的侗族傳統聚落，它蘊含了豐富的文化與多層次的社會空間體系。但社會總歸是要發展的，高步村社會空間的衰敗，意味著高步村的社會關系和社會結構已經逐漸在發生變化，作為“熟人社會”的村落共同體也面臨危機。

舊有的社會空間體系已經容納不了日新月異的現代生活方式和娛樂產業。因此更新現有的社會空間體系，首先要豐富公共空間的功能性。村民對公共空間的感受與認知，已經深深地烙刻在他們的行為習慣和思想觀念內，如果能在舊有活動空間結構的基礎上替換掉部分功能，植入新的功能體，能減少村民對更新后空間的陌生感和抗拒心理，有利于激發公共空間的活力。

其次是提高兒童的參與度。侗族村落的大部分社會空間由聚眾商議村落要事演化發展而來的。兒童一直被孤立在這個公共空間體系之外。由于以前的村落生活相對單調，兒童在成長過程中逐漸被一些傳統的習俗活動所吸引，潛移默化的納入到傳統的社會關系體系里。但現在豐富的娛樂產業使兒童的生活娛樂方式與傳統社會空間脫離，而這也是現在村落空心化現象很重要的一個內因。因此在公共空間中增加適合兒童活動的元素，讓他們也融入到這個空間體系里，可以從小培育他們對這個族群的認同感。

最后是對非物質文化遺產的傳承，侗族的非物質文化遺產以社會空間為載體，能夠使族群在參與中潛移默化的接受一種共同的價值取向。社會空間的衰敗將不利于非物質文化遺產的傳承，反過來削弱社會空間的凝聚力，因此非物質文化遺產的傳承也不容忽視。常說“藝術來源與生活”，藝術表現的內涵代表了特定時期的價值觀與審美取向。所以非物質文化遺產的保護不能單是博物館式的傳承，只有與村民的價值觀相契合才能更好地被欣賞和接受。

當然對這三方面對社會空間的更新還是遠遠不夠的。社會空間是社會與空間辯證統一的產物，反映了村民與空間相互連續作用的過程，因此單是外界強制性更新村落的實質空間造成的結果其實是無力的，對社會空間的更新更要關注的是更新村民的思想。作為聚落的主體存在，只有村民自身積極的參與到社會空間的更新過程中，激活傳統聚落更多的活力，才會有一個有歸屬感的聚落。而一個有歸屬感的聚落才會使村民更積極地投入到聚落生活中去，這才是一種可持續的更新方式。

4 結語

豐富的人文歷史資源和多層次的社會空間體系是侗族聚落在未來發展過程中的巨大寶藏。不同于古建筑單體或古建筑群保護，傳統聚落的可貴在于其豐富的呈現動態嬗變的歷史進程，而大規模高強度的村落更新方式只會使的歷史文化的發展脈絡割裂而變成一張靜止的形式卡片。因此在思考侗族傳統聚落高步村的再激活方式時，應該將其村落歷史文化作為一種思考的立足點和設計資源。以傳統聚落中舊有社會空間形式為支撐，從歷史傳統中找尋村落空間內涵的社會文化與智慧，以村民為主體的漸進式和有機的方式進行更新。