寧強孝歌簡論

付文靜

摘 要：寧強羌民族遺風歷久不衰，境內居民深受多神信仰觀念影響，敬畏神魂，尤其崇祖敬宗，尊愛長輩，極盡孝道，這一傳統民間文化從寧強孝歌中可窺一斑。本文從寧強孝歌多樣性成因、傳唱者、風格等幾個方面加以論述，力求再現寧強孝歌風貌。

關鍵詞：寧強孝歌；文化多樣性；非物質文化遺產

早在“禮崩樂壞”的春秋末期，“克己復禮”的孔子就認為，社會秩序的穩定，要從家庭的穩定著手，提出“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”的主張，倡導孝道與守禮結合，使孝道融入儒家文化，成為各行業人士的基本倫理規范和修身準則。自斯時始，尊祖敬宗的孝義就一直是中華民族的優良傳統。

秦漢時期儒家關于孝道的經典《孝經》，在《開宗明義》里說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”把孝道與政治相關聯，成為修身齊家忠君治國立身揚名的標準，甚至用賞罰加以維護。一直以來，此“傳統”作為“鄉規民約”的一部分在廣大城鄉地區延續不斷。1949年以前的寧強農村，不孝雙親的“忤逆子”，都會受到宗族的處罰，甚至死后不準進入祖墳和宗祠，也是這種“鄉規民約”的延伸。

孝道的傳承與各類經典和宗教的教義、傳統文化的影響、圣賢先哲的身體力行及歷代統治者的提倡是分不開的。這種宣講和傳播，在農村喪事活動的守喪過程中尤其明顯，即“孝禮”中的“哭喪”。

哭喪就是哭中有唱，在痛哭流涕祭奠亡人的同時，長歌當哭，表達自己沉痛的哀悼與懷念，用歌的方式，敘述死者生前養家糊口的功苦劬勞、為人處世等方面的美德，以此告慰亡靈，安撫生者，是一種敘事與抒情結合的獨具特色的民間藝術形式，又叫孝歌。

失去親人是痛苦的，因此孝歌聲腔凄婉，催人淚下，讓人肝腸寸斷，是孝男孝女們的一種情感宣泄，也是喪葬祭祀儀式中的重要內容之一。孝歌內容相當廣泛，中心突出的就是一個“孝”字。有的勸人孝敬父母，與人為善，和睦相處；有的表述前朝古人如何行孝，上至盤古和堯舜等圣賢，下至今人今事，縱橫千古；有的甚至以自身的“不幸”現身說法，要人在親人健在時及時行孝，以得福報。

為了教育后人，孝歌大都要唱歷史典故“二十四孝”中的故事，如王祥臥冰、孟仲哭竹、黃香扇枕等內容。從混沌初開到人類由來，從民族遷徙到社會現實，從歷史典故到山川風情，從風物傳說到人物故事，從追憶父母養育之恩到為人處世撫養子女，幾乎無所不及。

寧強山大林深，自古交通不便，封閉落后的特殊地理環境，使得其受外界文化沖擊較小，孝歌的地域性較強，具有邊緣性和典型的原生態特征。寧強地處秦、隴、楚、蜀交匯處，人口和文化交匯雜糅，歷史上深受原始多神信仰和道教文化影響，孝、悌、忠、信的傳統觀念和因果輪回觀念較強，孝歌聲腔和內容等方面各有不同，較之其他地方，有明顯的地域和宗教特色，呈現出文化的多元性。

以寧強喪事孝歌為例，略述如下。

一、寧強孝歌多樣性的成因

寧強原名寧羌，因羌設治，自古為羌民族聚居區，羌文化源遠流長，再加上地處蜀楚交匯處，受巫鬼之風影響，盛行多神信仰。

寧強孝歌作為一種民間文化，傳承者大多是受教育程度極低、不擁有主流話語權的婦女和四處游走靠口傳心授傳承的民間藝人及宗教執行者。它是民間文化與外來移民文化相結合的結果，具有民間文化的通俗性，反映了當地流傳已久的歷史故事和豐富的生活內容。現在的寧強民間既信奉鬼、神，也相信佛教前世今生的因果，還受后起的道教文化影響，黃老思想也很深入人心。所以孝歌的內容、聲腔等風格，因唱誦者所信奉或從事的宗教不同而有差異，既體現了原始的多神信仰和巫鬼文化，也體現了對佛道思想和傳統儒家孝道的堅守。

（一）羌民族原始的多神信仰因素

黃烈《中國古代民族史研究》稱：“三苗……由于受到華夏族的壓力全面轉移，其中一支由漢水而上，到達漢水源頭，即日后的氐族。”漢水源頭的寧強、勉縣和鄰近的略陽等地，就是這支由漢水而上的古羌人的故地。夏商時期羌民族在寧強生息繁衍，在繼承傳播羌民族文化的同時，吸納了其他族群文化的精粹，現今的風俗民情、信仰禮俗、俗語言詞等等都打上深厚的羌文化烙印。

羌人信仰人死后魂靈不滅、輪回轉世。所以，他們需要的不僅僅是普世性的終極關懷，而是在務實為今的同時積極修世，并將二者結合，將這種信仰作為生活中“修積來生”的手段。表現在孝道上，就是自身的行孝和守禮——務實；就是身體力行——為今，言傳身教，在今生從兒女身上得到好的“現世報”。羌人認為自己在父母長輩面前盡了孝道，兒女受到影響對自己也孝順，這種尊祖敬宗的孝義傳承下去，就是最好的“修世”，死后不會墮入地獄，而會輪回，轉世投胎再生人類。要是“修積”得好，得道成仙也不是沒有可能。

同時，群眾的眼睛是雪亮的，社會和宗族的監督力量也不可小覷。寧強在人死后蓋棺定論前，要舉行“搭長席”儀式，孝男孝女對死者的奉養情況，通過自述和親友、鄰居的評說，毫無保留地向所有人進行公布。孝的方面進行褒揚、傳承，那是一份榮光，是鄰里學習的榜樣，是揚名立萬的“本錢”；忤的方面，輕則批評、檢討，重則要受到體罰和相應的懲處，那是非常丟人的，讓人在宗族和鄰里間抬不起頭，所以，沒有人愿做“忤逆子”，免得殃及后世子孫。

這種自覺的潛移默化和社會“口誅”力量的監督，是孝道文化能夠傳承至今的主要因素。

（二）蜀、楚巫鬼文化因素

《漢書》《宋書》的“地理志”都有“漢中之人，不甚趨利……好祀鬼神，尤多忌怨，崇奉道教，猶有張魯之風”的記載。呂思勉在《秦漢史》中也說道：“漢江川澤山林之饒……不憂凍餓，亦無千金之家，信巫鬼，重淫祀，而漢中淫失枝柱，與巴蜀同俗。”

寧強南接巴蜀，東連楚土，風俗相近，文化雜糅。民間流行“湖廣填四川，四川填陜南”的說法，不僅只是人口來自蜀、楚，巴蜀文化和荊楚文化中的鬼神崇尚，也成為寧強根基頗為深厚的文化內涵。因此，寧強文化在地域上深受巫鬼文化的影響，巫鬼之風頗盛。

漢中又是張魯“五斗米教”的發源地，在民間有著強勁的生命力和滲透力。道教宣揚的鬼神，可謂深入民心，人對于生死問題的迷惑和永生的欲望，又從一個側面加強了人與鬼神之間的聯系。

《漢書·地理志》有“漢中，楚分也……信巫重淫祀，與巴蜀同”的記述。明萬歷年《寧羌州志》記述陜南羌人民風，有“成群酣酒，厄社火與影戲，事事游嬉”“重淫祀”“惟喪事較大，其失尤甚”的記述。這種神鬼崇拜傳統，是古羌人巫文化的遺風遺俗和道教神仙地獄結合的產物。

因為這種巫鬼信仰，敬畏之心常在，一方面內心對于死亡極為恐懼，更怕因不孝而死后墮入十八層地獄，經受牛頭馬面的種種折磨，另一方面對于永生即得道成仙的渴望，使得人們在平時侍奉長輩的時候謹小慎微，生怕有所忤逆，使修積來的“陰功”功虧一簣，孔子所倡導“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”的基本倫理規范，就成為自覺恪守的做人準則。

（三）民間文化道德觀念因素

過去寧強受教育的人為數極少，文化教育的傳承，大多靠民間宗教文化活動的宣講和民間藝人的口傳心授。民眾的文化知識和傳統道德，大多數由此而來。在這些藝人傳唱的民間文化唱本中，主要的內容就是行善積德得道成仙和古圣先賢的故事，其次是忤逆不孝墮入地獄、經受牛頭馬面折磨的故事。兩相對照，給人的選擇顯而易見。浸淫在這些愛憎分明的故事中，長期接受民間傳統文化和道德的教育，把忠孝故事默記在心，時刻對照檢點，擇其善者而從之，是“修身”的經典教材。

在流傳于民間的這些行善積德和忤逆不孝的故事中，易于記憶和傳唱的歌謠有很多。如端公在法事中唱誦的長篇故事《張孝打鳳》等，不僅流布范圍廣，主人公的言行，也成為“修積陰功”的楷模；陰陽師在法事中唱誦的《父母恩》《游十殿》等，也成為人們對照檢點的另一面鏡子。

流傳最廣、版本最多的，是“二十四孝”的故事。其中的二十四個孝子中既有帝王神仙，也有圣賢顯貴，就使人相信，他們的顯赫都是因為孝道的成就，自然也就成為自勉自勵的榜樣；他們行孝的故事，不僅是茶余飯后告誡子孫的經典故事，也是喪事中必唱的經典歌謠。

二、不同宗教信仰中的孝歌

（一）神的代言人——端公的孝歌

巫文化是社會自然崇拜、萬物有靈信仰的產物。遠古時期，人們對復雜的自然災害以及人的生老病死現象不能理解，認為冥冥中有一種超自然的力量在主宰一切，人們只能用十分虔誠的祭祀方式祭拜神祇祈求福佑。

羌族在信奉原始宗教、嗜尚巫覡的民俗基礎上，衍生出崇尚祭祀等禮儀習俗。為適應社會祭祀禮儀的需要，應運而生了能夠佑福驅邪，可上通天神、下達人意的巫師（就是現在被稱為“端公”的人）主持祭祀禮儀。

寧強巫文化的代表活動，就是端公所從事的儺事。

端公的主要“職能”，是溝通神人，為人驅邪避禍，消災祈福。作為人神交往的中介，就必須對天上人間的事情有所掌握，才能對人生的行為及歸屬給予指引。這種指引，是一種思想的改良，也是一種道德的指向，更是一種行為的規范。

端公沒有對人生的行為及歸屬給予指引的責任和義務，這種指引或教育功能的實施，是借助神靈的威力和受眾的信仰而寓教于樂，通過受眾喜聞樂見的歌舞曲藝形式，將認為正確的人生必備的思想、道德和行為，通過先賢、仙道人物的故事演繹出來。這種故事輔之以巫術和神靈結合的“法事”，使人產生一種真實的幻覺，符合受眾多神信仰萬物有靈的心理，受眾會自覺接受，并對思想、道德、行為中的偏差進行對照檢查，改良、矯正和規范，是一種潛移默化的影響，具有一箭雙雕、一矢三鳥的作用。

寧強人信仰多神，又受佛道文化影響，所以務實修世，不求得道成仙，力求修積來生轉世投胎再生人類，萬萬不要墮入地獄遭受折磨。而這種輪回的主要修積方式，就是行善積德，就是尊祖敬宗的孝義，所以在孝道方面尤為注重。

端公在祭祀活動中，有很多的法事要通過唱誦來講述清楚人物和故事的來龍去脈——“根生”或“根古”。這些故事大多和孝道相關，因孝得道，因孝成仙，或因孝成為神靈，也有深受孝道化染棄惡從善的。這些法事中的唱誦既是故事、曲藝、戲劇的表演，是高臺教化，也是忠孝教育的公開課，對民眾在行為道德上給以指點、矯正，使人在尊祖敬宗、精神娛樂的同時，不知不覺地接受傳統孝道的教育。例如端公法事驅邪治病過程經常用到的“茅人替死”，在唱誦茅人的“根生”時就講述《張孝打鳳》的故事。因后母病重需要一對鳳凰熬藥治療，張孝歷經千難萬險前去青龍山打鳳。鳳凰是皇家禁物，張孝犯禁，被包拯做了“封刀人”。同父異母的弟弟張禮前去頂替，稱自己才是真正的打鳳人。包拯無法明斷，就上天入地查詢。玉皇大帝被兄弟倆的孝悌感動，赦免張孝，以茅草人替死。包拯進京奏明圣主，封張孝為巡按，封張禮為御史公，所謂“蟒袍玉帶賜愛卿，紗帽圓領緊隨身；盡忠報國在朝中，大宋江山萬萬春”。

百善孝為先，因行孝而當官為宦，當然誘惑力十足，人人爭相效仿——不圖自身飛黃騰達，為積下陰德，蔭庇后代。

端公還有其他法事，如在還“慶功愿”的時候唱誦的《十獻》，給神靈或祖宗敬獻香、燭、紙馬、酒、茶、鹽、糕、饃、果品、豆腐、雞、豬等，表示的是一片孝心；替人求子法事中的《仙姬送子》，唱誦的是生育的艱辛，提倡孝道。

端公唱誦的孝歌內容，大多善惡分明，有勸人棄惡從善、修持正果的道教觀。因為和事主沒有親緣和從屬關系，無所忌諱，所以經常直言快語，一針見血擊中要害，點明利弊。從他們所作法事和唱誦的內容，可以看出其愛憎分明和心直口快的特點，因此，聲腔也較高亢激越，陽剛氣十足。

（二）靈魂的安撫者——陰陽師的孝歌

寧強民間的陰陽師，也稱陰陽先生，受道教影響較深，和跟天上的神靈打交道的端公的職能相反，主要和地下的鬼魅打交道。具體的工作是從事陰陽法事：把陽間死人的遺體擇地安葬，把死者的魂魄送往陰間，經過辭靈、接客、接亡、送亡等一系列法事，給死者一個最終的歸宿，隔絕陰陽兩界。

陰陽先生的工作職能，一是讓死者入土為安，陰陽兩隔；二是解除死者可能有的罪孽，使其免墮地獄，早升天界，轉世為人；三是安撫其亡靈回歸應有的去處，不做孤魂游鬼，更不要再回來滋擾親鄰。在這些請五方、接亡安位、接亡安靈、投文進表赦亡、引亡參門、過仙山等和亡靈相關的法事中，可能要唱誦到《血河真經懺》或《血河義文》等，內容都是講述母親生身養育的艱辛磨難，喚醒后人的孝敬之心。

死者的靈魂，根據生前不同的善惡程度，可以輪回做人或轉世為畜，也可淪為孤魂野鬼。死者的后人為表孝道和思念之情，愿親人早升天界、輪回做人，就要陰陽先生為其做道場，念經超度亡魂。根據亡魂不同的生死情況，陰陽先生要念不同的經文，為亡魂赴陰曹開路、過橋等，要是有罪孽在身，還要花錢贖買罪過，為其減輕罪孽。其中亡魂“游十殿”等，既是法事的內容，也是警示性的孝歌。歌中既歷數十八層地獄的陰森可怖，唱述咎由自取的人墮入地獄后受盡懲處歷經萬般磨難，也間接警示忤逆作惡的不孝子如不棄惡從善，死后將會下地獄受盡牛頭馬面的摧殘折磨。

法事之余，為了緩解死者親人的悲痛，留住親鄰一起守喪，陰陽先生也會唱誦一些和法事無關聯或關系不大的有關孝道的歌謠，如《二十四孝》《孟姜女尋夫》《孟姜女守靈》《秦雪梅吊孝》《目連救母》《羅成顯魂》《劉全進瓜》等反映民間傳說和歷史故事的長篇敘事性孝歌，或視情況而定唱一些較短的《孝字歌》《勸孝歌》等。

陰陽先生的孝歌，宣揚因果報應的佛教觀念較濃，說教、恫嚇的成分較大，頗有使人“放下屠刀立地成佛”的警醒作用。因其職能是和亡魂、地獄的鬼魅“打交道”，所以聲腔顯得“陰氣”太盛，低沉而瘆人，給人的感覺是一個陰鷙的人，使人不得不敬而遠之。

（三）血脈繼承者——孝子的孝歌

亡者的子女和旁系親屬是喪事的主角，既要籌備安排相關喪葬事宜、待客宴席等，還要在陪同來賓吊唁的禮節上“守禮”，讓別人看出他們的“孝”：男人們要在死者的衣衾棺槨、經功道場和死者配偶今后的生活安置等方面做到無可指責；女人們的主要職責就是陪守遺體或棺槨，在參靈祭悼、蓋棺論定和出殯的時候，哭訴自己對失去親人的思念之情，寄托無盡的哀思，就是“哭喪”。

相比端公和陰陽先生，無論是哭還是唱，親人所唱孝歌的數量和內容都要多些。最大的區別，就是內容沒有故事性，大多為追述亡者創業發家的功苦劬勞、為人處世的德高望重、道德品格的榜樣楷模之類，歌功頌德，寄托哀思。其次就是回憶在自己或弟兄姊妹的成長過程中亡者給予的教育、鞭策和所付出的艱辛，亡者生前自己無以為報，為沒能盡孝而自責，以此為憾，痛心疾首。三是祈愿亡者早升天界，再生人世，或自己來世再做報答，順便表達自己將會按照亡者的意愿做人，完成他未竟的事業等等。

血緣關系親疏程度不同的子女親屬等人，所哭唱的孝歌內容很是繁雜。直系女、媳唱的多為痛失親人、寄托哀思之類的話語，如自責、自怨、懺悔、訴苦、追思等；血緣關系較疏的，所唱則有解勸、自勉、說教、褒獎孝行、棄惡揚善等方面內容，帶有“幫腔”烘托悲痛氣氛的性質，如《十悲傷》《十想爹娘》《十月懷胎》《十二月想爹（娘）》《十二月孝》《五更哭爹（娘）》《勸報父母恩》《十二月花》《孟姜十二月》《五更山伯》《五更英臺》等，內容詞語較長，韻調也悠長，悲慘傷痛成分少一點，哀怨幽戚成分多一點。

三、孝歌在傳統文化中的傳續

孔子用“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”說明了孝道事關家庭、國家和祖宗，這是中國文化的一個核心觀念，是中華民族的傳統美德。孝更是民族認同的文化根基，是一切社會人際關系形成的精神基礎。孝歌傳唱以及相關孝道的喪葬習俗之所以在寧強長盛不衰，“人生在世父母為重”的孝道觀念、“人無父母身從何來”的感恩思想以及“百善孝為先”的人生責任擔當之所以綿延至今，傳統的孝道文化是其不竭的源頭活水。

寧強孝歌的文辭非常雅致，文言詞語較多，多對仗，大量運用比喻修辭，引用很多的典故和歷史故事，可見其成型年代較早、創始人的文化程度之高和智慧之富。但有些紀年、“歷史”和人物、圣賢仙道等無籍可查，可見這些孝歌不只是文人的創作，更是經過底層民眾間傳抄、增刪，訛誤較多。

寧強孝歌是民間喪葬禮儀的重要組成部分之一，不僅是對老人的一種恭敬、孝順，還有愛的思想包含其中，影響較大。

四、結 語

近年來，隨著鄉村的城市化進程，喪事也逐漸城市化和程式化，增添了喜慶氣氛，以飲食和娛樂為主。此舉不但減弱了失去親人的傷痛，延續了數千年的喪葬禮儀也正在流失。孝歌的傳承環境空間日漸狹窄，傳唱人傳統的唱腔逐漸變為現代明星的翻版聲腔，所唱內容也和傳統的孝道漸行漸遠，孝道文化受到嚴重的沖擊，孝歌有被現代流行音樂取代的趨勢。但其背后的孝道文化，依舊延續著。

（寧強縣非遺保護中心）

參考文獻

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