保持快樂的“功夫”

陽光

想要時常讓自己保持快樂，是一種“真功夫”，首先我們要懂得修心。《壇經》有言：“成一切相即心，離一切相即佛?！碑斈銓ν饨绲纳曄阄队|和內在的念頭開始分辨時，你就“著相”了，也就是有了私心（分別之心）。當你對外界的色聲香味觸和內在的念頭開始不再分辨時，這就是成佛之路了。不思善，不思惡的時候就是本心，所以說“即心即佛”。

有時不得不驚嘆于東方的智慧，其認識與看待世界的方式和西方存在著本質的區別。“天人合一”“我心即宇宙”，世界與人都是整體的一部分，這也就決定了在東方意境下，我們看待事物永遠整體地看，分別心與因果皆為虛妄。

而西方則完全不同，分別心給予強化塑造概念化，進而衍生因果律，觀察世界、理解世界、改造世界的沖動由此而來，概念化集大成者為物理學，因果律集大成者即數學，這兩大研究對象、關系的支柱學科撐起了現代西方科學的一片藍天。其本質即是由最初時對世界認知理念不同導致的。

但我們也注意到了，這種分別心帶來的危害。西方注定理解不了我國“天下大同”的夙愿，人與人、國與國之間的交往唯利益而已。西方理論體系下，各學科愈分愈細，卻唯獨缺少了跨學科的交流與合作。這里不是抨擊西方科學或哲學的意思，而是在人心這個復雜的物體面前，我們應當借鑒一些我們祖先的智慧。

《傳習錄》中還有這樣一句話：“只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳?！边^去只看前半句，以為只是教我們從自己內心上下功夫，講的是儒家的修心養性、克己復禮。最近重讀這段話，倒從后半句中讀出了幾分輕快來。

前一秒的事已經發生了，后一秒的事還沒有到來，在當下這一刻苦苦思慮那么多又有什么用呢？

唐朝禪師馬祖道一在年輕的時候，為了“成佛”，便日復一日的坐禪，一坐就是一整天，他的師傅見了，就拿起一塊磚在地上磨，馬祖道一問師傅磨磚是做什么。師傅回答，磨磚是為了做鏡子。馬祖道一覺得奇怪：磨磚如何能成鏡？師傅反問他：坐禪如何能成佛？

“你是學坐禪還是學做佛呢？如果是學坐禪，禪不在于你是坐是臥。如果你學做佛，佛性是無處不在、沒有固定形相的。對于變化不定的事物本就不該有執著的取舍，不管你是執著于坐禪還是做佛，都是與禪宗的本意背道而馳的，所以，坐禪不可能悟道成佛。”

所謂明心見性，其實就是不執著于物相。正如后來馬祖道一把修行簡化為七個字——“饑來吃飯，困來眠”。這似乎不是什么難事，不過，太多的人在吃飯的時候想著睡覺，在睡覺的時候又想著吃飯，而馬祖道一的用意是，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺。此刻非彼刻。

后來，王陽明還以此典故寫了一首小詩：饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。

“徒放心耳”就是這樣一種既超脫又樸素的境界，人人都可以做到，又幾乎沒有人能真正做到。

全然的活在當下是怎樣的狀態呢？“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”蘇軾在《前赤壁賦》里的這句話雖然寫的是山水之樂，或許為我們提供了一種參考。耳之所得，目之所及，造物者的一切都是人生之樂，而保持快樂，就是功夫所在。

快樂是果，因為通達所以快樂；快樂也是因，因為快樂所以成功。使瞬間變成永恒，就是功夫的方向。