試論周作人作品中的人生論美學

王忠兵

摘 要：本文分別從周作人文學作品及其思想的三方面，即“平民的文學”中的生活化藝術與美育價值、“澀味”與“簡單味”的審美內涵及“文學無用”的人生藝術，體會周作人作品、思想中的藝術、審美與人生緊密結合的人生論美學意義。

關鍵詞：周作人 人生論 美學

DOI：10.12241/j.issn.1009-7252.2021.01.011

周作人是中國現代史上的一位文學大家，難能可貴的是，他的作品與思想除去所含的文學價值之外，亦有其特殊的美學價值。從周作人的文學作品與思想中，我們可以體會到其所含的人生論美學，即在表現藝術、審美與人生三者相輔相成密不可分的關系中，完美闡釋了其作品、思想的人生論美學意義。

近年來，人生論美學概念的提出與發展，既是基于中國自古以來人生之學的美學特色之產物，又融合了西方美學與人論思想以助其現代性理論生成，藝術、審美與人生三者的關系，可以說是中國現代美學的一個代表性問題框架，亦是人生論美學的密切組成部分。本文試從周作人的文學創作及思想的三個方面，探析其所含的人生論美學意義。

一、“平民的文學”中的生活化藝術與美育價值

我們知道，周作人在五四時期發表的《平民的文學》中，提出了其著名論斷，即“平民文學應以普通的文體，記普遍的思想與事實”“以真摯的文體，記真摯的思想與事實”。此觀點的提出，是現代文學轉型的一個重要轉折點，即從高于普通人民生活的貴族文學轉向描繪現實生活的平民文學。周作人的“平民文學”是生活化藝術的一種理論體現，文學藝術的創造依據現實生活，從現實中汲取養分，從而以其特有的藝術形式來表現生活。藝術源于現實人生。文學也是藝術的一種表現形式，從周作人的思想論斷中可以窺見其生活化藝術的思想觀念。在文學創作中，周作人亦傾向于對俗世生活的描繪，無論是散文還是雜文中，都體現了他的俗世情懷，譬如其經典的散文《故鄉的野菜》《喝茶》等名篇。對俗世生活的描繪，是周作人文學作品中一大組成部分，其創作中體現了藝術與人生的因緣關系，是其人生論美學的體現。

但周作人所說的“平民文學”并不是一味地將文學世俗化、平民化。周作人在文中寫道：“白話的平民文學比古文原是更為通俗，但并非單以通俗為唯一之目的。因為平民文學不是專做給平民看的，乃是研究平民生活—人的生活—的文學。他的目的，并非想要將人類的思想趣味，竭力按下，同平民一樣，乃是想將平民的生活提高，得到適當的一個地位。”以文學藝術之美，提高平民的生活趣味，使得文學藝術不單單具有審美價值，更是實現了其藝術功能的轉變，具有教化平民、改造社會的現實功用。

二、“澀味”與“簡單味”的審美內涵

周作人文學創作中最具代表性的藝術特點，除了他文學觀上的俗世情懷，便是他語言中的“澀味”與“簡單味”。這一特色，有其特殊的思想文化淵源，包括古希臘等西方精神的影響、中國古代文學思想的熏陶、葛理斯哲學的影響及日本文化的影響等。其中，葛理斯及日本文化對其此風格的影響最大。

葛理斯的“人從社會的存在還原為自然的存在”，便是一種“簡單味”的體現，即把現實生活與藝術審美理想合二為一，相信人類的物質欲望總有一天會被人類心靈中的潛在美感所壓倒，從而自自然角度出發，體味現實生活中的簡單之美。葛理斯主要影響的是周作人文學創作中“簡單味”的意蘊，而日本文化的影響則更為廣泛與深遠。

“澀味”與“簡單味”是周作人語言藝術的表現，他認為文學語言要能容納“余情”，既見作者性情，又有其審美價值，“必須有澀味與簡單味，這才耐讀”。所謂“余情”，即文學創作中言有盡而意無窮的一種概括。作者在以文言志之后，既有“簡單味”的言近旨遠，又有“澀味”的回味無窮，文學創作中蘊含的情感之復雜與豐富，在“余情”中供人細細品讀。從人生中尋找審美體驗，在真摯情感的體會中發現人生之美，用這種特殊的體驗作為藝術創作的源泉。故而，藝術創作中的“澀味”與“簡單味”便不僅僅是藝術審美上的語言技巧，更是寄托了“余情”這一來自創作者乃至全體人類共同情感體驗的外在載體，其真正的審美內涵也不言而喻，沒有現實人生的生活，便沒有審美之說，沒有審美不成藝術，而藝術亦反過來表達現實生活從而推進審美。

三、“文學無用”的人生藝術

從上文的論述中，我們可以感受到周作人文學創作與其思想中藝術、審美與人生的密切結合，在平民文學的創作傾向、“澀味”“簡單味”的語言特色與情感表達形式之外，他的內在指導思想是“文學無用”這一看似與其創作事實相悖的理念。那么周作人確乎認為文學是“無用”的嗎？這里的“無用”，并非傳統意義上事物失去世俗功用的概念，周作人認為的“文學無用”，實指文學是一種有遠功而非實用的藝術表現形式。他在《苦茶隨筆》后記中寫道：“我原是不主張文學有用的，不過那是就政治經濟上說，若是給予讀者以愉快，見識以至智慧，那我覺得卻是很必要的，也是有用的所在。”通過文學給民眾以愉快、見識乃至智慧，這一有遠功而非實用的超功利思想，既與普通民眾的思想趣味保持一定距離，又給民眾以一定的益處，助其提高審美趣味。

周作人的“文學無用”雖是他一生中一以貫之的思想，但在對腐朽黑暗的政治失望之后變得尤為強烈。看清政治黑暗并深感無力之后，周作人一度閉門讀書做學術，在做改造國民性工作的實質之上，不求實效，只求“自勵”。這種“自勵”，我們可以把它看作一種反抗，正如他所說，“文學是不革命的，然而原來是反抗的”，其文學是對世俗政治亂世的一種反抗。周作人的閉門創作并非一意退隱，這其中也從事著改造國民性的工作。他在文章中的譴責力度不遜于魯迅，譬如他在《詛咒》中譴責“清黨”政治運動。他的憤怒譴責是力圖改造國民性的一種體現。周作人主張用文學來“言志”，既已明道，則用文學來言志，志以經世，促成文學的遠功，而并非一朝一夕短暫的實用性。

曹聚仁在《從孔融到陶淵明的路》中寫道：“朱晦庵謂‘隱者多是帶性負氣之人……周先生自新文學運動前線退而在苦雨齋談狐說鬼，其果厭世冷觀了嗎？想必炎炎之火仍在冷灰底下燃燒著。”這里評述的周作人所有的“隱者之火”，是對其人生論美學意義的客觀評述。在藝術、審美與人生的結合中不斷審視自己與社會人生，堅持自身的追求，不一定要崇高，但一定是于社會人生有益的，如此成就的文學藝術之遠功，亦是崇高美學精神的體現，“無用”之用，便是周作人的人生藝術。

綜上所述，周作人的文學創作是根植于社會人生的，文學作品中的俗世情懷和美育理念，是作為文學創作者的人文關懷。同時，社會生活給予他以獨特的審美體驗，即在情感感知的過程中得到普遍情境下的獨特體驗，從而感受到一種超越時空的恰當感，促進文學藝術作品的創生，這種獨特的恰當感在恰當的語言中被賦予情感意義，即藝術語言的“澀味”與“簡單味”之外的“余情”。藝術、審美最終的意義是為人生、人類創造價值，他們誕于人生又反饋人生以裨益。周作人的文學作品及思想中所體現的人生論美學意義，最終的落腳點亦是社會人生，在人生中汲取養料，尋找文學的“無用”之用，不汲汲于眼前的實效，而是著眼于長遠功用，成就文學藝術為人生服務的最終理想。

參考文獻：

[1] 周作人《苦雨齋序跋文》，河北教育出版社2002年。

[2] 周作人《苦竹雜記》，河北教育出版社2002年。

[3] 曹聚仁《從孔融到陶淵明的路》，《周作人評說80年》，中國華僑出版社2000年。

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[5] 胡海《人生論美學淵源論要》，《湖州師范學院學報》2015年第5期。

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