“”字考
——兼談閩地天花瘟疫史中的府大神信仰流變

黃沚青

（浙江師范大學人文學院，浙江金華 321004）

一“”字釋義

清蔡奭《官話匯解·身體舉動》：“出魯，正：出痘子。”

二“”字溯源

考古代有所謂“虜瘡”，晉葛洪《肘后備急方》卷二云：

比歲有病時行，仍發瘡，頭面及身須臾周匝，狀如火瘡，皆戴白漿，隨決隨生，不即治，劇者多死。治得差后，瘡瘢紫黑，彌歲方滅。此惡毒之氣。世人云：永徽四年，此瘡從西東流，遍于海中，煮葵菜，以蒜齏啖之，即止。初患急食之，少飯下菜亦得。以建武中于南陽擊虜所得，仍呼為虜瘡。諸醫參詳作治，用之有效方。

《肘后備急方》所謂的“時行”病，從征狀看，可以確定就是后世的天花；這種病“從西東流”，因東漢光武帝時“擊虜所得”，故稱“虜瘡”。“虜”者，寇敵或西北外族之蔑稱也。后世相沿，多從此說。

明萬全《痘疹世醫心法》卷一：“或云自建武征虜，遂染其毒，流布中國，謂之虜瘡；或曰圣瘡，言其變化莫測也；或曰天瘡，言為天行疫癘也；或曰百歲瘡，言人自少至老必作一番也；或曰豌豆瘡，言其形之相似也。”

明李時珍《本草綱目》卷十三“豌豆斑瘡”條：“晉元帝時此病自西北流起，名虜瘡。”

“虜瘡”又寫作“魯瘡”。如上例《本草綱目》中的“虜”字《古今圖書集成》卷四八六引作“魯”。又如：

明陳于宸《瓊州府志》卷九：“曾士元，字仲仁，萬州人，琩之曾孫也。性資耿直，篤于孝友。父魯瘡，犯豚肉而卒。遂終其身見肉即悲泣不食。”

清劉奎《松峰說疫》卷三“天行魯瘡”條注：“建武中，南陽擊虜所得，故名。”

三、閩南方言天花病名的演變

杜嘉德《廈英大辭典》：“chhut-tsu,to have small-pox.”

麥嘉湖《英廈辭典》：“Small pox,痘tsu，天花thien hoe，have the-，出痘chhut tsu，-doctor，痘醫生tsu i-seng，-pustules，痘瘡tsu chhng.”

巴克禮《增補廈英大辭典》“珠”條：“chhut thien-tsu,to have small-pox naturally,without vaccination.”

一方面，天花患者身上的皰疹形似珠。根據痘瘡形狀，又可將其稱為“珍珠痘”。明張景岳《景岳全書》卷四三：“痘瘡起發，其名不一。有緊小而充實者，俗呼珍珠痘是也。”閩語中多將天花稱為“珠”，出天花即“出珠”。如清王光宇《榕城除夕竹枝詞》：“只為嬰孩保出珠，猙獰花臉紙頻糊。遮真面目防神見，理數殊知不可誣。”自注：“榕城方言，謂痘曰珠。除夕買紙花臉，與小孩遮面，防痘神見之。”光緒三年（1877）福建巡撫丁日昌巡視臺灣時，擬定《撫番善后章程二十一條》曰：“生番最忌出痘，名之‘出珠’，擬于前、后山各設醫局，疾病則為之醫藥。”民國汕頭澄海縣名醫蔡百星《痘癥順險逆以及治療方法之商兌》：“顆粒如珠，故俗呼為出珠。”可見以“珠”為名與痘瘡的形態特征密切相關。

另一方面，將天花稱為“珠”還受到避諱文化的影響。古代天花是一種極其可怕的傳染病，人們往往忌諱直呼為“痘”，而改用較為吉利的委婉語加以美化，以求逢兇化吉。如稱出天花為“出寶”“見喜”，又將天花稱為“寶痘”“喜痘”。清曹雪芹《紅樓夢》第二十一回：“大夫說：‘替太太奶奶們道喜，姐兒發熱是見喜了，并非別癥。’”清梁章巨《楹聯叢話》卷四：“今人家稱出痘為出寶，又為天花。故吳信辰痘神廟聯云：‘寶痘勻圓，喜個個金丹換骨。天花消散，愿家家玉樹成林。”清代宮廷醫藥檔案中收錄了乾隆九公主種痘醫案：“（九公主）于本日巳時布種喜痘，謹此奏聞。……驚恐發熱，似有見喜之象。今議用透喜湯調理。”今溫州方言仍稱出天花為“出寶”，種痘為“種寶”。與“寶”“喜”相同，將天花稱為“珠”也是一種避諱現象。“珠”本指珍珠，古人視為寶物。以“珠”代指天花，不僅形象地展現出天花的癥狀，同時還將致命的病癥加以美化，符合人們趨吉避兇的心理。

四“府大神”信仰的來源與發展

五、結語

注釋：

[1][29][33]葉明生：《莆仙戲劇文化生態研究》，廈門：廈門大學出版社，2007年，第393頁，第394頁，第393頁。

[2]陳秉宏：《興化文獻新編》，馬來西亞：太平興安會館，1985年，第640頁。

[3]何綿山、李正光《福建文明與福建現代化》，福州：海峽文藝出版社，2004年，第94頁。

[4]佚名：《佛說化珠保命真經》，《卐續藏經》第87冊，第601頁，新文豐出版公司，1993年。

[5]一般認為《佛說化珠保命真經》為偽經。日人杉室主人連山僧交易所作序文中稱“竺干之書不經譯而傳于茲土者，吾于此經始見焉”。可見該經來源不明。小野玄妙《佛書解說大辭典》將其列入“現存の疑偽經”。參見小野玄妙《佛書解說大辭典》，第469 頁，大東出版社，1936 年。劉聰《陽明學與佛道關系研究》認為其內容“顯然是中國傳統氣論的內容，與佛教一貫主張的緣起論有很大差別”。參見劉聰：《陽明學與佛道關系研究》，成都：巴蜀書社，2009年，第62頁。

[6]束景南《陽明佚文輯考編年》：“陽明自謂出入佛老余三十年，自其八歲始好佛老，至此正余三十年，故可謂若《資圣寺杏花樓》為陽明始好佛老之象征，則此《藥王菩薩化珠保命真經序》為陽明好佛老終結之標志矣。”參見束景南：《陽明佚文輯考編年》，上海古籍出版社，2012年，第312～313頁。

[7]（明）佚名：《新刻增校切用正音鄉談雜字大全二卷》，第326頁，載《美國哈佛大學哈佛燕京圖書館藏中文善本匯刊》第32冊，廣西師范大學出版社，2003年。

[8]（清）佚名：《渡江書十五音》，第94頁，廈門大學出版社，2003年。

[9]（清）蔡奭：《新刻官話匯解便覽》，第154頁，載《中國方言謡諺全集》第16冊，宗青圖書出版公司，1985年。

[12]關于《肘后備急方》所記載的天花流行于中國的具體時間，學界尚有爭議。如范行準主“南朝宋元徽四年（476）”說；馬伯英主“東漢光武帝建武二十年（45）”說；尚志鈞主“晉元帝建武元年（317）”說；李約瑟取折中的觀點，認為第一次有記載的天花流行病約發生在公元45年，由葛洪記錄，第二次則發生在公元310年或公元476年，由陶弘景記錄。目前多數學者采用“東漢光武帝建武二十年（45）”說，今從此說。參見范行準：《中國預防醫學思想史》，北京：人民衛生出版社，1953 年，第106～108 頁；馬伯英：《中國醫學文化史》，上海：上海人民出版社，1994 年，第803～806 頁；尚志鈞：《本草綱目“天行斑瘡”流行時間質疑》，《成都中醫學院學報》1988 年第2 期，第41～42 頁；李約瑟：《中國科學技術史》第六卷第六分冊，北京：科學出版社，2013年，第119頁。

[13]陳長城《莆仙戲研究有關參考資料》介紹：“（魯戲）是孩子患天花麻疹，父母為求孩子平安，向魯府下愿的。魯府俗稱阿公阿媽，就是管天花麻疹的神，孩子痊愈后，就雇木偶戲唱演魯戲。”參見陳長城：《莆仙戲研究有關參考資料》，載陳秉宏《興化文獻新編》（太平興安會館，1985年），第640頁。

[14]張綱《中醫百病名源考》“痘”條已指出：“若痘病古又稱之為魯瘡、圣瘡、天瘡及百歲瘡者，蓋魯瘡者，魯之言虜也，言其病由北上擊‘虜’得流行也。”參見張綱《中醫百病名源考》，北京：人民衛生出版社，1997年，第536頁。

[15]葉明生《莆仙戲劇文化生態研究》在討論莆仙還愿戲中的戲時已經指出天花最早記錄為“虜瘡”，但未能說明二者之間的關系。參見葉明生《莆仙戲劇文化生態研究》，第393頁。

[16]由于不明“魯”字所指，人們甚至曾經誤將魯班奉為掌管天花的神明。《官話匯解》記載：“魯班，正：掌痘神。”

[17]杜嘉德：《廈英大辭典》，廈門：古亭書局，1873年，第590頁。

[18]麥嘉湖：《英廈辭典》，廈門：廈門英國長老會，1883年，第485頁。

[19]巴克禮：《增補廈英大辭典》，上海：上海商務印書館，1923年。

[20]語料來源：周長楫《閩南方言大詞典》，福州：福建人民出版社，2006年，第592頁；許寶華、（日）宮田一郎《漢語方言大詞典》，北京：中華書局，1999 年，第1273 頁；張振興、蔡葉青《雷州方言詞典》，南京：江蘇教育出版社，1998年，第319 頁；陳鴻邁《海口方言詞典》，南京：江蘇教育出版社，1996 年，第264 頁；《臺灣閩南語常用詞辭典》（網址：http://twblg.dict.edu.tw/holodict_new/default.jsp）。

[22]本例轉引自鄭麗生《福州歲時風俗類征》卷十二“花面殼”條，《鄭麗生文史叢稿》（海風出版社，2009年），第434頁。

[23]馮用、吳幅員：《劉銘傳撫臺前后檔案》，載沈云龍《近代中國史料叢刊續輯》第74輯，臺北：文海出版社，1974年，第9頁。

[24]王慎軒：《中醫新論匯編》第4冊，蘇州：蘇州國醫書社，1932年，第45頁。

[25]梁章巨等撰，白化文、李如鸞點校《楹聯叢話》，北京：中華書局，1987年，第52頁。

[26]陳可冀：《清宮醫案研究》，北京：中醫古籍出版社，1990年，第314頁。

[27]鄭張尚芳：《溫州方言志》，北京：中華書局，2008年，第297頁。

[28]邱仲麟《明代以降的痘神廟與痘神信仰》中討論了福建地區的痘神信仰，如臨水夫人陳靖姑等，但未涉及莆仙地區的“府大神”信仰。參見邱仲麟《明代以降的痘神廟與痘神信仰》，《歷史語言研究所集刊》第88本第4分（2017年），第852～856頁。

[29]葉明生《福建傀儡戲史論》，北京：中國戲劇出版社，2004年，第973頁。

[30]據葉明生《莆仙戲劇文化生態研究》調查：“莆田民間公媽的廟很多，有的是其他神明的陪祀神，如莆田頭亭的瑞云祖廟右側小殿之神龕，祀的即是府大神，其中有公媽、黃白二舍人及虎姨婆諸神。”參見葉明生《莆仙戲劇文化生態研究》，第395頁。

[31]福建省地方志編纂委員會《福建省志·衛生志》，北京：中華書局，1995年，第63頁。

[32]Kenneth Dea,Zheng Zhengma鄭振滿:Ritual Alliances of the Putian Plain，Leiden:Brill,2009,p.1048-1049.

[33]關于皇麟廟“府大神”信仰，黃巧力導演的馬來西亞紀錄片《家在馬來西亞——沙巴與砂拉越華人故事》第二集《家在砂拉越——百年印記》中有詳細的記錄，可參看。

[34]容世誠：《北斗戲的田野觀察——新加坡福建福建莆田人的演出》，載容世誠《戲曲人類學初探：儀式、劇場與社群》，廣西師范大學出版社，2003年，第66、68頁。