“九宮八風”模型多維意涵解讀

●張登本

“九宮八風”（《靈樞·九宮八風》）是《黃帝內經》以天文歷法知識為背景建構的時空物三位一體思維模型（見圖1），必須要用多維度的思維視角才能全面理解其中的意涵。

圖1 “九宮八風”模型圖

1 北斗七星是這一思維模型建構的基礎

北斗七星是這一思維模型建構的天文學基礎。“太一”（又作“太乙”）之解有二：一指形而上的“道”，如“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之，謂之太一”（《呂氏春秋·仲夏紀》），指出“太一”即是道，指可以決定四時八節變化的“道”；二指北斗七星。雖然古代天文學中將北辰（北極星）稱為“太一”，但北辰相對于眾星辰而言，其位置是相對不變的，永恒于北天極。而據“太一游宮”，及“中央者太一之位”（《鹖冠子·泰鴻》）之說，《靈樞·九宮八風》之“太一”應當指北斗七星。正因為斗綱在一年不同時段的指向，結合氣象、物象變化而確立了四時八節，即所謂“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”（《鹖冠子·環流》）之說，所以《淮南子·天文訓》基于北斗星斗柄旋轉移行約十五日（度）為一節氣，每四十五、四十六日為一季，自此厘定、命名了二十四節氣，故司馬遷有“斗杓所指，以建時節”“斗為帝車，運于中央，臨制四鄉。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系于斗”（《史記·天官書》）的研究結論。所以說“九宮八風”模型是基于北斗天文背景建立的，這是解讀該模型時必須遵循的思維視角。

2 “九宮八風”模型表達了北斗歷法

雖然在歷法史中未曾出現北斗歷法之名，但依據歷法定義，這種基于斗綱指向度量日月星辰循行，度量一晝夜的不同時辰的方法就屬于歷法范疇，當代學者稱其北斗歷法[1]，一年分為八個時間段是其最顯著的特征。李守力也認為“中國古代曾經廣泛流行北斗歷，只是沒有直接使用這個名字而已”，并且引用《鹖冠子·環流》的原文后認為，這就是古人判斷四時的依據。還認為，古人應用北斗七星的斗柄指向進行夜間計時，因為斗柄每旋轉30°即為1 個時辰。因此李守力認為，“北斗歷法是最早的科學”[2]。北斗歷法最顯著的特點之一是將一個太陽回歸年（366日）分為8個時段（即八節）。各個時間階段的劃分在《靈樞·九宮八風》有明確表述。具體言之：“太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日（冬至一葉蟄北方坎），明日居天留四十六日（立春八天留東北方艮），明日居倉門四十六日（春分三倉門東方震），明日居陰洛四十五日（立夏四陰洛東南方巽），明日居上天宮四十六日（夏至九上天南方離），明日居玄委四十六日（立秋二玄委西南方坤），明日居倉果四十六日（秋分七倉果西方兌），明日居新洛四十五日（立冬六新洛西北方乾），明日復居葉蟄之宮，曰冬至矣（招搖五中央）。”

中國古代最初是用土圭測日影定節氣，最初只有夏至、冬至，隨后逐漸增加了春分、秋分及立春、立夏、立秋、立冬，共八個節氣，自從《淮南子·天文訓》中以北斗星斗柄的方位定節氣以來，始有了完整的二十四節氣記載。當斗綱在周天每移動15°（大約15 天）就是一個節氣，所以斗綱移徙周天360°就歷經二十四個節氣，若按北斗歷法將一年分為八個時段，那么每個時段間隔45°，故《內經》有此應用，如“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下”（《素問·脈要精微論》）中的“四十五日”，就是斗綱在周天移動了45°（即三個節氣）。顯然，這段原文就是北斗歷法的具體應用。本篇有“二分”“二至”“四立”八個節氣的記載，但凡涉及二十四節氣的內容，均是北斗星確定時空區位的具體應用。可見，《靈樞·九宮八風》關于北斗歷法知識的應用決非空穴來風，而是本之有據的。

北斗歷法是將一個太陽回歸年（366日）分為八個時段，用以度量一年四時八節的歷法定制，是《黃帝內經》構建生命科學知識體系時所應用的歷法之一，用以預測一年不同時段的氣候、物候，以及可能發生的疫情和疫病，并以此為背景創立了諸如八正、八極、八風、八動、八溪、八節、八虛、八髎、八紀、八達等與醫學知識相關的專用術語，足見該歷法在中醫藥理論建構中的作用及其意義。這也是解讀“九宮八風”模型時不可忽視的思維視角。

3 “九宮八風”模型表達節令變化有嚴格時間劃分

節令變化有永恒而嚴格的起止點，冬至日既是節令變化之起點，也是八節、二十四節氣之起始點，太陽回歸循行自此為起點，故有“冬至一陽生”之說。北斗歷法一年一循環，是以北斗星的斗柄循環一周確定的。當北斗星的斗柄指向北天極（北極星）時，既是上一年的結束（時間節點為冬至），也是新一年的開始，當斗柄在此指向北天極時就是北斗歷的一年。所以，北斗歷法的歲首是“冬至”日，也是全年中午日影最長的一天。中國古代是依據4條標準確定“冬至”的：①全年中午日影最長的一天；②日出東南方位（四陰洛東南方巽）；③二十八宿中的昴宿黃昏時出現在正南方；④北斗星的斗柄指向子午線的子方位。識讀其它節氣意涵時也應當遵照這四點予以思考。

斗柄無限循環，千年萬載不變。這就是規律，也就是永恒。所以，四時、八節、二十四節氣的時間、空間交接點必然是嚴格、永恒、相對穩定的。

4 “九宮八風”模型有嚴格的空間區位

“九宮八風”模型規定的八方（四正、四維）空間意涵是嚴格規定的、永恒不變的，這是古人在長期觀察天象變化下積累的寶貴經驗，無論時代如何變遷，八方區位是不會改變的。

“九宮八風”模型有嚴格的天空區間規定。天空有“九宮”區位，即古代中國天文學家將天宮以井字劃分九個空間區位，便于晚間從地上觀天的七曜與星宿移動，可知方向及季節等資訊。有此九宮空間區位，一是對北斗七星晝夜、一年不同時段運行軌跡予以度量；二是規定了北極星（北辰）、二十八宿所在方位；三是對五星、日月在不同季節循行軌跡予以標記。

“九宮八風”模型也由此嚴格地規定了地面區間（即“九野”）。地面有九野的規定與天空之“九宮”對應，天空有斗柄旋轉指向一定方位，地面則以觀測者所在之處為“中央”，地之各分野對應著天空各“宮”，不同空間區位之相關天象于地面也有相應的氣象、物象。

5 “九宮八風”模型有嚴格的時間節點

“九宮八風”模型規定的四時八節時間意涵也是嚴格的、永恒的，這是古人長期觀察天象變化所積累的寶貴經驗，無論時代如何變遷，四時八節（包括時段長度、時段交接點）是不會有改變的（當然有細小的歲差）。這一思維模型是基于北斗星斗柄指向而確定四時八節的。《淮南子·天文訓》有明確計量，“日行一度，十五日為一節，以生二十四時之變。斗指子則冬至……加十五日指癸則小寒……加十五日指丑是大寒……故曰距日冬至四十六日而立春，陽氣凍解……加十五日指寅則雨水……加十五日指甲則雷驚蟄……加十五日指卯中繩，故曰春分則雷行……加十五日指乙則清明風至……加十五日指辰則谷雨……加十五日指……春分盡，故曰有四十六日而立夏，大風濟……加十五日指已則小滿……加十五日指丙則芒種……加十五日指午則陽氣極，故曰有四十六日而夏至……加十五日指丁則小暑……加十五日指未則大暑……加十五日指背陽之維則夏分盡，故曰有四十六日而立秋，涼風至……加十五日指申則處暑……加十五日指庚則白露降……加十五日指西中繩，故曰秋分雷戒，蟄蟲北鄉……加十五日指辛則寒露……加十五日指戌則霜降……加十五日指蹄通之維則秋分盡，故曰有四十六日而立冬，草木畢死……加十五日指亥則小雪……加十五日指壬則大雪……加十五日指子，故曰陽生于子，陰生于午。陽生于子，故十一月日冬至，鵲始加巢，人氣鐘首。陰生于午，故五月為小刑，薺麥亭歷（即‘葶藶’）枯，冬生草木必死”。可見，《靈樞·九宮八風》關于北斗歷法知識的應用決非空穴來風，而是本之有據的。北斗歷法是將一個太陽回歸年（366日）分為八個時段，用以度量一年四時八節的歷法定制。

6 八卦概括了八個時段的氣象、物象、人事、病證譜

八卦其實是最早的文字表述符號，能用深邃的哲理解釋自然、社會現象。其在中國文化中與“陰陽五行”一樣是用來推演世界空間時間各類事物關系的工具。本篇每一卦形表達一定的事物，如乾卦表天，坤卦表地，巽卦表風，震卦表雷，坎卦表水，離卦表火，艮卦表山，兌卦表澤，此處之八卦表達的是與方位、季節相對應的自然界固有事物及其物象，就像八只無限無形的大口袋，把宇宙中萬事萬物都涵納了進去，互相搭配變化為六十四卦，用以象征各種自然、人事現象，此節則表達天地空間方位、四時八節時間區位，以及在此空間、時間區位中的天象、氣象、物象。還能反映相應時空區位可能發生的自然災害、致病邪氣、流行病譜等。

7 “九宮八風”是“洛書”數理模型的具體表達

“洛書”數理模型見圖2，而“九宮八風”模型用1、2、3……8、9“數”替代了“洛書”中的陰陽符號。

“洛書”是史前人們用符號的方式表達他們對天文、歷法，乃至天地萬物變化規律的把握，是他們為了認知物質世界所建構的模型和方法，也是中華民族傳統文化發生的根。其中所應用的陰陽符號是黑圈和白圈。太陽光不能照耀的用黑圈“●”表示，太陽光能直接照耀的用白圈“○”表示。這是現今已知最早的陰陽符號。黑白圈數目的多少則表示不同時間、不同空間太陽照射時間的長短、所給予萬物的熱量的多少；黑白圈排列的次第則客觀地反映了一個太陽回歸年在不同時間、不同空間之白晝、黑夜時間的長短、氣候的寒熱變化等次序和周而復始的節律，而這些知識屬于天文歷法范疇。

圖2 “洛書”數理模型圖

7.1 “洛書”表達的五行之理“洛書”及其背景下發生的十月歷，表達五季五方氣候的運行規律——五行。“奇數”為陽，自冬（水，1）→春（木，3）→夏（火，9）→長夏（土，5）→秋（金，7）→冬（水，1），其運行過程是1→3→9→(5)→7→1。“奇數”數值的大小客觀地表達了一年五季（冬→春→夏→長夏→秋）陽熱之氣的多少、氣溫的高低，乃至在此作用下萬物生→長→化→收→藏的周期變化規律。

7.2 “洛書”表達的重土思想“洛書”將“土”置于中央樞機，可見“重土”理念由來已久，西漢沿襲之，董仲舒更是極力倡導之，認為“土者火之子也，五行莫貴于土……土者，五行最貴者也”（《五行對》）。“太一游宮”中的“帝車”就居于中央“招搖”宮，正是將“土”（五）置于中心樞機地位。《內經》繼承了“重土”思想并用于解決醫學中的實際問題，故而有了脾胃居于中焦，是人體氣機升降之樞紐觀點產生的文化背景。

7.3 “洛書”表達的陰陽之理“洛書”的數字結構，是在太陽為天文背景下建立的以時間、空間、序列、節律、周期為基本要素的模型，深刻地影響著中華民族的傳統文化，影響著《內經》理論的建構。

“奇數”表達一年不同季節的陽氣消長規律。“奇數”為陽，自冬→春→夏→長夏→秋→冬，其運行過程是1→3→9→7→1；“奇數”數值的大小客觀地表達了一年之中自然界的陽（熱）氣由漸盛（上半年1→3→9）到漸衰（下半年9→7→1）的消長過程。“五”居中央而“自旋”。

“偶數”表達一年不同季節的陰氣消長規律。四個“偶數”為陰，其布陣表達了一年陰（寒）氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（上半年8→4→2），再由衰而漸盛（下半年2→6→8）的消長過程。

這應當是最早的陰陽符號。黑圈、白圈數目的多少，表示不同時間、不同空間太陽照射時間的長短、所給予萬物的熱量的多少，黑白圈排列的次第則客觀地反映了一個太陽回歸年周期不同時間、不同空間白晝、黑夜時間的長短、氣候的寒熱變化等次序和周而復始的節律，而這些知識屬于天文歷法范疇。這是古人通過“立竿見影”的方法，發現并測量出一年之中的陰陽消長變化規律的，是可復制、可計量、可實證的。尤其是“洛書”中“數”之布陣，表達了相應的空間方位、時間階段、過程次第、節律、周期，以及與這些時空區位的陰陽消長狀態和與此有關事物的五行屬性。所以張鈺哲認為，能以“洛書”背景下發生的“十月太陽歷為基礎，研究陰陽五行、十二獸紀日和八卦的起源問題”[3]。