梁漱溟：情淡氣和得養(yǎng)生

■本刊編輯 帥曉婧

我國(guó)著名思想家、教育家、哲學(xué)家、社會(huì)活動(dòng)家和國(guó)學(xué)大師梁漱溟先生一生醉心于國(guó)學(xué)研究和傳承，既是現(xiàn)代新儒家早期代表人物之一，更有“中國(guó)最后一位大儒家”之美譽(yù)。

梁漱溟少年時(shí)體質(zhì)孱弱，曾飽受病痛之苦，中年之后，他開(kāi)始重視培養(yǎng)自己在養(yǎng)生方面的習(xí)慣和做法，活到了95 歲高齡。有人曾問(wèn)：“梁先生如此高齡，還能有這樣健康的身體，不少人都打聽(tīng)您的養(yǎng)生之道，可否作一些簡(jiǎn)單介紹？”梁漱溟先生說(shuō)：“一定要說(shuō)經(jīng)驗(yàn)的話，在生活上少吃多動(dòng)，持之以恒；在精神上氣貴平和，情貴淡泊。”回顧梳理其養(yǎng)生之法，除了幾十年如一日食素，更與其品性、涵養(yǎng)、境界有關(guān)，“情淡”“氣和”便是梁漱溟先生開(kāi)出的養(yǎng)生“處方”。

“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”意為正人君子之間的交往不帶任何功利色彩，淡得像水一樣，于是就成為真正的朋友，取得對(duì)方的信任，便親。“情淡”便是這個(gè)道理，并不是要薄情或者寡情，而是說(shuō)無(wú)論面對(duì)怎樣的感情，都不要超出一個(gè)限度，即所謂的“發(fā)乎情，止乎禮義”。人都是有感情的，或濃或淡，但宜做到濃淡相宜為好，情切不可濃，濃則傷身，諸如愛(ài)情、親情、友情。一旦超過(guò)限度，就會(huì)對(duì)別人有過(guò)分的要求或者期待，會(huì)使他人感覺(jué)到累；同時(shí)也會(huì)把自己過(guò)多地寄托在別人身上，失去了獨(dú)立的自我，便免不了會(huì)為情所傷。人生匆匆?guī)资d，精神狀態(tài)貴在淡泊清凈。

梁漱溟從20 世紀(jì)末進(jìn)中西小學(xué)堂，開(kāi)始明理世事，由自學(xué)而精通各種學(xué)說(shuō)，在各個(gè)不同的歷史階段經(jīng)歷了種種磨煉。且不論其政治上的功過(guò)和事業(yè)的成敗，單說(shuō)他品格上的修身養(yǎng)性，卻不能不為人們稱道。梁漱溟老人曾寫(xiě)了兩句贈(zèng)友和自箴的話：“無(wú)我為大，有本不窮。”同時(shí)還寫(xiě)了一幅座右銘，曰：“情貴淡，氣貴和。唯淡唯和，乃得其養(yǎng)；茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)。”梁先生說(shuō)：“一個(gè)人遇事動(dòng)不動(dòng)就氣盛、發(fā)怒，勢(shì)必肝火攻心；如氣盛不得平和不外露，則又積氣于內(nèi)腑，兩者都傷肝勞神，有損健康。所以說(shuō)，氣平情淡自長(zhǎng)自消，算得上是人生身心鍛煉的一項(xiàng)功夫。”

不論是對(duì)人還是對(duì)事，豁達(dá)客觀地看待一切，心態(tài)自然怡然自得，也少了幾分激憤。人生不如意事十有八九，可與人言者無(wú)二三。凡事付之一笑，于人無(wú)所不容。豁達(dá)，才是生活中該有的生活態(tài)度。人要學(xué)會(huì)放平心態(tài)，學(xué)會(huì)駕馭生活，沉淀出自己的人生態(tài)度。每個(gè)人都在生活，但不是每個(gè)人都在享受生活。樂(lè)觀的人在體會(huì)人間百態(tài)，享受人情冷暖。悲觀的人在怨天尤人，顧影自憐。人生真正的精彩，都在平淡之中。

梁老的兒子曾說(shuō)：“父親之所以長(zhǎng)壽，乃得之于對(duì)事對(duì)人的無(wú)我，以及平日生活態(tài)度的超然物外，遠(yuǎn)非得之擅長(zhǎng)頤養(yǎng)。”他不刻意追求長(zhǎng)壽，也不為衰老疾病而驚恐傷感，他抱著順其自然的態(tài)度笑對(duì)人生。

20 世紀(jì)40 年代初，太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，香港淪陷，他幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)磨難，回到了內(nèi)地。他給兒子寫(xiě)信時(shí)談到自己身處險(xiǎn)境時(shí)的心理：“《人心與人生》等三本書(shū)寫(xiě)成，我乃可以死得；現(xiàn)在則不能死。又今后的中國(guó)大局以致建國(guó)工作，亦正需要我；我不能死。”他把生與死，與國(guó)家命運(yùn)聯(lián)系在一起。既在人世，就要把生命運(yùn)用起來(lái)，為國(guó)為民，不虛此生。1976 年，在他83 歲時(shí)，寫(xiě)完了《人心與人生》一書(shū)后，在致友人信中說(shuō)：“我要做的事，大體將完工。雖精神身體俱佳，隨年壽之自然，或?qū)⑷ヒ印！?/p>

1988 年，梁老已95 歲高齡。4 月下旬，他因腎功能嚴(yán)重衰竭而住進(jìn)北京協(xié)和醫(yī)院。5 月，病情更重，當(dāng)友人來(lái)看望他，希望他早日康復(fù)時(shí)，他淡然一笑說(shuō)：“我命已盡，康復(fù)不了。”講時(shí)語(yǔ)氣平靜，神情自若。

過(guò)了幾天，他又叫兒子到床邊說(shuō)：“人的壽命是有限的，應(yīng)該看得開(kāi)些，醫(yī)生治得了病，治不了命。我的命已經(jīng)完了，壽數(shù)就是這樣了。有時(shí)候吃點(diǎn)藥，吃點(diǎn)合口味的東西就可以了，不必延長(zhǎng)壽命。”說(shuō)時(shí)安詳鎮(zhèn)靜，毫無(wú)傷感悲戚之意。6 月23日，梁老病情危急，當(dāng)醫(yī)護(hù)人員忙著搶救他時(shí)，他以極微弱的聲音說(shuō)：“我累了。我要休息，我要安靜。”言罷心臟即停止了跳動(dòng)。可以說(shuō)，他到去世之時(shí)心境也是平和坦然的。

宋人有一首禪詩(shī)寫(xiě)得很好：“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。若無(wú)閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。”平和不是一種逃避，而是一種通泰。在看透世間萬(wàn)事的規(guī)律之后，便知道什么事可為，什么事不可為。便不再會(huì)為一時(shí)一地的得失而掛懷，更不會(huì)控制不住自己的情緒，做出過(guò)激的行為。儒家經(jīng)典《中庸》中講，“致中和”。什么是中和？“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”平和不是沒(méi)有情緒，而是把情緒控制在一個(gè)合理的范圍內(nèi)。不是懦弱無(wú)為，不思進(jìn)取，而是一種不為外物所控、洞徹通泰的大境界。情淡則理通，氣和則神寧。情淡氣和，又何慮不能體康人健，長(zhǎng)命百歲。