千年香事話磁州

齊浩博 齊守明

香爐起源于何時，至今未有明確的定論。宋人趙希鵠《洞天清祿集·古鐘鼎彝器辨》云：“古以蕭艾達神明而不焚香，故無香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻猊爐則古踽足豆，香球則古之鬵，其等不一，或有新鑄而象古為之者。惟博山爐乃漢太子宮所用者，香爐之制始于此。”

“焚香沐浴”，是奉天敬神、祭祀祖宗的一種最普通也是最重要的方式。裊裊香煙、氤氳香氣可以令人心醉神迷將祈禱者的請愿帶往縹緲的上蒼之神，以獲得庇佑。

中國用香的歷史非常悠久，但在佛教傳入中國之后，大量引進各種香料以及用香的觀念、方法，于是，香從生活中的祭祀用品，一躍而成為皇室貴族、文人雅士生活中的重要內容。

中國古代香文化的發展離不開文人雅士的重要推動，歷代文人詩詞、畫作和香學著作都記錄了大量文人與香的密切關聯。文人雅士不僅品香，很多還親自編撰香譜、設計香具、制定香席儀規等，并將其內化為一種生活美學和哲思。可以說，用香是古代文人生活中不可替代的風雅之事。

吟詩頌香、品香參禪、雅集斗香、怡情悅性都是文人雅士參與用香的方式，對香文化的發展起到至關重要的推動作用。

唐代詩人李白曾作詩“日照香爐生紫煙，遙看瀑布掛前川”。

唐代詩人白居易曾作詩“閑吟四句偈，靜對一爐香”。

唐代詩人李賀的《神弦》云：“女巫澆酒云滿空，玉爐炭火香冬冬。”

以上詩詞都與香爐有關。

唐代磁州窯香爐

唐代時期中國佛教最隆盛，帝王崇信佛教，諸宗并興，名僧輩出，僧居佛剎遍布全國各地。香是佛教中極為重要的供養，密宗《大日經》將其列為六種供養之一，無論是祭拜天地還是供養眾佛，都要點香熏香，把香當作與神靈溝通的一種媒介與獻禮；禮敬老子，尊宗禮祖，都要沐浴焚香，更是體現了人們的虔誠之情。香爐不但是家庭祭祖必備的供具之一，還以供奉佛祖為目的出現在佛寺殿堂里，成為佛寺中的重要法器。

香文化的盛行，香爐需求量劇增，而金屬類的器具代價昂貴、鍛造時間長、手工煩瑣，一定程度上限制了人們的需求和購買；唐代制瓷技術日趨成熟，瓷器制造成本低于金屬類，且生產量大，滿足了人們的需求，也進一步推動了瓷器的發展。

磁州窯在繼承了隋青瓷的基礎上，不斷研究創新，在釉色上，打破了釉色的單調性，出現了青黃釉、黃釉、黑釉、青白釉和白釉等釉色；在裝飾技法上，打破了單色釉裝飾技法，在器物上或點或繪，增加了器物的靈感，使器物愈加精美。

隨著禮佛用品的增加，磁州窯加大了禮佛用香爐的制造。唐代的香爐多為行爐，底足為餅足，釉色多樣（圖1—3）。

五代時期的香爐

五代時期，中國處于一個特殊歷史時期，征戰頻仍，朝代更替。社會的不穩定，導致磁州窯的生產也受到了極大的影響。磁州窯在工藝、技法和生產種類上只是唐代的延續，并沒有多大的變化。

磁州窯五代時期香爐多為行爐，在底足上有了少許變化，底足由餅足變成了底足內凹，介于唐代餅足和宋代喇叭足之間的過渡（圖4—5）。

宋代香爐

宋代是香文化的高峰時代，宋代文化的特質可以說是明凈素樸中蘊含著極度的高雅與精致。焚一丸佳香，與吟詩作詞、鑒賞書畫文物、聞歌觀舞、聽琴、談禪、辯論歷史或政治話題一樣，是不可或缺的雅享之一。

“獨坐閑無事，燒香賦小詩。”（宋代陸游）

“語君白日飛升法，正在焚香聽雨中。”（宋代陸游）

“明窗延靜書，默坐消塵緣。即將無限意，寓此一炷煙。”（宋代陳去非《焚香》）

“卻掛小簾鉤，一縷爐煙裊。”（宋代晁補之）

宋代香事便總在花雨中平平靜靜潤澤日常生活。

文人雅士兼具香文化傳播的主體和客體雙重身份：一方面他們是香料香具的使用者和欣賞者；另一方面他們也是香料香具的研制者和設計者，呼朋喚友，鑒賞品評。

在這樣的時代背景下，磁州窯香爐制造在繼承了唐五代的技法之上，博采眾長，兼容創新，窯工們借鑒唐代金銀器的鏨花技法，創新出了珍珠地、劃花；借鑒其他窯口工藝點彩、鑲嵌、剔、刻、劃、模印、跳刀、鐵銹斑、醬紫釉等工藝技法綜合應用，在裝飾工藝上呈現出豐富多彩、百花齊放的局面。

此時的磁州窯香爐以行爐為主流，器物的底足有了明顯變化，多為圈足。圈足使器物的造型高挺起來，外形趨向美觀，使用也更加方便（圖6—17）。

金代香爐

金代，女真族入主中原，帶來了草原文明，他們祖祖輩輩生活在白山黑水、花紅草綠之中，他們崇尚自然，習慣了滿山遍野的紅和綠，他們把大紅大綠作為自己民族的生命底色，孕育出獨特的審美文化，給磁州窯的燒造制作帶來了強烈的沖擊——紅綠彩、綠釉、黃綠釉器物的燒造逐步興起。

女真族，是以狩獵捕魚為主的漁獵民族，在平原上也兼營農耕，他們入主中原后，為了鞏固自己的統治地位，采取了“隨俗而治”的政策，借鑒和吸收了漢族的文化和政策，從政治、科舉等制度上與中原文化深度融合，通過科舉制度，大量重用漢人英才，不斷完善各種政策。

在佛教方面，金王朝擔心佛教的盛行會影響到自身的統治，曾在一段時間內限制佛教的發展。而佛教“諸惡莫作，眾善奉行”的宗旨有利于金王朝的統治，權衡利弊，為了鞏固自己的統治地位，對漢人信奉的佛教尤其尊崇，大量興建佛教場所，使眾人“佛心向善”，有了精神寄托，禮佛成為一種習俗，建寺院所需的建筑構件、佛造像及禮佛用品的需求量劇增，對位于河北觀臺、彭城、臨水等地的磁州窯場產生了極大的影響，既使瓷器成為宗教的一種載體，也使瓷器的造型與裝飾性更加突出，為磁州窯的發展注入了新的生機和活力。

金代磁州窯在裝飾工藝上摒棄了北宋繁雜的裝飾技法，漸漸趨向毛筆書法、繪畫裝飾，并成為裝飾的主流。

香爐在金代除了行爐之外，出現了瓷質熏爐（圖18—29）。

元代香爐

元朝是我國歷史上由少數民族建立的第一個多民族統一王朝，他們長期生活在漠北草原，逐水而居，以圍獵和游牧為主，社會風俗與漢人截然不同，入主中原后，為了鞏固自己的統治地位，游牧文化與農耕文化互相吸收、融合，借鑒金代制度，許多制度也逐步漢化，但大體上仍保留著本民族的特色，保留著充分保障蒙古貴族特權地位的種種制度。

但元代科舉取士中保持著謹慎的態度，對漢文人極大的限制，有才之人得不到重用，仕途無望。

元代文人接受了傳統的儒學教育，有深厚的文化藝術修養，但“懷才不遇”“英雄無用武之地”，對政治的遠離和人生的機遇充滿無奈，他們經常用散曲來表達自身的生活感受。

散曲有的熱情奔放，歌情頌愛；有的粗淺庸俗，直言淺白；有的悠然閑居，嘆世歸隱；有的寫物詠志，豪放高曠……達到雅俗共賞的效果，既滿足了下層百姓的娛樂需求，又為文人增加了表情達意新的藝術形式。

在元蒙統治的一個半世紀里，早期戰爭不斷，各業凋敝。進入元中期，元代靖邊擴域，南北一統，百業興盛，磁州窯迅速進入了空前的繁榮期，元代磁州窯的工匠們在當時文人思潮的影響下，在瓷枕、瓶、罐、盆、碗、盤等器型的裝飾技法上將詩、書、畫三者巧妙結合，不僅有詩詞曲賦系列，元雜劇歷史人物故事系列、還有花鳥魚蟲系列等。

元代磁州窯在裝飾上承接了宋金以來的白地黑花，裝飾品種似乎減少了，卻突出了更主流的導向，即白地黑花。

總體而言，元代磁州窯的香爐，品種和造型較少（圖30—34）。

明代香爐

明朝是中國歷史上最后一個由漢族建立的一統中原的王朝。進入明代，經過短暫的異族統治之后，出現了一種強烈的回歸正統文化的思潮。

明代磁州窯在繪畫裝飾上也出現了一批很“畫院派”、很入流的作品。明代中興后，畫風迭變，畫派繁興，在傳統的繪畫門類和題材方面，水墨山水和寫意花鳥勃起，成就顯著，特別是新出現的變形人物畫和墨骨敷彩肖像畫對磁州窯產生了較大影響。

其他裝飾品種和造型工藝基本延續了元代以來的特點，白地（黑花）褐彩之外，黑釉、醬釉、黃釉普遍使用在模印人物和器皿上，翠藍釉、紅綠彩、劃花等極為常見，同時還出現了黑釉點白梅花裝飾。

明代用香，沿襲宋制，在技術和形式上更為考究，宋時已成形的香案、香幾等規制，到明代定型，與文房四寶同為文人案頭清供，而香具造型也愈臻工巧匠氣。在香爐方面，出現了復古式的鼎式爐、鬲式爐等（圖35—41）。

清代、民國香爐

清代，滿族入主中原。清前中期，清代統治者非常注重民生，前清曾盛極一時，出現了“康乾盛世”，百姓生活安穩，香文化也得到發展，雖不及唐宋時期，但在皇宮和達官顯貴中廣泛流傳，使用的香爐也有著嚴格的等級限制。

晚清、民國時期，磁州窯的創新和融合表現在多個方面。白地黑花、白地褐彩、白地綠彩、白地青花、白地青花綠彩、白地青花褐彩、五彩各種技法融合運用，給裝飾畫面的色彩增添了不少的靈動（圖42—58）。

（責任編輯：屈夢夏）