人生的“力學”

駱玉明

《左傳》載晉公子重耳（后來的晉文公，“春秋五霸”之一）因國內禍亂，流亡到楚國，楚成王與他晤談，事后對臣下稱贊重耳的德行，謂之“廣而儉，文而有禮”。“廣而儉”一句，通常解釋為志向廣大而財用節儉，這是錯誤的。這里的“儉”不是指財物方面的節儉，而是處事有節度、能自我約制的意思。徒有遠大志向而不能自我節制，不過是空洞的浮囂，所以楚王以兩者對舉。《老子》中說：“儉故能廣。”也是說一個相反相成的道理。

“儉”和“廣”是一對抽象概念，可以運用在許多方面，當然也包括如何使用財物。無論個人、家庭、國家，節儉便能防止缺乏，這也符合老子的意思（但這種場合下，“廣”應解釋為充裕）。只是不能夠局限在這一狹隘的意義上，而且，節財足用的道理人所皆知，沒有多少可說的。把“儉故能廣”這句格言同老子的一貫思想相聯系，可以用來討論如何以最好的方式運用生命力的問題，這確是一種特殊而微妙的“力學”。

在老子看來，天地萬物的運動，似乎都有“力”的道理。凡是劇烈的、狂暴的運動，因為用力過度，都不能持久。他說：

“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人？”

“飄風”是突起的狂風。在自然界，我們看到細雨和風，曠日持久;狂風暴雨，倏忽而盡。好像一場風雨中蘊含的自然力是一個常數，若狂瀉而出，便很快告竭。老子據此引申說：連天地都不能長久地維持一種狂暴的運動，何況是人呢？這道理用歷史事實來驗證，會覺得很有趣。譬如說蒙古人，在成吉思汗的時代猛烈地興起，不過數十年時間，橫掃歐亞大陸，建立了統治人口和土地均超過當時世界一半的龐大帝國。但蒙古人的衰落也來得快，而且一蹶不振。今日蒙古人給人的印象少有剽悍之氣，倒是以能歌善舞見長。莫非上帝賜給這個民族的力量，真的是一瀉而盡了？

老子的這個道理，自然也適用于個人。所以老子講道德修養，主張靜不主張動，主張柔和謙讓不主張猛烈進取，這些從人生的“力學”來考慮，都可以理解為多蓄養而少浪費，在平衡的狀態中保持生命的持久旺盛。《韓非子·解老》篇闡發“儉故能廣”的格言，也是說“萬物必有盛衰，萬事必有弛張”，物盛極而衰，事張極必弛，所以“圣人愛寶其神則精盛”——圣人淡泊和靜，無興奮或焦慮之事，因而生命的元氣旺盛不衰。另外，《老子》中還有一句“治人事天莫如嗇”，和“儉故能廣”是相近的意思。韓非子解釋說：“嗇之者，愛其精神，嗇其知識也（‘知識作動詞用）。”又說：“故視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則知識亂。”這些都是講保養生命力的道理。

從保養生命力的角度來理解“儉故能廣”，這是一種養生之道。回到晉文公重耳的例子，那顯然不是養生之道，而是另一回事情。一個優秀的政治家所具有的“廣而儉”的氣質，實際是以克制、謹慎，對瑣小事務的忽略，來完成他的遠大目標。一個浮囂的人，常常為瑣小的矛盾而興奮或焦慮的人，他的有限生命力早已散化殆盡，哪里還能“廣”呢？諸葛亮有兩句名言——“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，這可以視為對“儉故能廣”的絕好注解。

“儉故能廣”的相反相成關系，還可以從其他方面做一些引申發揮。日常和朋友閑聊，說起男女之間的感情，似乎有這樣的規律：相敬如賓的固然能夠持久，就是那些寡淡無味的，也往往拖拖沓沓，含糊地混過了一輩子;獨有那些一見鐘情、山盟海誓、愛得七死八活的，難免要吵得雞飛狗跳、反目成仇、風流云散。說起來，“仇”這個字眼，本來就是匹偶（古音讀如“求”）的意思，故在本來意義上，“情人”也就是“仇人”。古代小說戲劇中，愛之極稱作“冤家”，恨之極也稱作“冤家”，深有意味。這里面是否也有人生的“力學”呢？愛得太深太強烈，好像是用力過度，而難乎為繼，于是“飄風不終朝，驟雨不終日”，嗚呼哀哉。

中國素來有“惜福”之說，細想起來也很有意思。似乎一個人的生命力是一常數，一個人的“福分”也是一常數。樂極生悲，福盛轉禍，過度享有幸福，則必有大苦大悲相隨。以前讀白居易的名篇《長恨歌》，總覺得各種解說都不大使人滿意，以為可以換一種角度來理解：詩中寫楊貴妃與唐明皇享盡人間之福，富貴尊榮已無可復加，情愛深綿亦是帝王的婚姻中所罕見，仍不肯有所節制，一味沉溺于歡愛享樂，甚至猶不覺滿足，企望世世為恩愛夫妻，便違逆了天地間萬物消長之理，所以有安史之亂、馬嵬之變，落得個“此恨綿綿無絕期”的結局。其實楊貴妃和唐明皇的愛情未必真是那樣深摯，只是在民間傳說和白居易據這種傳說寫成的《長恨歌》中，把他們描繪成一對深情無限的夫妻。這里面，透露著人類遠不能擁有完美幸福的遺憾之情。照這么說來，人對于生命中的幸福，也應懂得“儉故能廣”的道理，不能求之無度。

照老子的人生“力學”，生活難免趨向于平淡寡味，是不是值得呢？那就是各人自己的事情了。