明帝國的西南秩序

羅勇

僧侶·士人·土官——明朝統治下的西南人群與歷史作者：連瑞枝出版社：社會科學文獻出版社出版年：2020 年11 月

簡介：本書講述明朝在大理周邊設置府州縣和土司，以管理當地百姓的大致過程。通過僧侶、士人、土官三個群體描寫明朝大理的山鄉社會，討論明朝大理人群的身份認同問題。按照作者的建構，西南大理人群各有不同的族群、宗教、階級類屬，“ 國家”和“ 地方”各司其職并因應互動，“王朝秩序”由此得以在該地確立并維持。

云南地處西南邊陲，在中央政權羈縻政策、土司制度的先后影響下，呈現出獨特的政治風貌。僧人、士人、土官等身份群體，在這片土地上扮演著重要角色。該書從明朝統治下的大理精英階層著手，以僧侶、士人和土官等群體的歷史經驗為主軸，討論他們和鄰近人群如何透過身份選擇、儀式重構與政治聯盟等方式來重新建構其社會的內外及外延關系。

2007年作者曾出版《隱藏的祖先》。此次作者在《隱藏的祖先》的基礎上，繼續討論大理世族及其山鄉鄰居如何采取新的政治模式來適應明朝帝國的治理。這一思路與傳統的民族史、邊疆史注重民族的實體性和王朝制度的影響不同，側重于在王朝制度規定的地方社會秩序框架之下，地方人群采取怎樣的措施來重建社會秩序。

作者提出，大理世族是溝通國家與西南夷的中間人群。這包括兩個層次的意思。一是大理世族是中央與地方之間重要的中間階層。這是因為，他們擁有治理地方的統治技術，進而成為明朝與西南諸夷之間的重要中介者，成為明朝治理西南的代理人;在正統以前，云南各設有儒學的府州縣中，生員多系僰人，僰人很容易通過科舉成為士人階層，進入明朝的流官體系。

二是大理世族是官府與山鄉夷民的中介者。大理世族的分化之一是當流官地區的僰人被視為古漢人的同時，土官地區僰人被歸類為土人。作者基于土官是土人擔任，將《土官底簿》擔任土官的僰人也稱為土人，進而認為僰人進入了土官體系，成為官府與夷民的中介者。

土官通過神話、傳說、儀式等方式重建山區的社會秩序，仿效、適應國家制度，形成了等級明確的階序社會。但這不等于國家內化，土官反而通過此種方式甚至抵制國家的文化影響。

賦役政策影響了大理世族鄉里社會的整合。明朝對佛寺實行賦役里甲，實際的承擔者仍是大理世族，于是佛寺、世族與常住產生越來越多的分歧。隨著大理賦役日益繁重，世族多售賣佛寺，日漸頹廢的佛寺和僧侶成為承擔服役的主體，甚至僧侶也逃避賦役。

明中后期清丈土地與賦役折銀，使官府與地方財政越來越依賴祀典機構作為鞏固政治的中介者，地方社會也依賴祀典機構的物質基礎作為鞏固社會關系的媒介。地方官府為維持祀典，開始配置祀田，使佛寺、報功祠、書院與宗祠都受到朝廷禮制的保障。基層官員為征收賦稅，也在鄉里設置香火為鄉稅所。鄉里社會也用書院的學田與佛寺的寺田，來組織社會或間接回避賦役折銀。

土官是羈縻政治，但迫于中央財政困難，明中葉以來土官承襲需要納銀，使土官身份貨幣化，形成了土官社會內部的土地流動，并產生土地資本化的情形，沖擊了土官政治勢力的消長，使掌握資源的土官在貨幣化過程中扮演了重要的角色，同時也加強了土官社會內部的緊張關系。

賦役改革后，土官將人丁和土地寄附在佛寺之下，佛寺成為土官政治管轄下的經濟保護傘，佛寺常住田成為流官與土官治理的模糊地帶。因此，佛寺成為土官與地方社會之間的中間機構，土官采取興建佛寺的方式來治理轄民，也透過佛寺的定額納糧來支持土官治理。

不過，關注大理世族的精英群體，進而非常強調世族群體分化出來的僧侶、士人、土官與國家的對立關系，對其身份和權力來源與國家制度的關系重視度不夠，普通民眾與精英群體追求身份合法性之間是什么關系也有所缺失，對一些現象解釋似可以再商榷。