文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”認知研究

林繼富

近年來文化生態(tài)保護區(qū)作為我國非物質文化遺產保護與傳承的重要舉措，其實踐意義和理論價值日益彰顯。從2007年6月我國設立“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”開始至今，文化生態(tài)保護區(qū)建設已走過14年的歷程。2011年，《文化部辦公廳關于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃編制工作的通知》強調，以規(guī)范編制文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃為引領開展文化生態(tài)保護區(qū)建設。(1)《文化部辦公廳關于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃編制工作的通知》(辦非遺函〔2011〕22號)，2011-01-19。參見文化部非物質文化遺產司主編：《非物質文化遺產保護法律法規(guī)資料匯編》，73-76頁，北京，文化藝術出版社，2013。同年施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》提出了“非物質文化遺產區(qū)域性整體保護”原則，即“對非物質文化遺產代表性項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的特定區(qū)域，當地文化主管部門可以制定專項保護規(guī)劃，報經本級人民政府批準后，實行區(qū)域性整體保護”(2)《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二十六條。參見文化部非物質文化遺產司主編：《非物質文化遺產保護法律法規(guī)資料匯編》，6頁，北京，文化藝術出版社，2013。。2018年發(fā)布的《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》規(guī)定“國家級文化生態(tài)保護區(qū)依托相關行政區(qū)域設立，區(qū)域范圍為縣、地市或若干縣域”(3)《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》，2018-12-25，http://www.gov.cn/index.htm。，明確了文化生態(tài)保護區(qū)整體性“空間”設定的基本范圍。截至2020年6月，文化和旅游部先后批準設立閩南、徽州、熱貢等23個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。2019年12月，在文化生態(tài)保護實驗區(qū)的探索實踐和建設成果基礎上，文化和旅游部進一步確立了7個文化生態(tài)保護區(qū)，以不斷推進非物質文化遺產的整體性保護。(4)《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》中說明了文化生態(tài)保護實驗區(qū)與文化生態(tài)保護區(qū)的關系：“國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)設立后一年內，所在地區(qū)人民政府應當在文化生態(tài)保護區(qū)規(guī)劃綱要的基礎上，細化形成國家級文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃，經省級人民政府文化主管部門審核，報省級人民政府審議通過后發(fā)布實施，并報文化和旅游部備案。”本文主要使用“文化生態(tài)保護區(qū)”的表述。

當前，學界關于文化生態(tài)保護區(qū)的實踐總結與理論探討尚顯薄弱。本文以國家級文化生態(tài)保護區(qū)為研究對象，深入討論文化生態(tài)保護區(qū)“空間”的認知層次和功能特性，以期豐富和促進我國非物質文化遺產保護理論建設和實踐。

一、文化生態(tài)理論視角與問題的提出

我國文化生態(tài)保護區(qū)以人的生活“空間”為基本文化單位，注重特定區(qū)域內生態(tài)環(huán)境與非物質文化遺產的整體性、系統(tǒng)性知識生產和傳承保護。文化生態(tài)理論是文化生態(tài)保護區(qū)實踐行動和理論建構的基礎。

文化生態(tài)理論源于19世紀70年代德國生物學家E.H.海克爾主張的“生態(tài)學”，意在研究生物體與周圍環(huán)境的相互關系。1955年，美國學者斯圖爾特明確提出“文化生態(tài)學”概念，認為文化生態(tài)學是研究特定生態(tài)環(huán)境與文化相互依存、平衡關系的學科(5)J.H.斯圖爾德：《文化生態(tài)學的概念和方法》，載《世界民族》，1988(6)。，力圖以文化生態(tài)“解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源”(6)唐納德·L.哈迪斯蒂：《生態(tài)人類學》，8-9頁，北京，文物出版社，2002。。斯圖爾特指出：“它的主要問題是要確定這些適應是否引起內部的社會變遷或進化變革。”(7)朱利安·H.斯圖爾特：《文化生態(tài)學》，載《南方文物》，2007(2)。不同環(huán)境下產生不同形態(tài)的文化生態(tài)適應，自然生態(tài)的生物層與文化層交互作用，在特定區(qū)域內構成共生關系。他秉持文化變遷的多樣性文化生態(tài)發(fā)展觀，突破了以文化解釋文化的視角。

20世紀70年代以來，文化生態(tài)理論從單向度強調環(huán)境的決定作用逐漸朝向多元方向和互動性影響發(fā)展。美國人類學家羅伊·A.拉帕波特將系統(tǒng)、要素、結構、功能等作為文化生態(tài)學分析框架，通過闡釋生態(tài)系統(tǒng)中的能量流動理解生態(tài)系統(tǒng)作用于文化生產的動力和發(fā)展規(guī)律。(8)羅伊·A.拉帕波特：《獻給祖先的豬：新幾內亞人生態(tài)中的儀式》，北京，商務印書館，2016。文化生態(tài)系統(tǒng)是“影響文化產生、發(fā)展的自然環(huán)境、科學技術、生計體制、社會組織及價值觀念等變量構成的完整體系”(9)司馬云杰：《文化社會學》，155頁，北京，中國社會科學出版社，2001。。也就是說，文化生態(tài)不是單一的自然環(huán)境，而是各種因素相互關聯(lián)、作用、影響形成的動態(tài)有機系統(tǒng)，應重視自然環(huán)境與文化形態(tài)及其內部具體要素和類型之間存在的系統(tǒng)性關聯(lián)，它們彼此影響，互相作用。文化生態(tài)理論著重文化生態(tài)的整體性、多樣性、關聯(lián)性，指出自然生態(tài)與文化生態(tài)的理想狀態(tài)是均衡有序，一旦失衡，就會影響民眾生活、文化生產和社會發(fā)展。(10)方李莉：《文化生態(tài)失衡問題的提出》，載《北京大學學報》(哲學社會科學版)，2001(3)。

文化生態(tài)理論從環(huán)境角度理解文化，認為山脈、河流、海洋、森林、草地等自然界的環(huán)境要素為人類知識生產和文化發(fā)展提供特殊的場域和情境，并從人、自然、社會等各種關系變量的交互作用中研究文化的生產、傳承和發(fā)展；強調生態(tài)環(huán)境影響特定文化空間內的文化特質，自然生態(tài)與文化生態(tài)、文化生產的互動性，以及文化與環(huán)境動態(tài)關聯(lián)的過程狀態(tài)、文化生態(tài)系統(tǒng)內外的影響和制約關系。文化生態(tài)理論關于特定空間的生態(tài)系統(tǒng)、知識生產、文化變遷、文化生態(tài)場域等的研究成果對于我國文化生態(tài)保護區(qū)建設具有重要參考意義。文化生態(tài)保護區(qū)包含特定空間中多樣的生活文化、多元的價值觀念與多維的非物質文化遺產知識生產傳承，這就需要從整體共生、動態(tài)發(fā)展、和諧均衡的文化生態(tài)理論視角進行理論與實踐的探索。

我國啟動文化生態(tài)保護區(qū)建設以來，學界的相關理論研究主要包括：探討文化生態(tài)保護區(qū)的文化生態(tài)累積性、延續(xù)性與歷史文化傳承的因緣關系(11)張松：《文化生態(tài)的區(qū)域性保護策略探討——以徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)為例》，載《同濟大學學報》(社會科學版)，2009(3)。；論析我國文化生態(tài)保護區(qū)的建設歷程及如何處理傳統(tǒng)性與當代性、穩(wěn)定性與發(fā)展性的關聯(lián)，以促進文化交流互鑒(12)李曉松：《文化生態(tài)保護區(qū)建設的時間性與空間性研究》，載《民俗研究》，2020(3)。；闡述非物質文化遺產怎樣在羌族家園重建中實現(xiàn)整體性搶救保護和傳承發(fā)展，為城鎮(zhèn)化建設注入文化基因(13)林繼富：《家園建設與羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設》，載《中南民族大學學報》(人文社會科學版)，2018(4)。等學理問題。實踐方面?zhèn)戎胤治鑫幕鷳B(tài)保護區(qū)的申報與保護，類型、層級與范圍，法規(guī)與機制，保護與發(fā)展的關系(14)宋俊華：《關于國家文化生態(tài)保護區(qū)建設的幾點思考》，載《文化遺產》，2011(3)。；提出文化生態(tài)保護區(qū)建設要注重和諧的人與自然關系，并突出其文化特色(15)馬盛德：《文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設要關注的幾個問題》，載《中南民族大學學報》(人文社會科學版)，2018(4)。；指出科學評價文化生態(tài)保護區(qū)遺產資源的生存狀態(tài)、社會作用、經濟價值及保護效果(16)李山崗、仇斌奎：《國家級文化生態(tài)保護區(qū)：如何管理與評價》，載《光明日報》，2016-12-02。等操作性強的問題。上述成果從生物多樣性、文化多樣性，以及文化與生態(tài)的關聯(lián)性、互動性等方面研究了文化生態(tài)的整體性，肯定了在政策保障下從單一化、碎片化的非物質文化遺產代表性項目保護推進到整體、系統(tǒng)的文化生態(tài)保護的必要性和重要性，強調文化生態(tài)保護區(qū)不僅是單純的空間關系和時間關系，而且涵括以人為中心的生活關系和文化關系。在整體觀視角下對文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”認知離不開科學的生態(tài)觀，這也是實施非物質文化遺產保護可持續(xù)發(fā)展的最好實踐。

然而，相對于非物質文化遺產主體的生活，在文化生態(tài)保護區(qū)“空間”的層次性、類型性，及其作用于非物質文化遺產知識生產和傳承、整體性保護的價值和社會歷史意義等方面均沒有更為深入、細致的研討，也較少對我國現(xiàn)有的23個文化生態(tài)保護區(qū)的特定“空間”進行分類研究。因此，從文化生態(tài)理論的空間視角全面考察非物質文化遺產的性質與狀態(tài)，研究非物質文化遺產的存續(xù)、發(fā)展、融合，以及文化生態(tài)系統(tǒng)與非物質文化遺產知識生產的關系就顯得尤為必要。

二、空間層次：非物質文化遺產生產空間的整體性與區(qū)隔性

文化生態(tài)保護區(qū)是我國政府以“同一性質的區(qū)域文化”為整體，“選定傳統(tǒng)文化保存得相對完整，在生產方式、生活方式和觀念形態(tài)等方面具有一定代表性，在價值觀、民間信仰以及諸多具體文化表現(xiàn)形式方面具有突出特點的人群聚居空間給予特別的關注，使這一特定地區(qū)傳統(tǒng)的物質及非物質文化遺產能夠得到有效的保護和健康的傳承”(17)劉魁立：《文化生態(tài)保護區(qū)問題芻議》，載《浙江師范大學學報》(社會科學版)，2007(3)。。作為“同一性質的區(qū)域”“人群聚居空間”和“特定地區(qū)”的文化生態(tài)保護區(qū)，對其“空間”的科學認知是實施非物質文化遺產整體性、生活性保護的前提，也是理解并推動以人為中心的文化生態(tài)保護區(qū)建設的保證。

文化生態(tài)保護區(qū)是非物質文化遺產分布集中、存活良好、文化特色鮮明的區(qū)域。這個區(qū)域性“空間”有大有小，大的可以是跨越多個行政區(qū)劃的民族聚落或文化傳統(tǒng)區(qū)域，小的可以是一個村莊或社區(qū)。就目前我國國家級文化生態(tài)保護區(qū)及非物質文化遺產傳承的實際情況來看，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”主要表現(xiàn)為三個層次，即文化生態(tài)保護區(qū)的“整體空間”、文化生態(tài)保護區(qū)內的“區(qū)隔空間”和非物質文化遺產本體的“結構空間”。三種“空間”具有文化表達和文化特征的層次性，彼此關聯(lián)互動，構成以人及其活動為核心的非物質文化遺產生產、傳承、發(fā)展的生活實踐關系和文化生態(tài)關系。

從非物質文化遺產生產傳承、歷史傳統(tǒng)以及自身發(fā)展規(guī)律和整體性保護需要出發(fā)，形成區(qū)域明確、界線清晰的文化生態(tài)保護區(qū)“空間”。這種“空間”具體包括四種情形：(1)跨越省級行政區(qū)劃的文化生態(tài)保護區(qū)。比如羌族文化生態(tài)保護區(qū)包括四川省7個縣和陜西省2個縣(18)羌族文化生態(tài)保護區(qū)包括四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣、理縣、茂縣、松潘縣、黑水縣，綿陽市北川羌族自治縣、平武縣，陜西省寧強縣、略陽縣。，徽州文化生態(tài)保護區(qū)包括安徽省2個市縣和江西省1個縣(19)徽州文化生態(tài)保護區(qū)包括安徽省黃山市、績溪縣和江西省婺源縣。。這兩個文化生態(tài)保護區(qū)劃定的“空間”著眼于文化生態(tài)的同質性和相似性，由此形成區(qū)域生活傳統(tǒng)和非物質文化遺產存在形態(tài)、傳承方式和發(fā)展歷史的趨同狀況。(2)在同一個行政省區(qū)，但包含不同市縣的文化生態(tài)保護區(qū)。比如閩南文化生態(tài)保護區(qū)包括福建省3個市(20)閩南文化生態(tài)保護區(qū)包括福建省廈門市、漳州市、泉州市。，陜北文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括陜西省2個市(21)陜北文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括陜西省延安市、榆林市。，武陵山區(qū)(鄂西南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)涉及湖北省2個市州(22)武陵山區(qū)(鄂西南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括湖北省恩施土家族苗族自治州，宜昌市長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣。，晉中文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括山西省9個市區(qū)縣(23)晉中文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括山西省晉中市，太原市小店區(qū)、晉源區(qū)、清徐縣、陽曲縣，呂梁市交城縣、文水縣、汾陽市、孝義市。，客家文化(閩西)生態(tài)保護實驗區(qū)包括福建省8個區(qū)縣(24)客家文化(閩西)生態(tài)保護實驗區(qū)包括福建省龍巖市長汀縣、上杭縣、武平縣、連城縣、永定區(qū)，三明市寧化縣、清流縣、明溪縣。，武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括重慶市6個區(qū)縣(25)武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括重慶市黔江區(qū)、石柱土家族苗族自治縣、彭水苗族土家族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、酉陽土家族苗族自治縣、武隆區(qū)。，河洛文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括河南省5個市縣(26)河洛文化生態(tài)保護實驗區(qū)包括河南省洛陽市城區(qū)及孟津縣、新安縣、洛寧縣、偃師市。。這些關涉到數量不等的市區(qū)縣在內的文化生態(tài)保護區(qū)在制度管理上相對統(tǒng)一，并充分尊重立足整體關系的非物質文化遺產傳承歷史和當代生活的特質，不過由于不同市區(qū)縣在保護力度和方向上的差異，因而影響了整體性保護的一致性和協(xié)調性。(3)在同一個市州的文化生態(tài)保護區(qū)。比如熱貢文化生態(tài)保護區(qū)在青海省黃南藏族自治州，客家文化(梅州)生態(tài)保護實驗區(qū)在廣東省梅州市，武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護區(qū)在湖南省湘西土家族苗族自治州，齊魯文化(濰坊)生態(tài)保護區(qū)在山東省濰坊市，迪慶民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)在云南省迪慶藏族自治州，大理文化生態(tài)保護實驗區(qū)在云南省大理白族自治州，銅鼓文化(河池)生態(tài)保護實驗區(qū)在廣西壯族自治區(qū)河池市，黔東南民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)在貴州省黔東南苗族侗族自治州，客家文化(贛南)生態(tài)保護實驗區(qū)在江西省贛州市，格薩爾文化(果洛)生態(tài)保護實驗區(qū)在青海省果洛藏族自治州，藏族文化(玉樹)生態(tài)保護實驗區(qū)在青海省玉樹藏族自治州，景德鎮(zhèn)陶瓷文化生態(tài)保護實驗區(qū)在江西省景德鎮(zhèn)市。這類文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”相對協(xié)調統(tǒng)一，出臺的政策措施和法律法規(guī)針對性強，且考慮了非物質文化遺產傳承的整體性和特色性。(4)以市縣為單位構成文化生態(tài)保護區(qū)。比如海洋漁文化(象山)生態(tài)保護區(qū)在浙江省象山縣，說唱文化(寶豐)生態(tài)保護實驗區(qū)在河南省寶豐縣。此類文化生態(tài)保護區(qū)有利于從整體上保護特色鮮明的非物質文化遺產和民眾獨特的生產生活，保護空間具體明確，保護措施細致有效，能夠從非物質文化遺產主體的視角及時、準確地解決傳承發(fā)展中的實際問題。

我國文化生態(tài)保護區(qū)劃定的“空間”范圍主要是從非物質文化遺產保護的整體性和生活性出發(fā)，一些文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”建設在尊重特定文化空間的自然生態(tài)傳統(tǒng)和民眾的歷史生活傳統(tǒng)基礎上跨越行政管理區(qū)劃的界線，盡管這樣可能帶來管理的不便，但是，這對于地理上連成一片、文化生態(tài)一致的區(qū)域來說是科學合理的。

基于非物質文化遺產在當代存活和傳承情況而劃定的文化生態(tài)保護區(qū)，充分考慮建設管理上對非物質文化遺產可持續(xù)發(fā)展的有利因素，但文化生態(tài)保護區(qū)“空間”內的非物質文化遺產整體性傳承發(fā)展才是保護的核心，其劃定的“空間”邊界不應該是非物質文化遺產傳承發(fā)展的障礙，“空間”的地方性是在多民族交流交往的生活中得以形成的。因此，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”不是畫地為牢，不是利益圈定，而是為了更好地促進族群、人群之間的溝通交流和彼此欣賞，以及非物質文化遺產的生產傳承，這就需要秉持開放、包容的文化生態(tài)保護區(qū)建設理念，尊重非物質文化遺產傳承發(fā)展規(guī)律。

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”蘊涵了人的生活實踐和社會發(fā)展歷史，我們要禮敬文化生態(tài)保護區(qū)“空間”歷史傳統(tǒng)的人文性和情感性。文化生態(tài)保護區(qū)“空間”內的非物質文化遺產及生活形態(tài)均有千百年的積淀，它們在交流中形成，不同區(qū)域族群、人群頻繁交往，構成不同性質的非物質文化遺產生態(tài)和非物質文化遺產活動的“空間”面相。這些“空間”既獨立存在，又相互交融，如“表演空間”的戲臺、劇院，“游戲娛樂空間”的公共性廣場，“話語空間”的橋頭、河邊、樹下等，以及將表演、游戲娛樂和話語等融為一體的“空間”，多樣化區(qū)域以不同方式成為非物質文化遺產生產和傳承的具體而富有情感的“空間”。這些“空間”統(tǒng)轄于文化生態(tài)保護區(qū)的“整體空間”中，其歷史發(fā)展、社會生活和文化傳統(tǒng)具有同質性和整體性。比如，武陵山區(qū)非物質文化遺產整體性保護建設的湘西、鄂西南和渝東南三個土家族苗族文化生態(tài)保護區(qū)，在文化生態(tài)保護區(qū)管理和區(qū)域性非物質文化遺產保護上具有重要意義，卻給武陵山區(qū)文化生態(tài)系統(tǒng)中生產和傳承的非物質文化遺產的整體性傳統(tǒng)呈現(xiàn)帶來一些缺失。自古以來，土家族、苗族生活在武陵山區(qū)，互嵌互融的生活使他們擁有的非物質文化遺產在生產和傳承上表現(xiàn)出交流性、交融性和共享性，這樣既使三個文化生態(tài)保護區(qū)“空間”建設的行政管理邊界明確，又令其文化邊界難以完全切分。也就是說，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”是交流的、生產的，這就要求我們在實施文化生態(tài)保護區(qū)“空間”整體保護時充分考量非物質文化遺產生產和傳承的歷史性和現(xiàn)實性、傳統(tǒng)性和生活性、獨立性和關系性。同時，文化生態(tài)保護區(qū)保護的就是非物質文化遺產的“空間”生產及生活傳承。武陵山區(qū)三個土家族苗族文化生態(tài)保護區(qū)的管理制度、保護措施和“空間”內民眾的生活關系影響到非物質文化遺產的生產和傳承，長此以往，武陵山區(qū)傳統(tǒng)生態(tài)區(qū)域內非物質文化遺產的整體性和傳統(tǒng)性就會發(fā)生變化。所以，文化生態(tài)保護區(qū)的“整體空間”設定應該與非物質文化遺產生產傳承的“結構空間”銜接，加強文化生態(tài)保護區(qū)內不同“區(qū)隔空間”、文化生態(tài)保護區(qū)與非文化生態(tài)保護區(qū)之間的交流溝通，使文化生態(tài)保護區(qū)“空間”生產和傳承從整體上繼承歷史、延續(xù)傳統(tǒng)和著力發(fā)展創(chuàng)新。

非物質文化遺產生產和傳承的具體“空間”不是均質和同一的，而是存有多樣態(tài)的“空間”。文化生態(tài)保護區(qū)內依據非物質文化遺產保護的整體性、生活性以及資源分布、生態(tài)環(huán)境等情況劃定了不同層次的“空間區(qū)隔”。比如，羌族文化生態(tài)保護區(qū)“根據環(huán)境承載力、文化類型、特征、遺產分布、價值特點等因素，按照整體性保護原則，在保護區(qū)內劃定保護功能區(qū)，明確重點保護區(qū)、一般保護區(qū)及與之對應的保護措施”(27)參見四川省文化廳：《國家級羌族文化生態(tài)保護區(qū)(四川)總體規(guī)劃》，2013-10-16。。重點保護區(qū)包括汶川縣綿虒鎮(zhèn)以北、理縣甘堡鄉(xiāng)以東、茂縣全境和北川羌族自治縣。該區(qū)域集中保護區(qū)內90%以上的非物質文化遺產重點保護項目和代表性傳承人、54%的物質文化遺產。重點保護區(qū)空間結構與功能區(qū)劃分為沿岷江形成的傳統(tǒng)村寨保護區(qū)、大禹文化保護區(qū)、以北川新縣城為中心形成的羌族文化復興區(qū)。一般保護區(qū)包括汶川縣綿虒鎮(zhèn)以南地區(qū)，理縣甘堡鄉(xiāng)以西地區(qū)，松潘縣、黑水縣、平武縣全境。一般保護區(qū)的生態(tài)環(huán)境、文化空間以傳統(tǒng)村寨為主，羌族文化是主流文化。但由于與其他民族文化相鄰，文化多樣性和交融性突出。一般保護區(qū)內保護工作應以重點傳承空間為主，突出特色，注重營造多民族文化和諧共存的氛圍。(28)參見四川省文化廳：《國家級羌族文化生態(tài)保護區(qū)(四川)總體規(guī)劃》，2013-10-16。

羌族文化生態(tài)保護區(qū)對非物質文化遺產保護有明確的“區(qū)隔空間”規(guī)定性，重點區(qū)域內有重點保護空間，一般區(qū)域內堅持實施重點傳承的空間保護。這些“空間”內的非物質文化遺產分布密集、傳承狀態(tài)良好，凸顯了文化生態(tài)保護區(qū)的歷史傳承和鮮明文化特色。也就是說，文化生態(tài)保護區(qū)內的“空間”被區(qū)隔為重點、一般或者重點、輻射和關聯(lián)的區(qū)域(29)參見青海省黃南藏族自治州人民政府：《熱貢文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃》(成果稿)，3-5頁，2011-08。在熱貢文化生態(tài)保護區(qū)，同仁縣為重點保護區(qū)域，澤庫、尖扎兩縣為熱貢文化生態(tài)輻射與關聯(lián)區(qū)域。熱貢文化生態(tài)保護區(qū)不同“空間”的保護存在差異，以同仁縣隆務河谷為核心地區(qū)，包括整個隆務河流域，由多個民族漫長歷史過程中形成的獨特且包含多種文化元素在內的傳統(tǒng)地域文化。，其差異主要表現(xiàn)在非物質文化遺產的傳統(tǒng)性、分布密集程度，以及與民眾生活的關系度上。“區(qū)隔空間”的設立對于管理者來講就是政策制定、實施方式和支持力度等方面有相應區(qū)別，這勢必影響非物質文化遺產傳承發(fā)展的樣態(tài)。

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”展現(xiàn)出不同的生命活力，以非物質文化遺產生產傳承為中心形成的系列“空間”與民眾生活構成結構化的層次性。根據文化生態(tài)保護區(qū)“空間”內非物質文化遺產的傳承性質、分布特征和表現(xiàn)形式，其傳承可以分為外在層次、中間層次和內在層次。外在層次即非物質形態(tài)或物化形式，包括生活形態(tài)、傳承方式；中間層次是民眾在社會實踐和人際交往中形成的行為習慣，包括習俗禮儀、音樂舞蹈、神話傳說等；內在層次包括由民眾意識形態(tài)表現(xiàn)的家庭、婚姻、價值等認知及其他各種宗教和信仰。這種非物質文化遺產本體的“結構空間”傳承層次是基于非物質文化遺產與傳承主體的關系而呈現(xiàn)的“空間”層次，其外在、中間和內在三個層次是不可分離的整體，構成譜系性的知識結構。

綜上所述，文化生態(tài)保護區(qū)的不同“空間”層次涵括保護區(qū)的整體性“空間”建設、保護區(qū)內區(qū)隔性“空間”保護和非物質文化遺產本體的“結構空間”生產。無論哪一種“空間”呈現(xiàn)的非均質性并不意味著哪一類或多類非物質文化遺產的重要程度，而是表明這些“空間”生產與非物質文化遺產作為民眾生活傳統(tǒng)的緊密程度，與非物質文化遺產主體社會歷史的關聯(lián)程度，以及非物質文化遺產對于保護文化多樣性和文化創(chuàng)造力的基本面相。

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”是以人為中心的生活環(huán)境空間和社會歷史空間，“對文化遺產豐富且傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整的區(qū)域，要有計劃地進行動態(tài)的整體性保護”(30)《國務院關于加強文化遺產保護的通知》(國發(fā)﹝2005﹞42號)，2005-12-22。參見文化部非物質文化遺產司主編：《非物質文化遺產保護法律法規(guī)資料匯編》，17頁，北京，文化藝術出版社，2013。。這就是說，整體性非物質文化遺產保護在于建設文化生態(tài)保護區(qū)，保護非物質文化遺產得以生成孕育、傳承發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境，包括與非物質文化遺產密切相關的物質載體及其空間，如家族的祠堂、村落的戲臺、廟宇和傳統(tǒng)村落、歷史街區(qū)，以及為非物質文化遺產傳承發(fā)展提供動力源泉的自然生態(tài)環(huán)境等，這些均說明文化生態(tài)保護區(qū)“空間層次”的歷史發(fā)展和傳統(tǒng)屬性。文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”生產和保護是動態(tài)性的，關涉非物質文化遺產與文化生態(tài)結構的動態(tài)生活關系。保護不同“空間”的生態(tài)環(huán)境就是保護非物質文化遺產、傳承非物質文化遺產，激活其內生發(fā)展動力，更好地認識和處理人與自然生態(tài)環(huán)境的聯(lián)系，更好地理解和解釋人在特定場景下的生活態(tài)度和行為選擇。文化生態(tài)保護區(qū)內人的生活、自然環(huán)境和社會歷史構成非物質文化遺產區(qū)域空間的核心，也是非物質文化遺產生產傳承賴以存續(xù)的保障，反過來，非物質文化遺產的生產能力、傳承發(fā)展的“區(qū)隔性”又凝聚成區(qū)域社會的集體認同和共同價值，并塑造了文化生態(tài)保護區(qū)內民眾的生活特性和整體性的文化特色。

三、空間類型：非物質文化遺產傳承空間的傳統(tǒng)性與建構性

文化生態(tài)保護區(qū)是以文化生態(tài)作為“空間”分類的依據，建立在民眾生活和非物質文化遺產生產傳承的共時性基礎之上，保護區(qū)建設是在“空間類型”作用下，針對非物質文化遺產及其與文化生態(tài)之間的關聯(lián)而進行的保護實踐。“空間”分類和“空間”層次映現(xiàn)了我國多民族非物質文化遺產的多元特質。當前，國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設一方面與其所屬的文化主管部門的整體考量和積極工作分不開，另一方面保護區(qū)以“空間”共同性作為保護類型，凸顯了非物質文化遺產傳承譜系的文化特色和多民族生活特征。“分類就是把人、事物、概念、關系、力量等劃分到不同類別中……分類對我們人類思考和認識這個世界、了解自己的生活空間以及其中的活動來說至關重要。”(31)奈杰爾·拉波特、喬安娜·奧弗林：《社會文化人類學的關鍵概念》，27頁，北京，華夏出版社，2005。文化生態(tài)保護區(qū)將中國多民族非物質文化遺產資源及民眾生活予以分類，充分尊重和遵循非物質文化遺產所在“空間”中的社會歷史傳統(tǒng)、民眾生活方式和地方民族文化，以“空間”為基礎呈現(xiàn)民眾的社會認知、生活觀念、審美價值和行為實踐。

文化生態(tài)保護區(qū)從整體上對非物質文化遺產及其主體的生活進行概括和分類，其中蘊涵了包含和排斥的生活關系、文化關系以及以非物質文化遺產作為文化邊界的功能。涂爾干和莫斯在《原始分類》中認為分類就是“把事物、事件以及有關世界的事實劃分成類和種，使之各有歸屬，并確定它們的包含關系或排斥關系的過程”(32)愛彌爾·涂爾干、馬塞爾·莫斯：《原始分類》，4頁，上海，上海人民出版社，2000。。這種分類的基礎是社會成員共享的集體意識、價值觀念，社會文化充盈并構成和諧的人類生活空間，在同一種分類體系中人們共同分享同一種生活。涂爾干和莫斯對民眾生活和知識的分類基于社會團結的功能性認知，對于文化生態(tài)保護區(qū)建設來講同樣重要。

我國23個文化生態(tài)保護區(qū)就是23種類型的非物質文化遺產整體傳承的多民族生活關系和文化關系，盡管不同文化生態(tài)保護區(qū)內非物質文化遺產的生活類型、傳承空間多種多樣，但是，作為非物質文化遺產保護方式而分類的文化生態(tài)保護區(qū)則著力于整體性非物質文化遺產的生產和傳承。從這個角度而言，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”生活就具有社會團結和文化凝聚的特性，具有多民族、多區(qū)域的生活認同情感，促進不同族群、人群的交流溝通，進而構成多民族交融互動的生活，也使文化生態(tài)保護區(qū)成為以非物質文化遺產為核心的共同體建構的類型化“空間”和非物質文化遺產知識譜系生產的關系“空間”。

當然，文化生態(tài)保護區(qū)內非物質文化遺產主體對于“空間”分類的社會文化認知往往以含蓄和潛在的狀態(tài)表現(xiàn)出來。文化生態(tài)保護區(qū)作為文化空間類型、生活傳統(tǒng)類型和非物質文化遺產類型的分類始終存在。保護區(qū)內的非物質文化遺產生活有些無法詳盡描述，但是“空間”含義不會因此而不復存在，也不會因為分類否定這一特殊“空間類型”的歷史延續(xù)性和未來發(fā)展。政府和文化主管部門在界定文化生態(tài)保護區(qū)的“空間類型”時，突出和強化非物質文化遺產的現(xiàn)在性生活特質，并沒有遮蔽民眾歷史生活中形成的非物質文化遺產傳統(tǒng)“空間類型”的邏輯。

從社會歷史發(fā)展來看，民眾生活并不因為設立非物質文化遺產整體性保護的“空間”及其中各類非物質文化遺產傳承的“空間”而發(fā)生刻意改變，非物質文化遺產主體按照生活秩序和文化自身的邏輯將非物質文化遺產納入自我分類框架中。因此，文化生態(tài)保護區(qū)作為“空間”分類通常直接來自非物質文化遺產的生活實踐及其傳承發(fā)展的規(guī)律，表現(xiàn)出共同性建構中的差異性。“人們常根據片面的理解去替各門藝術的分類到處尋找各種不同的標準。但是分類的真正標準只能根據藝術作品的本質得出來，各門藝術都是由藝術總概念中所含的方面和因素展現(xiàn)出來的。”(33)黑格爾：《美學》第3卷，上冊，12頁，北京，商務印書館，1979。文化生態(tài)保護區(qū)的分類根據非物質文化遺產的整體空間本質，以民眾認知、命名和生活實踐中非物質文化遺產特征為基礎，其建構的“空間”分類框架源于個體經驗、語言形式、文化傳統(tǒng)、社會背景、物質環(huán)境等相互作用凝聚而成的集體認知，以及民眾生活互動互融的關系轉化。這就是說，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”分類是基于特殊生態(tài)環(huán)境下形成的地方知識分類。比如，藏族文化(玉樹)生態(tài)保護實驗區(qū)是在玉樹高原生態(tài)環(huán)境下藏族特有的地方知識基礎上進行非物質文化遺產整體性保護。“玉樹地區(qū)地處高原特殊地理與氣候環(huán)境，千百年來生活在玉樹的人民積累了豐富的生態(tài)知識和體系化的生存經驗，崇尚自然，敬畏自然，合理地利用和適應自然，精心呵護自然環(huán)境。至今充滿活力的大量民間傳統(tǒng)足以體現(xiàn)人與自然的和諧共生理念。玉樹藏族非物質文化遺產江河流域適于農耕、半農半牧、游牧、商貿集市等地區(qū)為傳承區(qū)，分布較為集中，加之位于安多、康巴和衛(wèi)藏三大藏語方言區(qū)地緣與文化交匯處，其文化有較高的歷史、文化、科學價值和鮮明的區(qū)域特色、民族特色。”(34)青海省文化與新聞出版廳:《藏族文化(玉樹)生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》，2016-12。玉樹藏族的地方知識是以玉樹自然環(huán)境、生態(tài)資源、歷史傳統(tǒng)等建立起來的關于生活、社會專屬性的認知和應用體系。玉樹藏族文化生態(tài)保護區(qū)的空間類型與玉樹藏族的地方知識認知是一致的，與玉樹藏族傳統(tǒng)文化的分類是一致的。因此，現(xiàn)已劃定的文化生態(tài)保護區(qū)與民眾生活歷史實踐形成的傳統(tǒng)文化區(qū)域具有高度一致的“空間”性質，這就不會因為“空間”分類影響非物質文化遺產知識生產的生活基礎和社會發(fā)展動力。

從知識生產的角度看，文化生態(tài)保護區(qū)內非物質文化遺產的生產傳承擁有一套源于民眾生活的知識體系，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”生產不斷從民眾知識譜系中汲取營養(yǎng)，不僅為經濟社會發(fā)展提供文化土壤，而且保障民眾生活的有序運轉。當然，在文化生態(tài)保護區(qū)“空間”生活中紛繁復雜的個體經驗被分類為具有邊界和標識的各種社會類別和不同“空間”類型也存在一定問題。“人們認識到世界實際上是多樣化的，是各種繁多的實際與潛在的認知結果的主體，每一種分類體系不過是一種對整體性的秩序化的周遭世界的偽裝。”(35)奈杰爾·拉波特、喬安娜·奧弗林：《社會文化人類學的關鍵概念》，33頁，北京，華夏出版社，2005。文化生態(tài)保護區(qū)內的“空間層次”以文化特征為標準區(qū)分為重點區(qū)域和一般區(qū)域等，每個空間內的保護又傾向于某種非物質文化遺產類型，這就使傳統(tǒng)“空間類型”中的非物質文化遺產知識譜系的整體由于保護區(qū)的“空間”區(qū)隔化而被切分，但并沒有從根本上影響文化生態(tài)保護區(qū)內非物質文化遺產的知識生產動力。

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”分類并非機械性與結構化的，而是在非物質文化遺產生產傳承及其依附的社會結構邏輯基礎之上，這樣，其“空間”才具有生活實踐的意義、情感表達的價值以及存在的合理性和科學性。雖然文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”分類無法全部納入非物質文化遺產所屬保護區(qū)的社會組織體系中，以此映射文化生態(tài)保護的區(qū)域性，乃至中國社會的結構及其對于社會成員的規(guī)制，但是，文化生態(tài)保護區(qū)三種“空間層次”的劃分無疑為理解民眾生活方式、民間社會組織和民間知識生產提供有益的借鑒和參考，也為非物質文化遺產傳承保護的實踐行動拓展廣闊的視野。

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”分類源于非物質文化遺產的生產和傳承，從生活整體上看，非物質文化遺產保護行動與民眾對地方知識的分類并不矛盾。文化生態(tài)保護建設區(qū)域的“空間”分類與民眾地方知識的“空間類型”，并沒有否認民眾生活和非物質文化遺產的交流性、交融性。盡管因為行政區(qū)劃的界線而使文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”具有明確的邊界，然而，這種“空間”同樣具有文化傳統(tǒng)的整體性、知識生產的能動性和傳承發(fā)展的動態(tài)性。因此，文化生態(tài)保護區(qū)作為整體性非物質文化遺產知識生產和傳承的“空間”表現(xiàn)出非凡的張力與無限的活力。

四、討論與結語

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”界定、非物質文化遺產的知識分類原則和標準是絕對的，具有排他性，但是，從歷史發(fā)展角度看，其“空間”又是相對的，具有生產性、包容性和動態(tài)性，傳遞了政府和民眾對于非物質文化遺產保護實踐的認知。文化生態(tài)保護區(qū)呈現(xiàn)的“空間層次”側重于共時性非物質文化遺產知識生產，“空間類型”則以社會歷史為根本表達非物質文化遺產傳承的生活性。

非物質文化遺產主體通過傳承實踐和空間認知創(chuàng)造與建構的“空間”是生活性的，也是生產性的，非物質文化遺產的知識生產根源于傳承主體社會生活的多樣化和精神世界的豐富性。從這個角度來說，文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”既是實踐性的，又是關于非物質文化遺產及其生活方式的認識，目的是從整體上對非物質文化遺產進行辨識、歸置，更好地保護、傳承、利用和發(fā)展。

文化生態(tài)保護區(qū)的“空間”將地理生態(tài)、行政區(qū)劃和社會文化等邊界融為一體，保護區(qū)內又依照非物質文化遺產傳統(tǒng)生活空間分為重點、一般和邊緣等“區(qū)隔空間”，為非物質文化遺產的保護傳承給予適當有效的“空間”歸類，由此提供具體而有針對性的措施，但是，這種“區(qū)隔空間”也為非物質文化遺產的知識生產和傳承多樣性帶來一定影響。

文化生態(tài)保護區(qū)包含了豐富的歷史傳統(tǒng)和人文生活形態(tài)，顯示出非物質文化遺產的多元共存和文化特色，發(fā)展為民眾交往交流交融生活的凝聚力和認同屬性，生活在同一“空間”內的多民族民眾共享同一文化，進而形成以非物質文化遺產知識譜系為核心的認同傳統(tǒng)。

以人及其活動為核心構成的文化生態(tài)保護區(qū)包括人的生產方式、生活行為、語言表達和道德觀念等，與自然生態(tài)環(huán)境結構為相互作用的整體，具有傳統(tǒng)性、發(fā)展性和體系性。文化生態(tài)保護區(qū)內不同“空間”的非物質文化遺產生產傳承與文化生態(tài)系統(tǒng)之間處于動態(tài)平衡狀態(tài)，這種動態(tài)平衡性是非物質文化遺產主體不斷適應生態(tài)環(huán)境做出的調整，并且在最大程度上維護、修復生態(tài)環(huán)境在現(xiàn)代化進程中遭受的破壞和損失，從而確保非物質文化遺產整體性保護和傳承發(fā)展的良好態(tài)勢。

非物質文化遺產整體性保護聚焦于歷史積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好、具有重要價值和鮮明特色的文化“空間”，它由政府和相關文化主管部門同意，并設立建設區(qū)域、制定建設內容、確定建設目標，這就達成了“空間”建設人為屬性、制度化規(guī)約和非物質文化遺產傳統(tǒng)實踐的自在特質的有機結合。

隨著經濟全球化和現(xiàn)代化速度的加快，我國非物質文化遺產傳承發(fā)展的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大改變，非物質文化遺產的知識生產及其存續(xù)受到嚴重挑戰(zhàn)，因此，對于非物質文化遺產豐富且傳統(tǒng)文化生態(tài)保持完整的“空間”，進行整體性文化生態(tài)保護區(qū)建設勢在必行。在政府引導下，貫徹“新發(fā)展理念”，并充分尊重人民群眾的主體地位，科學認知文化生態(tài)保護區(qū)“空間”的整體性與區(qū)隔性、生活性與歷史性、文化性與建構性，實施并實現(xiàn)以文化生態(tài)涵養(yǎng)和激活非物質文化遺產傳承發(fā)展內生動力的保護行動。