蘇軾的意義

李澤厚

蘇軾作為詩、文、書、畫無所不能而又異常聰明敏銳的文藝全才，是中國后期封建社會文人們最親切喜愛的對象。其實，蘇軾的文藝成就本身并不算太高，比起屈、陶、李、杜，要遜色一籌。畫的真跡不可復見，就其他說，則字不如詩文，詩文不如詞，詞的數量也并不算多。然而他在中國文藝史上卻有巨大影響，是美學史中重要人物，道理在哪里呢？我認為，他的典型意義正在于，他是地主士大夫矛盾心情最早的鮮明人格化身。

蘇軾一方面是忠君愛國、學優而仕、抱負滿懷、謹守儒家思想的人物，無論是他的上皇帝書、熙寧變法的溫和保守立場，以及其他許多言行，都充分表現出這一點。這上與杜、白、韓，下與后代無數士大夫知識分子，均無不同，甚至有時還帶著似乎難以想象的正統迂腐氣（例如責備李白參加永王出兵事等等）。

但要注意的是，蘇東坡留給后人的主要形象并不是這一面，而恰好是他的另一面。這后一面才是蘇之所以為蘇的關鍵所在。蘇一生并未退隱，也從未真正“歸田”，但他通過詩文所表達出來的那種人生空漠之感，卻比前人任何口頭上或事實上的“退隱”、“歸田”、“遁世”要更深刻更沉重。

因為，蘇軾詩文中所表達出來的這種“退隱”心緒，已不只是對政治的退避，而是一種對社會的退避;它不是對政治殺戮的恐懼哀傷，也不是“一為黃雀哀，涕下誰能禁”（阮籍），“榮華誠足貴，亦復可憐傷”（陶潛）那種具體的政治哀傷（盡管蘇也有這種哀傷），而是對整個人生、世上的紛紛擾擾究竟有何目的和意義這個根本問題的懷疑、厭倦和企求解脫與舍棄。

這當然比前者又要深刻一層了。前者（對政治的退避）是可能做到的，后者（對社會的退避）實際上是不可能做到的，除了出家做和尚。然而做和尚也仍要穿衣吃飯，仍有苦惱，也仍然逃不出社會。

這便成了一種無法解脫而又要求解脫的對整個人生的厭倦和感傷。如果可以說，《春江花月夜》之類的對人生的自我意識只是少年時代的喟嘆，雖說感傷，并不覺重壓;那么，這里的情況就剛好相反，盡管沒多談，卻更感沉重，正是“而今識盡愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋”。然而就在強顏歡笑中，不更透出那無可如何，黃昏日暮的沉重傷感么？這種整個人生空漠之感，這種對整個存在、宇宙、人生、社會的懷疑、厭倦、無所希冀、無所寄托的深沉喟嘆，盡管不是那么非常自覺，卻是蘇軾最早在文藝領域中把它充分透露出來的。

著名的前后《赤壁賦》是直接議論這個問題的，文中那種人生感傷和強作慰藉以求超脫，都在一定程度和意義上表現了這一點。

無論是“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟”，“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”的“提問”，或者是“自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也”的“解答”;無論是“惟江上之清風與山間之明月，……是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”的“排遣”，或者是“道士顧笑，予亦驚悟，開戶視之，不見其處”的縹緲禪意，實際都與這種人生空漠、無所寄托之感深刻地聯在一起的。

正是這種對整體人生的空幻、悔悟、淡漠感，求超脫而未能，欲排遣反戲謔，使蘇軾奉儒家而出入佛老，談世事而頗作玄思;于是，行云流水，初無定質，嬉笑怒罵，皆成文章;這里沒有屈原、阮籍的憂憤，沒有李白、杜甫的豪誠，不似白居易的明朗，不似柳宗元的孤峭，當然更不像韓愈那樣盛氣凌人不可一世。

蘇軾在美學上追求的是一種樸質無華、平淡自然的情趣韻味，一種退避社會、厭棄世間的人生理想和生活態度，反對矯揉造作和裝飾雕琢，并把這一切提到某種透徹了悟的哲理高度。無怪乎在古今詩人中，就只有陶潛最合蘇軾的標準了。

只有“采菊東籬下，悠然見南山”，“此中有真味，欲辨已忘言”的陶淵明，才是蘇軾所愿頂禮膜拜的對象。終唐之世，陶詩并不顯赫，甚至也未遭李、杜重視。直到蘇軾這里，才被抬高到獨一無二的地步。并從此之后，地位便鞏固下來了。

蘇軾發現了陶詩在極平淡樸質的形象意境中，所表達出來的美，把它看作是人生的真諦，藝術的極峰。千年以來，陶詩就一直以這種蘇化的面目流傳著。

“人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。”蘇軾傳達的就是這種攜帶某種禪意玄思的人生偶然的感喟。

盡管蘇軾不斷地進行自我安慰，時時現出一付隨遇而安的“樂觀”情緒，“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行”，“鬢微霜，又何妨”;但與陶淵明、白居易等人畢竟不同，其中總深深地埋藏著某種要求徹底解脫的出世意念。

無怪乎具有同樣敏銳眼光的朱熹最不滿意蘇軾了，他寧肯贊揚王安石，也決不喜歡蘇東坡。王船山也是如此。他們都感受到蘇軾這一套對當時社會秩序具有潛在的破壞性。

蘇東坡生得太早，他沒法做封建社會的否定者，但他的這種美學理想和審美趣味，卻對從元畫、元曲到明中葉以來的浪漫主義思潮，起了重要的先驅作用。直到《紅樓夢》中的“悲涼之霧，遍布華林”，更是這一因素在新時代條件下的成果。蘇軾在后期封建美學上的深遠的典型意義，其實就在這里。

選自《三聯書情》