二元論與一元論：宋明理學人性論的演變

李楊

摘要：日本學者岡田武彥在他的著作《王陽明與明末儒學》中指出“一言以蔽之，從二元論到一元論、由理性主義到抒情主義，從思想史看就是宋代到明代的展開”，在人性論的演變方面也有著相似的進程：張載的天地之性與氣質之性的觀點;二程兄弟也在“性即理也”的基礎上繼承了張載的思想，講“天命之性”與“氣質之性”;朱熹融合理與氣，接續二程的人性觀點;宋明理學發展到了明代，王陽明依據“心即理也”提出人性一元論。依據這個發展脈絡，筆者將簡單闡述一下宋明理學的人性論演變史。

關鍵詞：宋明理學;二元論;一元論;人性論

人性論一直以來都是儒家學者們關注的重點，因為它不僅關涉著個人道德的品質行為，還體現著國家的意識形態與思想政策指導，對教育、文化、社會和個人的影響都是很顯著的：從先秦時期，孔子就提出了“性相近，習相遠”的人性論判斷;孟子就是最先主張性善論，提出人具有“惻隱、羞惡、辭讓、是非”這四端之心，基本奠定了后期儒家學者的人性論基礎;荀子還提出人性本惡的觀點，主張禮儀教化存善去惡;孟荀之后，漢代的董仲舒的性三品說將人性分為斗筲之性、中民之性和圣人之性，融合了孟荀的人性觀……

唐代以后的儒學家，融合儒道佛三教重新發展了儒家哲學，宋明理學自周敦頤開始。周敦頤也有關于人性觀的看法，在《太極圖說》中他寫道“二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮矣。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”，從其中我們不難發現論述里的儒道色彩，他還融合《周易》中的五行學說將宇宙和人類萬物匯融一體，創立起了囊括整個宇宙的學說觀點，開創了宋明理學與宇宙相契合的學術思想的先河。

張載構建出了自己的極具體系，十分完整的哲學體系。他以“氣”作為他哲學架構的基礎和宇宙人生的最終本質“太虛無形，氣之本體，齊聚其散，變化之客形爾（《正蒙·太和篇》）”，“太虛即氣”的天道論是他人性論的基礎，宇宙的統一性和萬物的生死聚散都是源于“氣”，在此之上，他寫道“由太虛，有天之名;由氣化，有道之名。合虛與氣，有性之名。合性與直覺，有心之名（《正蒙·太和篇》）”太虛即天，氣化就是萬物之道，性是由氣與虛構成的，心又是性和直覺共同形成的，他從宇宙論中闡發出人性本源，在《正蒙·誠明篇》中有言“天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為一物也。受光有大小、昏明，其照納不二也”，他以冰與水和光線大小的例子生動地闡明了“天地之性”是最初便賦予所有人的人性特點，雖有“晦明”的不同，但是本質相同，都由太虛而成。在此之外，張載又提及了“氣質之性”，在《正蒙·誠明篇》中“形而后有氣質之性，善反之則天地之性存焉。

程顥、程頤兄弟二人在形而上學的基礎上不同于張載的樸素唯物主義觀，他們主張的是“性即理也”（主要是由程頤提出的），“所謂理，性是也。（《遺書》）”程頤在孟子人性善的基礎上進一步解釋“理”，將性上升到了本體論的高度，對整個理學的創建奠定了重要的基礎。在二程創建的哲學體系中，“理”是最高范疇，是它指導天和氣化生成萬物，性指的就是天和理賦予人們的自然本性，而性與理二者在本質上是相通的、密不可分。性與理成為二程人性論的基礎，因為它可以承上啟下：既能連接到每個個體，還能將這一理論與宇宙本質相融合，就使他們的人性論更具說服力了。二程贊同《中庸》的“天命之謂性”的論斷，并繼承和發展了孟子的性善論主張，“生之謂性，止所秉受也。今人言天性緩柔、天性剛急，俗言天成，皆生來如此，此訓所秉受也。若性之理也則無不善，曰天者，自然之理也（《二程集》）”，這里的“生之謂性”就是氣質之性，是在人出現之前就已經有此道或者理了，而天命之性就是本體論“性即理也”中的“性”，是人性的根本“天下之理，厚其所自，未有不善…人生而靜以上，不容說，才說性時，便已不是性也（《二程集》）”，所以天命之性是不能言說的永恒真理，具有人人平等和無貴賤之分的特質。二程在言及天命之性的基礎上對氣質之性加以闡釋，成功完整的解釋出了不同人的善惡稟性的原因，是理學的重大成果之一。

朱熹是理學的集大成者，他在二程的基礎上進一步發揮和補充了“性即理也”的天道論來說明人性論。人性論上，他也接續張載和二程，將“性”分為天命之性和氣質之性，朱熹將理與氣相融合形成了有主有次，理生氣并寓于氣中，理為主為先，是第一性的，氣為客為后，屬第二性的理氣觀。理在人未形成之前就已經存在，附于人體上成為先天稟賦在人心上的仁、義、禮、智等道德，是先天的善性人人皆有，所以是“天命之性”;而人形成之時，必須稟乘氣，但是由于氣有精粗、厚薄、清濁、久暫的差異，所以就產生了善惡、賢愚、貧富的區別和性格上的不同，氣質之性有善有惡，“天命之性如水，氣質之性如鹽水（《朱文公文集》）”、“論天地之性則是專指理言，論氣質之性則以理與氣雜而言之”（《答鄭子上十三》），這是因為這二者并存于人的身上，所以人的后天才會有不同的選擇與人生道路，并且這一觀點使性善論、性惡論或是無善無惡、有善有惡的爭論得到了極好地解決，其實所有上述爭論的本質是人性即理。

進入明代后，因為僵化的程朱理學束縛了人們的思想，導致了不良學習的風氣和社會氛圍，外加王陽明自身曾以朱熹“格物致知”的方法去格物，但是一無所獲還生了一場大病，所以他創立了陽明心學。其中人性論是他心學的重要內容和基礎，其中最突出的特點就是一元論，他不贊同朱熹的“心、理為二”的主張，他認為朱熹的主張分裂了主觀和客觀的關聯性，為了迎合統治階級和意識形態上的統治，把理和氣對立來看，有了前后主次排序，但在王陽明看來理與氣應是一體的，并統一于“心”這個宇宙本體，所以在此基礎上的氣質之性與天命之性也應該是圓融統一的，他在《傳習錄》中多次寫道“心即理也”“心即理，性即理…此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面填一分”他把理完全歸于“心”中，主張心理合一、性氣合一、天人合一、理氣合一，而今“心即天”，所以不需要外求就可以獲得內心的自我富足，人性又與自然相聯系“此人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已（《傳習錄下》）”，所一王陽明的人性論又將二元論化歸于一元論，將理與氣統一融合為心性，具有強烈的主觀唯心特點，更加調動人們的積極性。

綜上所述的多種人性論都是中國儒家文化中的重要成果，都有自己的合理性與進步之處，但也有不成熟、不完善的地方，筆者所介紹的宋明理學人性論的嬗變，涉及到的也只是其中很少的部分。人性論不論是在古今還是中外，都是哲學家們爭論的重點，我們所要做的就是取其精華，棄其糟粕，最大程度的發揚和繼承其中的優秀部分，通過人性論的研究和學習發揮人的創造力和主觀能動性，為當今社會服務和貢獻自己的力量。

宋明理學及其人性論是中國傳統文化和哲學體系的重要組成部分，現在的一些人對宋明理學有一定程度的誤解和錯誤認識，我們要通過學習和研究糾正人們的錯誤觀點并補充新儒學，只有對它們有了科學的認識和評價，才能真正利用好宋明理學。

（武漢大學人文科學試驗班?湖北?武漢?430072）