“丑腳”“凈腳”形成補論

黎國韜 張紫陽

摘 要： 影響古代戲劇“丑腳”形成和“凈腳”形成的因素相當復雜，古人、近人雖不斷提出新說，但仍有可補充余地。從丑腳引人發笑的表演性質來看，當淵源于宋代的雜班，其進入雜劇之中成為正腳要晚于末和凈；從丑腳醜陋的扮相來看，其淵源又可追溯到驅儺儀式中的儺神方相氏；從丑腳在戲班中的地位來看，則與古代傀儡戲郭郎的演出特點有關。至于凈腳，從表演時的舞步特征和涂面化妝來看，其形成與驅儺儀式中的百隸和侲子有關；而凈腳名稱的出現，則不但有佛教因素的影響，可能也受到西域地區祆教文化之影響。

關鍵詞：丑；雜班；鈕元子；儺儀；傀儡戲；凈；西域文化

中圖分類號：J82 文獻標識碼：A

基金項目：本文為國家社科基金重大項目“中國早期戲劇史料輯錄與研究”（20&ZD271）資助的階段性成果。

“生、旦、凈、丑、末”是中國古代戲曲中最重要的幾種腳色，其中關于“丑腳”和“凈腳”的起源與形成，古人、今人都有不少說法，不過須要補充的地方也不少。從丑腳的角度看，一如中國古代戲曲是一種綜合藝術，丑腳同樣是綜合了多種藝術因素之后才形成的，所以本文擬從這一角度出發再作分析。從凈腳的角度看，康保成先生在前人研究的基礎上，提出了凈腳形成與古代儺文化及佛教文化有關的新見解；這是一種相當新穎而有見地的看法，不過亦有補充余地，以下試論述之。

一

關于丑腳之來源，古人已有不少說法，如明人《南詞敘錄》說：“丑，以墨粉涂面，其形甚醜，今省文作‘丑’。”[1]245清人 《劇說》則引《懷鉛錄》云：“《都城紀勝》：‘雜扮，或名雜旺，又名鈕元子，又名拔和，乃雜劇之散段，多是借裝為山東、河北村人以資笑，今之打和鼓、撚梢子、散耍，皆是也?！裰竽_，蓋“鈕元子”之省文?！豆藕級粲武洝纷鳌s班、扭元子、拔和’?！盵2]99-100明人從丑腳表演時妝扮“甚醜”的角度出發，對丑腳的來源作出解釋；清人則從所演戲劇的內容出發，將丑腳聯系到雜扮和鈕元子。二說對于了解丑腳的形成均有較高的參考價值；但又過于簡略，必須有所補充。

首先要補充解說一下的是 “雜扮”和“鈕元子”，其中“雜扮”又叫“雜班”，據《夢粱錄》卷二十《妓樂》記載：

又有雜扮，或曰“雜班”，又名“紐元子”，又謂之“撥和”，即雜劇之后散段也。頃在汴京時，村落野夫，罕得入城，遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟，以資笑端。[3]287

另外《，武林舊事》卷四《乾淳教坊樂部》也有“雜班”的記載：“雜班：雙頭侯諒；散耍劉袞，劉信?！盵4]76從“雜班”名列“教坊樂部”這一點看，雜班可能是宮廷“樂部”組織中的一種，這有其它佐證，如《 宋史·樂志十七》 載：“東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭?！盵5]3361由此可見，宋代宮廷樂官有以“班”為名者。另外，宮廷宴樂中教坊小兒隊舞的隊頭稱“小兒班首”（1），亦可見雜班的“班”有“樂部”組織之意。但何以“班”字前面要加“雜”字呢？可能是相對“正班”而言，因為東西班樂、小兒隊舞等均是宮廷正式的樂部組織，而雜班則帶有“非正班”或“臨時湊拼”的意思。與正班意思相近的還有“正色”一說，而且與雜劇表演直接有關，據《夢粱錄》卷二十《妓樂》所載為證：“散樂傳學教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長，部有部頭。上有教坊使副、鈐轄、都管、掌儀、掌范，皆是雜流命官?！盵3]285-286由于雜劇的部頭、色長“皆是雜流命官”，可見均為朝廷命官，故稱“正色”，與正班意思相近。相對而言，本出于“村落野夫”的“鈕元子”藝人，即使因“和雇”而進入宮廷表演，也只是“雜班”性質，即沒有正式樂官身份的“散樂”。

如果說雜班是從樂部組織角度而言，那么雜扮則是從表演角度而言。正如《夢粱錄》所說，這種雜扮是雜劇后面附從的“散段”，所以雜扮雖屬廣義上的雜劇，卻又不是“通名兩段”的“正雜劇”。另外，《夢粱錄》《武林舊事》等書所載的“雜劇五色”（即五花爨弄）中均沒有丑腳，這就表明丑腳原本并非雜劇中的正腳，而只是“雜”腳色。后來雜劇五腳不敷表演所用時，丑腳才逐步進入正雜劇，并慢慢具有了與末、旦、凈等同樣的地位。雜扮的研究正好表明丑腳在古代戲劇中的形成要晚于末腳和凈腳。

再看“鈕元子”，其表演目的是“以資笑端”，性質與丑腳極為接近，可信是丑腳源頭之一?！扳o”字又寫作“紐”或“扭”，應是未有固定寫法時的音錄。當然，如果從讀音角度考察，鈕（紐、扭）字的語源還可以往前推。據清人李調元《劇話》引《堅瓠集》云：“《樂記》注謂‘優俳雜戲，如獼猴之狀’。乃知……‘丑’，‘狃’也?！都崱罚骸则?。’謂俳優如獸，所謂‘猱雜子女’也。”[6]40“猱雜子女”一語，出自《禮記·樂記》，猱為猴狀，故前人把它與“俳優如獸”聯系在一起。另外，“猱”與“狃”聲義俱近，故《堅瓠集》以為丑即“狃”，亦即“猱”，也說得通。因此，鈕字的淵源確可追溯至很久以前。

除了雜扮和鈕（紐）元子外，徐渭提出的“丑和醜的關系”也值得作些補充?？当３上壬凇秲畱蛩囆g源流》一書中曾經指出：

古劇腳色“凈”源于驅儺者巫，其名稱來自佛教；而“丑”與“凈”同源。既如此，則“丑”必源于巫。只不過，“凈”在名稱上受了佛教的影響，而“丑”則一直是漢族的世俗名稱?？梢哉f，從名稱來講，丑與巫的聯系更直接更密切。具體而言，丑腳源于最早的儺神方相氏。[7]311

此說將丑腳的淵源追溯到驅儺巫者“方相氏”身上，在近世戲劇腳色研究中屬于比較新穎的見解。在此，可以從文字學的角度作些補充。作為驅鬼逐疫巫師的方相氏頭戴面具，也就是《周禮》所說的“蒙熊皮”“黃金四目”，所以方相又稱“魌頭”，“魌”字一作“其頁”?！墩f文》云：“其頁，醜也?！盵8]422可見，方相氏與丑（醜）幾乎可以同義互換。另外，成書于元末的朝鮮漢語課本《樸事通諺解》云：“曰丑，狂言戲弄。或妝酸漢、大臣、官吏、媒婆之類?！盵9]163狂言戲弄和方相氏也有對應關系，因為方相氏亦有“狂夫”之稱（2），這些都是丑與驅儺巫者方相氏相通的證據，恰恰又可作為“丑即醜”一說的補充。

康保成先生認為丑的起源與形成和儺儀儺戲有關，孫楷第先生則認為與傀儡戲有關，他在《傀儡戲考原》一書中曾經指出：

優戲以郭公居俳兒之首，蓋重其為本來之傀儡戲，猶近時優伶之重丑腳云爾。以是言之，則郭公者，漢嘉會舞方相之變，是戲劇也。[10]18

孫氏提到的郭郎，見于《樂府雜錄·傀儡子》所載：“后樂家翻為戲，其引歌舞有郭郎者，發正禿，善優笑，閭里呼為郭郎，凡戲場必在俳兒之首也?！盵11]19所謂“發正禿”“善優笑”，非常符合丑腳的表演特征，從這一點看，傀儡戲確與丑腳形成有關。另外，郭郎為“俳兒之首”，古時戲班最尊重丑腳，這也是二者相同之處。而在前引《武林舊事》中，雜班侯諒被稱為“雙頭”，此詞雖不易理解，但“頭”字應指表演者之“首”，正如正雜劇之有引戲、有戲頭，雜扮之中也應有“引首”，極有可能即“雙頭”一類腳色，其地位亦與傀儡戲中的郭郎頗為相似。

二

接下來擬補充探討一下凈腳的形成，這也是古今聚訟不休的問題。近年來，康保成先生在前人研究基礎上，提出凈腳形成與古代儺文化及佛教文化有關的新見解，茲擇引其要點如次：

凈與其他腳色的最大不同，在于它的涂面化妝。從這條線索考察，凈淵源于上古以來戴面具化妝的驅儺者。此外，凈的特殊舞步“趨蹌”、特殊道具“竹竿子”（竹鞭、麻鞭、笏等），都可以在驅儺者――巫那里找到。然而，凈的名稱，則來自佛教。[7]206

這是一種相當新穎而有見地的看法，將戲劇史原有的看法推進了一步，而其可補充的地方約有以下兩點：其一，在古代驅儺儀式隊伍中，有男巫、女祝、司爟、樂官、方相氏、百隸、侲子等多種腳色，而且多帶有巫術色彩（3），凈腳的形成究竟和哪一種腳色關系最為密切呢？這須要作進一步的考證。其二，古代戲劇凈腳的名稱雖然與佛教有關，但同時也受到了西域祆教文化的影響，其影響甚至不僅僅限于名稱方面。

以下先看凈腳與驅儺巫者的關系。康保成先生論證凈腳出于驅儺巫者的其中一個重要證據是巫者驅儺時與凈腳表演時都使用了“巫步”：

顯然，趨鎗、趨蹌、趨搶三者相同，可能是凈的一種踉踉蹌蹌、引人發笑的特殊舞步?！@狼獊，也即踉蹌、趨鎗、趨蹌、趨搶，是與凈的涂面化妝相配合的一種跌跌撞撞、如醉似癡的舞步?！抟娨詾椋呟劇⑻浴Ⅴ咱?，即相當于“商羊舞”?！萄蛟且环N鳥名，常屈一足起舞，后巫者模擬以跳神、驅儺。[7]201

依此而言，凈腳之舞步原出于“商羊步”，這種步法的具體表演形態則如齊如山先生所描述的：

生旦凈丑各行有各行的走法。……凈腳要寬放，兩足尖往外撇，每一抬足，必須先往里稍微一繞，再往外繞方落地。腿要大為彎曲，肩膀都要用力，倘肩膀無力，則走路要松懈。[12]65

依據以上描述的特征看，巫者的“商羊步”實即“禹步”，亦稱“巫步”。不妨看看有關“禹步”的一些資料：

《尸子·君治》：禹于是疏河決江，十年未闞其家，手不爪，脛不毛，生偏枯之病，步不相過，人曰禹步。[13]479

《法言·重黎》：昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（李軌注：姒氏，禹也。治水土、涉山川，病足，故行跛也。禹自圣人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。）[14]28

《抱樸子內篇·仙藥》：禹步法：前舉左，右過左，左就右；次舉右，左過右，右就左；次舉右[左]，右過左，左就右；如此三步，當滿二丈一尺，后有九跡。[15]52

《帝王世紀》：禹其父既放，降在匹庶，有圣德。夢自洗于河，而四岳師舉之，舜進之堯，堯命以為司空，繼鯀治水。乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹病偏枯，足不相過，至今巫稱“禹步”是也。[16]116

據此可知，禹步或曰巫步，其行走狀態是“偏枯”“病足”“行跛”，與商羊的“屈一足”、凈腳的“趨蹌”甚為相似。另外，禹為大名鼎鼎的治水之神，商羊則是和水崇拜有關的神鳥（4），兩者也能找到聯系。從另一方面看，禹步、商羊步與 《隸舞》 也是一回事。廖輔叔先生曾對《隸舞》作過這樣的解釋：

商朝的樂舞叫做 《舞雩》，卜辭中寫作。因為輪流傳遞，所以又稱 “代舞”或 “隸舞”。隸字卜辭中作或，象手操牛尾。又因跳舞時要周圍盤旋，所以又叫《盤隸》。[17]8

由此可見，《隸舞》也就是《盤隸》，乃是用于求雨“雩”祭時的舞蹈，舞時手執牛尾、盤旋而舞。如前所述，商羊乃預示下雨之神鳥，巫師模仿其舞步，本亦用于祈雨，這和《隸舞》用意相同。另外，陳夢家先生曾指出：

契一作禼，禼即萬，故《萬舞》即《禼舞》，禼所作之《萬舞》即啟所作之《代舞》?！抖c舞》猶禹步，《禼舞》亦即《隸舞》。禼即蝎，而蝎、隸音近相假，《方言》“蝎，隸也”，《爾雅·釋言》“遏，逮也”。……皆其證。[18]543

禹步運用于《隸舞》（《禼舞》）當中，也是禹步、巫步、商羊步、《隸舞》同源的一個佐證。這一發現，對進一步考證凈腳與驅儺巫者的關系有重要幫助，據《周禮·夏官》記載：

方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難，以索室驅疫。大喪，先匶，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅方良。[19]2493-2495

由此可見，在周代的驅儺儀式中最主要的角色是“方相氏”和“百隸”。從名稱上看，“百隸”無疑是奴隸、隸仆之類，而且應是《隸舞》的表演者。據《說文》云“：隸，及也，從又、尾省。又持尾者從后及之也。”[8]117黃巽齋先生《漢字文化叢談》一書則指出：“‘仆’字甲骨文……左邊是箕，箕上數點，表示箕內裝滿了垃圾之類的臟東西，右邊是一個人，頭上的辛，是罪人亦即奴隸的標志，身后有一條尾巴，是當時奴隸衣服的特殊裝飾?！盵20]174由此可見，古代“隸”“仆”均具有奴隸性質，而且均以“持尾”作為其身份的標志。如前所述，《隸舞》表演的主要特征是手操牛尾、周圍盤旋而舞，百隸之“隸”不但與《隸舞》之“隸”同名，而且也以執尾為其身份的標志，可見表演《隸舞》者必為百隸。由此亦可證明，古代戲劇凈腳的舞步實源于驅儺隊伍中的百隸，這較諸籠統地說凈腳源于驅儺巫者要精確一些。

類似于《隸舞》性質的舞蹈直至唐代仍在驅儺儀式中有遺存。據錢易《南部新書》（卷乙）記載：“歲除日，太常卿領官屬、樂吏并護僮侲子千人，晚入內。至夜于寢殿前進儺。燃蠟炬、燎沉檀，熒煌如晝。上與親王、妃主以下觀之，其夕賞賜甚多。是日，衣冠家子弟多覓侲子之衣，著而竊看宮中。頃有進士臧童者，老矣。偶然為人牽率，同入其間，為樂吏所驅，時有一跌，不敢抬頭望視。執犛牛尾拂子，鞠躬宛轉，隨隊唱夜好千匝于廣庭之中。及將旦得出，不勝困劣，扶舁而歸，一病六十日，而就試不得。”[21]22-23這種宮廷驅儺儀式中“執犛牛尾拂子、鞠躬宛轉”的舞蹈顯然承襲了遠古《隸舞》的特征，而表演這種舞蹈的是“僮侲子”，亦即侲子，從漢朝開始已逐步取代“百隸”而成為儺儀主角之一。因此，這也成為百隸影響侲子，進而影響凈腳舞步的佐證。

除了舞步，前引康先生書中認為，凈腳源于驅儺巫者的另一個證據是“涂面化妝”，這也很有道理，而且與前文提到的侲子有關。據文獻記載，侲子在驅儺時一般戴有面具或須面部化妝，前引《南部新書》的材料就足以證明這一點，因為進士臧童已是老者，而驅儺中的侲子則必須是少年童子，假如臧童不戴面具或不作面部化妝，是不可能混進宮廷驅儺隊伍中去的。由于侲子直接脫胎于百隸，所以百隸間接影響了凈腳的形成。約而言之，古代戲劇凈腳的形成與驅儺巫者存在關聯，特別是與百隸、侲子的關系最為密切。不過，和丑腳形成有些相似，影響凈腳形成的因素也不是單方面的，前引康先生的書中就提到佛教對凈腳名稱的影響。另據筆者愚見，影響凈腳的宗教文化因素還包括從西域傳入的祆教，以下繼續探討。

在唐五代時期，敦煌地區施行的儺儀曾深受祆教的影響。祆教源于古波斯的拜火教，中古時期由西域粟特九姓胡人帶入中國。既然凈腳的形成與驅儺巫者有關，那么祆教儀式通過儺儀進而影響到凈腳就不是沒有可能的。以下先看敦煌遺書P.3552號第二篇《兒郎偉》的一條資料：

驅儺圣法，自古有之。……今夜驅儺儀仗，部領安城火[大]祆。[22]945

這足以說明中國的儺儀與外來祆教有關。那么祆教又是如何對凈腳形成產生具體影響的呢？這可以從兩個方面作出分析：其一，古代戲劇凈腳其中一個主要特征為“涂面化妝”，而祆教徒也久有祀神涂灰之俗，二者可能有關。陳援庵先生《火祆教入中國考》曾引相關資料以說明祆教此事：

《舊唐書》卷一九八：波斯國俗事天地日月水火諸神，西域諸胡事火祆者，皆詣波斯受法焉。其事神以麝香和蘇，涂須點額，及于耳鼻，用以為敬。

《新唐書》卷二二一：波斯國祠天地日月水火，祠夕，以麝揉蘇，澤耏顏鼻耳。西域諸胡受其法以祠祆。[23]124

龔方震、晏可佳所撰《祆教史》在談論上述資料時指出：“所謂‘涂須點額’者，就是祆教徒在祆祠火壇之前跪拜后以香灰涂額，這是行之已久的宗教儀式，以示崇敬和驅魔?！盵24]282又指出：“（祆教徒）對圣火的禮拜儀式中最重要的是對‘勝利之火’，它有七個程序：……（7）至此‘勝利之火’成為至高無上之火，它日夜不熄。信徒在膜拜圣火時，祭司照例要將火灰擦在信徒前額（火壇上不時添加香木，有火灰積存），涂灰的意義象征信徒具有火的光輝，以其正義事業如火灰那樣散布四方。”[24]19以上證明，“涂須點額”乃祆教儀式中一個重要特征，有崇敬及驅魔之意，與儺儀之驅鬼逐疫相近。而在早期南戲演出中，副凈亦須涂面化妝，與祆教徒的行為相近。就唐五代以來祆教與儺儀之特殊關系而論，“涂須點額”的做法對凈腳之涂面化妝恐有影響。

其二，波斯傳入中國的祆教中有一種“不凈人”，其名稱與戲劇腳色“凈”的名稱相近。據《通典·邊防九》“波斯”條記載：“事火神、天神?；楹喜粨褡鸨埃谥T夷之中最為丑穢。死者多棄尸于山，一月理服。城外有人別居，唯知喪葬之事，號為‘不凈人’；若入城市，搖鈴自別?！盵25]5270巧合的是，古印度的婆羅門教中也有“不凈之行”，康保成先生曾指出“不凈之行”與凈腳的產生存在聯系。[7]193但客觀地說，如果婆羅門教的“不凈之行”與凈腳有關的話，祆教的“不凈人”也完全可能有關；特別是考慮到祆教與儺儀的特殊聯系，其影響絕不會比婆羅門教要小。

三

通過上述可知，對于古代戲劇丑腳的起源與形成，古人和今人都提出過一些有參考價值的說法，綜合這些見解和本文的研究，可以為丑腳的形成過程擬出了以下的幾條線索：

（1）驅儺儀式一途：方相氏→墨粉涂面→丑

（2）雜劇雜扮一途：猱（優）→紐元子（狃）→丑

（3）傀儡戲一途：提線木偶→郭郎→丑

上擬線索綜合了儺儀儺戲、古優戲、傀儡戲、宋雜劇、宋金雜扮等多種因素，難免有附會之處，但所列諸項皆與丑腳形成存在一定關系，卻是事實。至于古代戲劇凈腳之形成，筆者同意康保成先生的看法，是受驅儺巫者的影響，若作更進一步的探討，則主要是受百隸和侲子之影響。當然，在戲劇凈腳的形成過程中，影響的因素也不是單一的，儺儀以外還有佛教、婆羅門教的影響，更有從西域傳入中原的祆教文化之影響，這主要體現在“涂須點額”和“不凈人”這兩個方面。

注釋：

（1）如《東京夢華錄》卷九《宰執親王宗室百官入內上壽》載：“第五盞御酒，獨彈琵琶?！瓍④娚珗讨窀妥幼髡Z，勾小兒隊舞?！何璨竭M前，直叩殿陛。參軍色作語，問小兒班首近前，進口號。”參見：孟元老撰，李士彪注《東京夢華錄》，山東友誼出版社2001年，第92頁。

（2）案，《周禮·夏官》序官云：“方相氏，狂夫四人?！眳⒁姡簩O詒讓撰，王文錦、陳玉霞點?！吨芏Y正義》卷五十四，中華書局1987年，第2259頁。

（3）有關古代儺儀有諸多參與者的問題，詳見黎國韜《周大儺儀官聯考》（載《中華戲曲》2009年2期）、《東漢禁中大儺儀執事官考》（載《民族藝術》2010年3期）中所述，茲不贅。

（4）如《論衡·變動》云：“商羊者，知雨之物也，天且雨，其一足起舞矣?！保ㄊ杖搿吨T子集成》七冊，第146頁）

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（責任編輯：萬書榮）

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