淺談羌族的文化模式與羌族文化認同

周先陽

摘 要：羌族是生活在我國四川西北部、青藏高原邊緣的一個古老民族，在歷史上有諸多記載。通過王明珂先生的《羌在漢藏之間》，可以比較了解近現代羌族的生活狀態、民族意識等內容。從這些生活狀態和意識中，結合露絲-本尼迪克特的《文化模式》分析，可以更進一步地通過羌族所處地區的經濟生業、社會結群理解他們的文化模式。

關鍵詞：羌族;文化模式;認同

羌族是生活在我國四川西北部的一個古老的民族，從古老的商朝[1]以來就有記載。隨著歷史上不斷地融合與變遷，目前有30萬人口，大致分布在阿壩藏族羌族自治州的東南隅與北川縣。他的南方是分布在川、滇、黔三省，人口約600多萬的彝族。他的西邊是人口400多萬，分布在中國四分之一土地的廣大藏族。他的東邊則是更廣大的12億漢族——可能是全世界最大的族群[2]。羌族當中，至今流傳有許多傳統的文化習俗與歷史故事，通過王明珂先生的《羌在漢藏之間》與露絲本尼迪克特的《文化模式》，可以進一步地了解他們傳統的文化與心理。

一、 羌族的傳統族群認同

1、家族內部的穩定。

在1949年以前，國家的行政區劃與民族劃分尚未達到羌族地區時，，當地的羌族人主要還處于以寨子為單位相互對立的狀態，他們的認同多是本寨人或者本溝人，以及沿襲下來對于其他寨子、溝人群的認同。那時候一個羌寨里以一個家族為單位建立起比較核心的群體，因為血緣關系建立起比較強的凝聚力。說到“我們這家人”時，村寨居民常將父親（或祖父）的兄弟們所建立的家庭也包括在內。在村寨中，父輩或祖輩有兄弟關系的幾個家庭經常緊鄰而居，彼此記得共同的血緣關系，平時往來緊密，在經濟上、勞力上相互支持。在這樣的“大家庭”里，漢族所稱的“堂兄弟姐妹”間，事實上是以“兄弟姐妹”相稱。

在婚姻嫁娶方面，羌族的特色也與漢族不同，在漢族的傳統觀念里，通過婚姻將新人雙方的家庭、家族連接起來，擴大親屬范圍;而在羌寨的傳統觀念則與之相反，父母更愿意女兒嫁到“豬叫、狗叫聽得到的地方”，有嫁娶給鄰近村寨的習慣，一般不到萬不得已，不愿意女兒嫁到遠方，也不愿娶遠方的女子。

在羌族傳統的親屬關系中，女子娘家的勢力也占到比較大的分量，“母舅雖然名義上是家庭之外的人，但家庭中許多大小事情都有母舅參與，因此他們常說“天上的雷公，地上的母舅”。例如一個人死亡時首先要通知母舅，經過母舅“驗尸”無疑后，才能正式進行葬禮儀式。正是因為離得近，舅權的力量才能有效到達一個家族。[3]

由此可見，在西南地區的羌族歷史上以小范圍地緣和血緣關系連接比較緊密。

2、兄弟族群關系的穩定。

王明珂認為，這種兄弟認同包括四個方面：血緣、地緣、時間、歷史心性。

第一，兄弟認同具有一定的血緣關系，這種血緣關系到“族群”隱喻。有的是連接到漢族，有的是認同往藏族。這和當地資源的分配有關，比如有幾個異姓家族結為“家門”的情況，在婚喪習俗上遵循同一個家族內應遵循的原則，大家避免受人欺辱。但更廣泛的是說幾個兄弟來此地發展，分別成為幾個不同姓家族的祖先，而事實上是源自于一個家族的人。

第二，兄弟祖先故事中的地緣“領域”關系。羌族地區流傳著一些“兄弟祖先”的故事，例如流傳的故事中，互相幾個村寨祖上是兄弟關系。幾個兄弟分布在一個區域內，哥哥在上游，弟弟在下游。靠近漢族的地區，這種認同就常常會與漢族的地區有所關聯，例如說是湖廣填四川幾兄弟為起源，還有以四川省崇慶、安岳、灌縣等地方為起源，以及甘肅、青海、黃河流域等。也有一些羌族宣稱自己的祖先是來自松潘的幾兄弟，這是一種在強調自己源自于藏族的認同觀念。

第三，兄弟祖先的故事中包含時間隱喻。在其中的歷史時間中，主要是由一“過去”與“當代”兩段構成的，過去一般指“曾經有幾個兄弟到達這里，建立幾個寨子”，當代基本上是“他們的后代，就是這幾個寨子的居民”，中間的時間是空虛的，這種祖先故事一般發生在漢化程度較低的羌寨當中。過去造就了現在，過去詮釋了現在，其中時間是不可計量的、非線性的，也就是說他們故事并沒有時間先后邏輯關系。而在另一些羌寨中則比較不同，那是漢化程度較高的羌寨，他們使用漢姓作為家族的認同，常常使用線性的歷史時間架構，如將“湖廣填四川”、“過去在青海被打散的時候”等作為他們祖先弟兄們遷來的時間。這個歷史時間把漢人歷史記憶中的時間結合在一起，選擇一些有意義的過去來解釋過去，是一個可以量化和處于線性狀態下的時間。這說明他們接受漢文化進入他們的文化當中。一方面這是強化當前本羌寨、本溝以及本家族人的認同。另一方面，這是一個線性時間與無法回頭的歷史，因為那一個起點決定了他們的命運，如“湖廣填四川”、“在青海被打散的時候”等等。

第四，兄弟祖先具有歷史心性。王明珂先生在《羌在漢藏之間》一書中所指的“歷史心性”是指群體建構“過去”的心理構圖模式。羌族地區層出不窮的“兄弟祖先”模式，正是這種心理建構的體現。這與漢族傳統的“英雄祖先”的傳記模式有所差異。通過對比《西羌傳》[4]與埃期溝羌寨的歷史傳說，王明珂認為，第一，“兄弟祖先”是一種簡化的根基歷史，很少涉及到事件、人物和地理，這也反映了羌族歷史上是一個“平等自主”的社會，因此不需要記憶復雜的“過去”，也不用以文字來操弄“歷史”。第二，“兄弟祖先”的歷史有利于相鄰各個羌寨之間強化認同與區分，并在生存資源的競爭中取得優勢。由于新寨子生成與老寨子滅絕，這種“兄弟祖先”的范圍也會發生相應的變化與修正，以此來維持寨子之間的凝聚力。[5]

由此可見，傳統的羌族內部存在一種內部的認知與界限，它們限制了羌族群體之間的交往。

二、 羌族“毒藥貓”

“毒藥貓”是一種在羌族文化中，通常針對女性，尤其是來自遙遠地方嫁過來的女性的敵視稱謂。女性在世界歷史文化中，由于其邊緣的社會角色，常被視為污染的、有毒的，因而被懷疑與一些災難與不幸有關。在羌族所生活的高山地區，常常意味著各種危險的存在，而且常常無法預期與解釋，例如流行的疫病與莫名的食物中毒，山中突來的怪風或落石，野獸的攻擊等等。當地羌民不得不面對這些危險。

王明珂認為，“毒藥貓”的故事的存在有兩方面的意義。一方面用來解釋這些不幸的根源，另一方面則希望通過“整治毒藥貓”，來詮釋、解除或者希望解除那些不幸。另外，由于外來的女性引入舅權參與家庭事務，進而引入了舅權和父權沖突的種子，干涉家庭財產分配、兒女教育等問題，這也是女性受到敵視的原因之一。更近一步，“毒藥貓”的稱謂還與羌族族群之間“誰是蠻子”的問題聯結在一起，由于女性將羌寨之間的區別打破，使得本寨與“蠻子”寨之間產生了聯系，因此使得她們受到敵意。 “毒藥貓”的隱喻則具體體現了對陌生群體與敵對群體的敵意[6]。

三、 羌族觀念的文化模式

文化模式的概念，筆者覺得可以用詞“身不由己”來形容，一個地區的文化長期形成，其對長期參與生活的每個個體的認識都會產生深遠的影響。在《文化模式》中，露絲舉了野人的例子，他們從小被父母所遺棄，在野生動物的撫養下長大，他們的行為模式跟野生動物類似，而無法與同類建立聯系[7]，由此可見一個人出生與成長的文化環境對他的一生都會產生影響。從羌族的文化來看，結合他們的高山峽谷的生活狀態，理解了他們“毒藥貓”、羌寨相互區別的文化，也應證了王明珂在《父親那場永不止息的戰爭》中，提到關于社會的影響因素的論述。

王明珂認為，人類社會其實并不復雜，經濟生業、社會結群、文化表征三者及其交錯關系共同構成人類社會，所以可以從這三個層面來了解人類社會。

第一是經濟生業，是指在特定環境中，人們以何種手段來進行生產、分配與交換，以獲得生存資源，在羌族生活的川西高原上，主要是農耕和畜牧業的混合，還包括狩獵、采集的經濟生業，但生活在高原上并沒有充足的生活物資。

第二是社會結群，它是經濟生業的延續，因為經濟生業的關系，人們必須組織成一個個結群以確保個人生活，并且作為不同群體的區分。人們的性別、年齡、貴賤、貧富、地域、血緣等都被用以作為凝聚與區分社會群體的標準，因此還形成了各種階層的人群。在羌族地區，人們為了更好的取得資源，以村寨和血緣為緊密紐帶，結合成一個個群體。

第三是文化表征，它又是建立在上述經濟生業和社會結群兩者之上的存在物，它存在的目的是為了穩固和強化上述人類經濟生業與社會結群，進而在群體中形成規范人們行為的種種倫理道德和文化，進而產生文化性行為，包含飲食、服飾、房屋與聚落形式、年節與宗教活動、婚喪儀式等在日常生活中與以上主題有關的行為。在這樣的經濟生業和社會結群條件下，羌族內部形成了村寨內部比較緊密，帶有村寨之間仇視的一些文化，對遠方嫁過來的女性常常有一些敵意，這也在情理之中[8]。

綜上所述，可以得出結論，文化是由一定的經濟生業和社會結群建構的，在缺少外來文化沖擊的情況下，身處于文化模式之中的人，會不由自主地接受當地文化所帶來的觀念，以及相應的經濟生業和社會結群模式，并延續以往的生活方式。羌族的文化模式也是在長期的生存環境與社會歷史條件下逐漸形成的，并且因為身處高山峽谷交通不便，因而得到比較好的保留。從他們的文化當中可以反觀他們的生活狀態。

參考文獻：

[1]康苗苗.明政府對川西羌族的管理及其關系研究[D].重慶師范大學，2013.摘要.

[2]王明珂.羌在漢藏之間[M].中華書局，2008.1.

[3]王明珂.羌在漢藏之間[M].中華書局，2008.32-34.

[4]這里指范曄所著史籍《后漢書》中的《西羌傳》.

[5]王明珂.羌在漢藏之間[M].中華書局，2008.176-208.

[6]王明珂.羌在漢藏之間[M].中華書局，2008.96-103.

[7]露絲本尼迪克特.文化模式[M].三聯書店，1992.15.

[8]王明珂.父親那場永不止息的戰爭[M].浙江人民出版社，2012.81-82.

（西南大學歷史文化學院民族學院? 重慶 北碚? 400715）