唯物主義如何解讀女性主義

崔楊霞

（山西醫科大學汾陽學院，山西 汾陽 032200；太原科技大學 馬克思主義學院，山西 太原 030024）

到目前為止，后結構主義和后現代理論化與草根挑戰的結合，對女性主義提出了挑戰。女性主義被視為對中上階層白人“第一世界”婦女的需求和關切的表達，此時女權主義思想的分歧成倍增加。在此過程中，女性主義的定義變得越來越難以界定。馬克思主義女性主義者更關注文化和身份政治，早期對資本主義和婦女階級劃分的關注逐漸減弱。關于女性主義的理論化仍然停留在隱喻的層面，例如，交織、互動、互連等。

一、何為唯物主義女性主義

羅斯瑪麗·軒尼詩（Rosemary Hennessy）和克里斯·英格拉漢姆（Chrys Ingraham）指出，女性主義者認為唯物主義女性主義的描述與馬克思主義女性主義基本沒有區別。女性主義理論得到長足發展。［1］

要搞清楚馬克思主義女性主義與唯物主義女性主義之間的關系并不容易。這兩種理論在理解這些描述性標簽的含義及所產生的知識種類方面的理解有所不同。里斯·沃格爾（Lise Vogel）認為她是馬克思主義女性主義者，與社會主義女性主義者不同，她回避馬克思主義還原論，假設父權制的歷史理論。她自稱是社會主義女性主義者，并指出社會主義女性主義者“試圖用對婦女受壓迫的‘唯物主義’解讀取代社會主義傳統對婦女問題的理論解讀”［2］。社會主義女性主義，有意將父權制置于生產方式之外。沃格爾認為唯物主義被用來強調生產，是理解婦女受壓迫的關鍵因素。作為馬克思主義女性主義者，瑪格麗特·本斯頓（Margaret Benston）探索生產及壓迫剝削婦女的方式。唯物主義是“一面旗幟”，將社會主義女性主義置于女性主義思想和左翼內部［3］。

二、唯物主義女性主義存在的問題

沃格爾對唯物主義女性主義的理解凸顯出一些問題：這一術語旨在識別女性主義理論的特定趨勢，可能會模糊社會主義女性主義和唯物主義女性主義之間的界限。沃格爾的解釋引發了一些反對的聲音，例如，托里爾·莫伊（Toril Moi）和珍妮絲·拉德韋（Janice Radway）都認為社會主義女性主義和唯物主義女性主義之間的關系“尚不清楚”。女性主義者“均致力于具體的歷史和文化分析，并將女性主義理解為‘解放性敘事’”［4］。詹妮弗·威克（Jennifer Wicke）對其定義如下：女性主義堅持研究社會安排發展的物質條件，包括性別等級制度在內……唯物主義女性主義避免將性別等級視為一種單一的影響……父權制亦是衡量構成物質和歷史時刻的社會與精神關系的網。唯物主義女性主義堅持物質條件的重要性。物質歷史時刻作為一個復雜的社會關系，影響性別等級、身體的物質性和性、生殖和其他生物功能。［5］

蘭德里（Donna Landry）和麥克萊恩（Gerald Maclean）考察了美國與英國女性主義和馬克思主義之間的爭論，并探討了這些爭論對文學和文化理論的影響。對蘭德里和麥克萊恩而言，唯物主義女性主義是一種對文化和社會歷史文物的“批判性的文本實踐”。同時，唯物主義女性主義通過批判形成政治爭論的場所，思想旨在“解構唯物主義女性主義觀點”［6］。唯物主義者到底意欲如何？何種歷史理論和政治能為批判提供信息？雖然他們從哲學和倫理上定義了唯物主義，區分了機械或“庸俗”的唯物主義和歷史唯物主義，但與女性主義聯系在一起時，唯物主義的意義是什么？這個問題沒有答案。

三、女性主義的物質條件是什么

為了證明唯物主義女性主義不是馬克思主義女性主義，蘭德里和麥克萊恩概述了馬克思主義女性主義和唯物主義女性主義之間的區別，具體如下。

“馬克思主義女性主義將階級矛盾和階級分析置于中心地位，并嘗試運用各種方法圍繞這一中心矛盾對性別壓迫進行分析。除了階級矛盾和性別意識形態內的矛盾之外……我們認為唯物主義女性主義應該承認這些矛盾具有歷史性，在意識形態中起作用，并以物質基礎和影響為基礎……在社會和文學分析中應稱其為物質主義者，這些物質應具有重要作用……這些物質包括……種族、性別、帝國主義、殖民主義、人類中心主義的意識形態及隨之而來的激進批評。”［6］

上述敘述盡管有助于理解唯物主義女性主義者在提及框架時的含義，但并不能闡明其物質基礎、物質效果和物質重要性。唯物主義這個主要概念尚未解釋清楚，對意識形態、剝削、帝國主義、壓迫、殖民主義等的引用恰恰是取消主義觀點：唯物主義就是馬克思主義的代名詞。羅斯瑪麗·軒尼詩認為唯物主義女性主義比馬克思主義女性主義更重要，馬克思主義必須轉變為能夠解釋勞動的性別分工。20世紀70年代，馬克思主義重視階級關注生產，沒有關注性別分工問題。這就是為什么唯物主義女性主義成為馬克思主義女性主義的代名詞。后現代主義在自我經驗批判的基礎上，在女性主義學術理論批評的綜合影響下，于20世紀90年代，對唯物主義女性主義進行了分析，“把‘女人’作為一個明顯的、同質的經驗實體探討‘女人’作為一個話語范疇是如何建構的”［7］。此外，軒尼詩認為，盡管后現代主義已經對總體性表現了排斥并對社會制度的理論展開了分析，唯物主義女性主義仍需要堅持對女性生活的總體性批判：父權制和資本主義。

四、唯物主義女性主義是否為一種解讀方式？

軒尼詩對唯物主義女性主義特征的看法是通過她對拉克勞（Ernesto Laclau）和墨菲（Chantal Mouffe）、福柯（Michel Foucault）、克里斯蒂娃（Julia Kristeva）和其他后現代理論家的批判形成的。唯物主義女性主義是一種“解讀方式”，拒絕多元主義范式和偶然性，尋求在差異化主體和剝削壓迫婦女的不平等之間建立聯系。換句話說，主觀不能脫離系統組織的整體理解。唯物主義女性主義是一種閱讀實踐，也是一種解釋和理解世界的方式。話語和知識的作用具有物質性；話語的效果之一是主體建構，但這一主體建立在不平等的基礎上，這種不平等不是偶然的，而是歷史的；不是局部的，而是系統的。因此，差異不僅具有多元化，還呈現不平等。

歷史唯物主義似乎永遠存在但悄無聲息，隱匿于總體性、系統性中。然而，克里斯·英格拉漢姆明確無誤地回到了歷史唯物主義，她們承認女性主義理論和政治不可替代的重要性。

唯物主義女性主義這一術語表述不清，或許回歸馬克思主義可能在理論上更加完整。然而，問題是將女性主義重新引入馬克思主義理論范疇，重新定義唯物主義女性主義有必要嗎？換一種說法，即唯物主義女性主義需要進一步拓展才能納入馬克思主義女性主義嗎？馬克思主義女性主義是不是急于得到認可，才將唯物主義女性主義作為自己的理論取向，力求取得合法性？我們無論如何也不會把這種動機歸咎于英格拉姆和軒尼詩。我們認為，世界市場的惡性競爭加劇了對勞動人民的剝削，尤其是女性，脆弱且最受壓迫，現在急需找回女性主義理論，納入甚至超越后現代理論，擴展馬克思主義女性主義理論。

女性主義和唯物主義的倡導者庫恩（Annette Kuhn）和沃爾普（AnnMarie Wolpe）是如何定義唯物主義這個術語呢？他們采納了恩格斯對這一術語的定義：“根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結底是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人類自身的生產，即種的繁衍。”［8］庫恩、沃爾普以各種方式擴大了歷史唯物主義的范疇，產生了關于資本主義制度下婦女受壓迫的新知識。唯物主義女性主義這一術語在今天已經失去了存在的意義。同時，文化唯物主義者一再鼓吹這個術語，但他們的觀點不同于馬克思主義，甚至是反馬克思主義。現在，唯物主義女性主義的含義擴大到將馬克思主義女性主義包含在內有多大用處呢？如果歷史唯物主義分析被貼上唯物主義女性主義標簽，那么我們如何了解歷史唯物主義對婦女理論和政治理論的重要意義？在這種情況下，我們是不是加快馬克思主義女性主義者的邊緣化進程呢？

五、結語

我們理解馬克思主義女性主義是由女性主義者創立的理論，他們采用歷史唯物主義的分析邏輯擴大理論的范疇，同時批判且借鑒非馬克思主義理論化的思想觀點與知識，就像馬克思認真對待古典經濟學家的發現并努力解決其缺點一樣。為什么這個理論要以不同的名字出現，尤其是可能在新一代女性主義者中引起某種程度混亂的名稱？唯物主義女性主義也好，馬克思主義女性主義也罷，本質上，就是唯物主義女性主義的“名稱”之下進行的馬克思主義理論。女性主義者的實踐與對話，女性問題的解決，還得假以時日，可能數世紀，也可能上千年，甚至更長時間。［9］但是，我們必須堅信，馬克思主義女性主義和唯物主義女性主義一定有著共同的基本理論假設和政治目標，即有朝一日，女性主義者不再只關注女性問題，不再花費畢生精力和時間審視自身的身份與話語，而是共同關注人類共生課題。那時候，女性主義問題或許就不會再困擾“我們”了。