中國傳統文化中的生態文明建設思想探析

張亞琴

根植于中國傳統文化豐沃土壤的生態文明建設思想具有深厚的文化根基。深入挖掘歷史文化傳統中蘊藏的生態文明建設思想，對于在新時代繼續發揚古代生態建設的經驗智慧、建立健全當代生態文明建設的結構層次和體系流程、鞏固完善中國特色社會主義制度在推動生態建設方面的顯著優勢具有重要的理論價值和現實意義。

一、我國傳統思想中的生態文明觀念

生態文明是人類為保護和建設美好生態環境而取得的物質成果、精神成果和制度成果的總和，反映了一個社會的文明進步程度。把握和理解中國傳統的生態文明思想必須立足于中華文化傳統。

首先，從系統論角度來講，中華傳統文化中的生態建設思想體現在“天人合一”的價值觀念之中。生態文明建設思想是人們在認識自然、改造自然過程中的觀念認知，旨在探究人與自然之間的結構關系以及人與自然的相處之道。

儒家傳統思想認為，天地在世界萬物中居于根本地位，所謂“天地者，生之本也”(《荀子·禮論》)，天地只有在與人彼此感應貫通的交互過程中才能實現“天人合一”；孟子也指出“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”(《孟子·盡心上》)，通曉人心、明了人性也就認識了天性；董仲舒則以“天人感應”為基礎闡釋了“天人合一”思想，指出“天人并生”(《春秋繁露·陰陽義》)，自然與人相互依存、共同發展；張載認為“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一”(《正蒙·乾稱》)，天性可與人性相通，只有順應自然萬物、尊重客觀規律才能實現“天人合一”；王陽明則指出“蓋天地萬物與人原是一體”(《傳習錄·門人黃省曾錄》)，借助人心才能實現人與宇宙萬物的交融統一；王夫之在《周易外傳·系辭上傳》一書中認為，“天人合一”的根本前提是天、地、人三者各得其所、各司其職。在道家看來，世界萬物的本源都可以追溯至“道”，無論是作為個體存在的人，還是作為精神存在的“天”，都源自“道”這一本體。莊子在《齊物論》中認為，因為“我”與這天地共存，才能實現世間萬物合一；只有明晰無為乃天地之根本，才能實現人與自然共生共存。概言之，貫穿儒家思想始終的“天人合一”觀念，實質表現為對人與自然共同發展的樸素追求，自提出之日起便為后世學者所推崇，并逐漸繼承、發揚，成為追求人與自然共同生存的重要理論[1]。而道家的“天人合一”思想則以“出世”為主要理想，強調自然而然的和諧狀態才是天道體現，其“天人合一”觀念體現了一種“無我”之境，強調只有“無為”，才能實現人與自然和諧相處。

其次，從價值論角度來講，中華傳統文化中的“天人相宜”觀念蘊含著生態文明建設思想。中國傳統文化中的生態思想傾向于將人視作自然界的組成要素之一，反映出對人與自然地位平等的價值追求，尤其反映在以“天人相宜”思想為代表的、從地位平等的價值論視角出發辯證地看待人與自然的相互關系的相關思想之中。

在儒家看來，事物存在即有價值，存在的價值不僅具有相關性，而且具有共時性。“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處”(張載《西銘》)，天地生養撫育包括人在內的宇宙萬物，人與自然雖有“類”的不同，卻無價值的差異和地位的區別。張載從人與自然地位平等的角度出發，認為民眾與自然都屬于“我”的同胞，應該以對待自己手足同胞的態度與情感去對待自然。道家從地位平等的視角出發，審視“天”“地”“人”三者的關系，反對將自然視作人類的附庸。老子主張“道”是最高的價值標準，形態各異、功能不同的世間萬物只是“道”的多樣化形態的具體體現。“道”“天”“地”“人”共同構成了世間萬物，萬事萬物都有固定的發展規律和目標取向，萬事萬物地位平等，人類并不居于優越地位。莊子在《秋水》中指出，以“道”的眼光看待世間萬物，則人與物之間并不存在高低貴賤之分，“道”的整體價值體現在萬物的局部功用之中，萬物在“道”之下功能有異卻價值等同、分屬各類卻并無貴賤；“天與人，不相勝也”(《莊子·大宗師》)，大自然與人和諧共處，不應相互克制，既要賦予萬物以主體地位，也不應否定萬物的自身價值。總體而言，儒家思想作為側重入世的哲學思想，在看待人與自然關系時，強調以其功用價值為標準，萬物存在皆有其價值，人們不僅應尊重自己的生命，同樣應該重視世間其他萬物的生命。道家認為，世間萬物均生于“道”，“天”“地”“人”在本質上是平等的，在“道”面前，無論人與自然的能力有何差異、價值有何不同，其地位理應平等。

再次，從方法論角度來講，中華傳統文化中的強本節用觀念蘊含著生態文明建設思想。當代中國的生態文明建設思想蘊含著豐富的方法論思想，具體包括尊重客觀規律、辯證看待自然生態、發展理念奉行以人為本等。這些生態文明建設的方法論在中華傳統優秀文化中有著深刻的淵源。

就和諧共生而言，儒家認為“天”“地”“人”是共同構成世間萬物的基本要素，“天”與“人”必須和諧才能實現人與自然的共生共存。同時，儒家也注重在尊重固有規律的基礎上實現可持續發展，孔子說君子當“畏天命”，這里的“天命”指的是不以個人意志為轉移的自然世界的客觀規律。此外，儒家學說也倡導“節制資源”?！白俞灦痪V，弋不射宿”(《論語·述而》)，說明索取自然資源時應適度且均衡，開采自然資源應秉持“以時禁發”的原則[2]。孟子在《孟子·梁惠王上》一篇中也提出“不違農時”“斧斤以時入山林”，只有這樣才能保證糧食谷物的豐收和建材木料的穩定供應。儒家認為自然萬物的生存發展有其固有的規律特征，生態文明建設應按客觀規律行事，但也并不認為人們應完全屈從于自然，譬如荀子提出“制天命而用之”，人類在自然面前并非無能為力，可以在總結分析客觀規律的基礎上對自然生態加以開發利用。在改造和開發自然資源方面，道家傾向于選擇“無為而治”，認為生態文明建設應在順應自然規律的前提下謹慎行事，對自然資源的開發利用須建立在生態環境足以承受的基礎之上，在“克勤克儉”和籌謀規劃的前提下開發自然資源，以滿足人類基本的生存需要，而不是對自然資源的無端開采和任意濫用。人類若是違背客觀規律從事自然資源的開發利用，必將受到自然的懲罰，所以，道家反復強調必須嚴格尊崇自然之“道”去改造自然。老子在《道德經》里指出：“復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇?！币饧催`背客觀規律肆意妄為，往往容易招致禍患?？傮w而言，在分析如何開展生態文明建設和自然資源開發時，儒、道兩家不同的思想家均立足于尊重規律、強本節用等原則，這是因為中國古代長期處于農業社會，萬千農民以農為本、靠天吃飯，對氣候、土壤、節氣等極為依賴，所以人們在與生態環境互動的過程中將尊重自然規律放在首位。同時，中國古代農業生產的效率低下，極易遭受環境影響而呈現較大不穩定性，這使得強本節用、反對浪費、崇尚儉樸的思想觀念盛行。

二、我國傳統文化中生態文明建設思想的現實啟示

首先，在當代中國推進生態文明建設的進程中，應將人與自然的和諧相處作為根本原則。鞏固并實現中華民族的可持續發展是當代中國生態文明建設的重要任務，這要求我們正確處理好人與自然的關系，在推動國家治理現代化的實踐進程中注重治理資源的整合和生態環境的改善。當前，我國尚有大量的資源密集型企業處于升級期，在生態環境建設方面存在相當大的阻礙。因此，如何正確處理人與自然的關系是生態文明建設的重要前提和關鍵因素。儒家思想歷來倡導人與自然共生共存，強調二者在本質發展方面存在高度的同構性和互補性[3]；道家學說致力于發揚“道法自然”的價值觀念，認為萬事萬物都有自身獨特的運行機制，故而應秉持和諧相處而非針鋒相對的價值觀念。我們要繼承和發揚古代先哲們提出的“天人合一”“道法自然”等價值觀念，正確處理好人與自然的關系，進而實現人與自然和諧相處的理想目標，為當代中國的生態文明建設提供良好的宏觀環境。

其次，在全面開展生態文明建設、持續改善生態環境時，應秉持尊重規律而非妄自干預的原則。伴隨著高新科技的發展，人類改造自然的能力也得到了極大的提升，但生態環境運行發展所依存的客觀規律并未隨著科技的進步而發生明顯變化。相反，生態環境的發展演化依然遵循特定的內在機理和客觀規律，人類對生態環境的能動改造必須遵循客觀規律，因勢利導，才能在生態文明建設過程中做到收放自如、張弛有度。在中國傳統文化中，儒家學說的“敬畏天命”，強調發展須符合客觀規律，統治者要應天時，方可成圣人之治，“應時使之”則要求生產活動須遵循自然節令和氣候環境的客觀變化；道家學說的“無為而治”集中體現了人類實踐活動須順應自然規律有序進行。我們在全面開展生態文明建設中，既要充分尊重客觀規律，也要堅決摒棄夸大人類能動性的錯誤觀念，從傳統文化中的“敬畏天命”“應時使之”和“道法自然”等思想體系出發，在改造自然環境、建設生態文明的過程中以客觀規律為依據，確保生態環境的發展演變能夠各隨其性，人類建設生態文明應尊重規律而非隨心所欲地對自然進行恣意改造[4]。

再次，在全面開展生態文明建設、開發利用自然資源時，應堅持“取之有度、用之有節”的觀念，避免對自然資源的大肆開采和無端浪費。勤儉節約作為中華民族的傳統美德，也是當代中國生態文明建設的目標導向。為了生存，人類從自然中索取資源，這本來無可厚非，但無論是從自然資源的有限性還是人類發展的可持續性角度出發，都要求我們在開發利用自然資源時樹立勤儉意識和節約觀念。如何平衡好人類生存發展需要同自然資源節約之間的矛盾，中國傳統文化為我們提供了相應的解決之道。儒家學說中的“以時禁發”和強本節用思想，倡導開發自然資源應秉持“取物有時”“用物有度”的基本原則，體現了對自然資源的保護，這同當下生態文明建設的根本訴求和價值理念高度契合；以老莊為代表的道家學派則主張清心寡欲、知足常樂，倡導攫取資源要懂得節制、適時，達到人與自然的平衡、和諧[5]。這啟示我們，在開展生態文明建設、開發利用自然資源時，應秉持取用有度的基本原則，對自然資源要做到合理、適當地開發利用，形成節制有度的生產生活方式，走資源節約和環境友好的生態文明建設之路。