非遺文化視域下地方高校藝術設計教學思考

覃曉慧 河池學院 廣西 河池 546300

一、引言

加強非物質文化遺產保護和傳承是我國“十二五”規劃提出的一項重要任務，而培養非物質文化遺產傳承人則是其中的重中之重，其關鍵在于如何使新一代的傳承人符合老一代傳承人的要求、符合時代與國家的需要。將非物質文化遺產引入到高校藝術設計專業課程中，可以有效地培養大學生對非物質文化遺產的認知和創新能力，一方面促進非物質文化的創新發揚，另一方面也壯大了文化傳承人群體，對我國非物質文化的持續健康發展具有重要意義。

二、非遺及其在高校藝術課程中的應用價值分析

(一)非物質文化遺產介紹

非物質文化遺產也被稱作無形文化遺產，根據聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》的相關內容，非物質文化遺產指的是被各類社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所[1]。換而言之，民間傳統的各類技藝、豐富的精神內涵都屬于非物質文化遺產的范疇。社會經濟發展所帶來的生活水平的提升為非物質文化遺產的傳承提供了良好的契機，但同時也帶來了一定的挑戰。非物質文化遺產是我國民族文化的重要載體，其中蘊含著豐富的思想觀念以及精神內涵。而新時期環境的變化使得許多藝術傳承都遭遇困難，一些古老的技藝面臨著缺少傳承人的狀況。

我國桂西北地區生活著毛南、仫佬、壯、白褲瑤等多個少數民族，擁有十分豐富的民族歷史文化積淀，形成了大量的非物質文化遺產資源，涵蓋了文學、民俗、音樂等諸多領域。民間風俗則起源于人類社會群體生活需要，是不同地域人民生活習慣逐漸發展而約定俗成的一個地區或民族的傳統習慣，比較具有代表性的有仫佬族的依飯節、毛南族的肥套、壯族的山歌、銅鼓習俗、瑤族的服飾等。其中仫佬族的依飯節是入選國家首批非物質文化遺產的民俗節日，它是仫佬族祭祖、祭祀神明、慶祝豐收的傳統節日，已經有超過400年的歷史[2]。最后就是民間音樂舞蹈以及手工技藝，每個民族都有其獨特的音樂舞蹈文化，桂西北地區各少數民族人民能歌善舞，因此歷史發展中形成了完整系統的音樂舞蹈，其中具有代表性的包括壯族螞拐節、壯族春榔舞、侗族大歌等。

(二)非物質文化遺產在美育方面的價值

非物質文化遺產在學校美育方面的價值主要體現在四大方面，一是促進文化傳承。非物質文化遺產集中反映了一個地區和社會的發展歷程，尤其是民俗文化和民間工藝品可以清晰地展現地區歷史面貌[3]。將非遺引入到學校美育之中，不僅可以培養學生對美的追求和熱愛，還有助于非遺文化的傳承。二是強化文化認同感，在學習了解民間風俗文化和傳統技藝的過程中，學生們將感受到本民族藝術的豐富情感以及文化內涵，繼而形成對本民族的歸屬感和認同感。三是承載民族文化，發揚民族精神。非物質文化遺產是文化內涵、思想觀念、精神價值的綜合體，了解非物質文化遺產內容可使學生們在學習和生活中獲得良好的精神滋養。四是推動文化創新，在知識經濟時代，創新是驅動一切領域持續發展的源動力。而在文化領域，只有貫徹創新思想，才能使非物質文化遺產與新時代精神相結合發展出全新的文化內涵，使中華民族文化持續傳承和發揚。

(三)非物質文化遺產對于高校藝術設計教學的促進作用

一方面可以滿足人才培養的需求。在當前時代背景下，國家以及社會對非物質文化遺產的重視程度都在持續提高，但由于專業人才的缺乏，導致非遺文化的傳承與保護都遇到了許多困難。高校藝術設計專業的一項重要任務就是培養非物質文化遺產專業人員，因此將非遺文化引入到藝術設計專業教學中可以使其人才培養與實際工作需求形成有效銜接，提高人才培養的質量和效率。

另一方面則可以滿足學科研究的需求。人才是科研生產的基礎，我國在推動文化建設的過程中，想要持續完善非物質文化遺產體系，必須要加強針對該領域的研究工作。了解非物質文化遺產是開展和實施非物質文化遺產教學的前提，同時也是科研工作開展的需求。因此各地方高校應基于藝術設計專業的特點，從保護和傳承非物質文化遺產的角度推動專業教學的改革。

三、弘揚非遺文化視域下地方高校藝術設計教學創新改革

(一)深挖文化內涵并創新教學方式

長期以來，我國高校藝術設計類課程中非物質文化遺產的內容都相對薄弱，教學理念、資源、方法等方面都存在一定的問題。對此，各高校應對非物質文化思維進行深度挖掘，在此基礎上對教學方式進行創新優化。具體來講，藝術設計專業教師應該對當地非物質文化遺產的內涵進行深度研究和探討，并找尋其與藝術教學的交融點，實現教育教學與文化傳承的融合。在教學過程中，教師應積極融入非物質文化遺產理念，注重學生思維和創造力的引導開發，鼓勵學生將民族文化符號融入到藝術設計作品之中，加強學生對民族文化的認知理解。由于不同地區所具備的文化有所不同，因此各地方高校在開展課程改革之前，應對當地文化進行深度全面的調查。課程教學也應該突破課堂范圍的限制，如帶領學生深入民間參觀非物質文化遺產，形成特色課程體系。

(二)創新教學理念并拓展教學內容

為了弘揚非遺文化，地方高校藝術設計教學應該改變過去單一的課程設置，基于人文通識和歷史視角，強化課程教學的實踐性和互動性，將課程教學任務與民族文化想融合，促進高校藝術設計專業的知識建構。在具體落實的過程中，應使藝術設計課程教學目標與非物質文化遺產傳承目標保持一致，遵循因地制宜的原則進行課程資源的挖掘。在條件允許的情況下，可以建立信息資源數據檔案庫，為學生自主開展學習活動提供資源、平臺和空間。

(三)創建教學環境并優化教學效果

教學環境的創設也在一定程度影響著非遺文化與高校藝術設計教學的融合，高校人才培養所要解決的核心問題就是如何將教學應用到實踐之中以服務地方，使藝術和技術在一定程度上實現完美融合。這需要各高校根據自身的辦學特色以及人才培養目標進行實訓基地的建設，具體可與當地的企業開展深入合作，以項目引導的方式進行課程教學。

四、弘揚非遺的地方高校藝術設計教學實踐研究——以手工技藝類非遺文化為例

根據《保護非物質文化遺產國際公約》，手工藝技能是非物質文化遺產的重要組成部分，它是指人民群眾為了滿足物質需要和審美需求，在不同歷史條件下，采用物質材料和技術手段進行人工造物所用技能的總稱，建筑、織染、釀造、陶瓷等均屬于手工技藝的范疇。現如今隨著現代化進程的推進，我國手工技藝類非物質文化遺產的傳承遭遇到了巨大的困難，其根源是現代化生活導致的生活需求萎縮，在脫離使其滋養土壤的條件下，手工技藝類非物質文化遺產自然陷入傳承困境，而將其引入到高校藝術設計類課程中則是推動其開拓創新的有效途徑。

(一)建設課程模塊

應用課程模塊制可以將非物質文化遺產引入到高校藝術設計專業中，形成獨立的課程，形成理論課程與實踐模塊相結合、專業課程與技藝傳承相結合的全新教學體系。首先是非物質文化遺產基礎理論課程與實踐模塊的建設，這要求各高校必須采用“走出去”的教學方法理念，對當地民俗文化進行深入的了解認知，最好和非物質文化遺產傳承人進行面對面交流，掌握其創作歷程，在此基礎上完成教學設計。以毛南族的花竹帽編織技藝為例，該技藝作為民間傳統手工技藝，最初只是用作雨具，后來經過幾百年的發展，其造型、結構、圖案、紋理、色彩均變得越來越豐富多彩，同時也融入了一些美好的寓意。花竹帽編織的選材十分考究，通常是在夏至后立秋前選取修直勻稱的筋竹或墨竹，材料上佳、極具韌性。在選材完成后需要進行制篾和上模工作，用刀具破開竹材，裁成條狀，之后進一步破成扁篾和薄篾，將主干篾首尾兩端梳細割薄，用手環拱擠壓，分出薄絲，用作交叉編織。上模時使用底部凹空的模具，其形態為錐尖木質帽形，底部為平圓形，上部呈圓錐立型。此外，花竹帽編織還使用到油彩工藝，多用黃色和黑色的竹篾，前者以藍淀染制，后者以黃梔子榨汁染制。完成操作之后還需要進行整合定性，在其上涂抹桐油膏，以起到防腐防蟲的功能。之后配合紅絨球、紅流蘇、紗紙等輔助工具進行裝飾。由此可見，民間非物質文化遺產尤其是傳統手工技藝的內容十分復雜，若是不能進行深度的挖掘探索以及和傳承人進行交流則很難將其內容進行整合并形成獨立的課程模塊。

而藝術設計專業課程和技藝傳承模塊在實際應用的過程中應基于專業課的優勢，結合時代發展以及青年群體的興趣愛好，引入手工技藝類的非物質文化遺產應用內容。同時還應突出藝術設計專業教學的特點，通過“手腦結合”激發學生的創作欲望。此外，高校還可以邀請各類非物質文化遺產傳承人到課堂上為學生進行深度講解，強化學生的創新意識。此外，還可以引入學徒模式，由非遺傳承人以帶徒弟的方式進行授課，最大限度地確保非遺技藝的原生態。

建設非遺技藝與創新工坊模塊，將非物質文化遺產和人們的實際生活聯系起來，將當代人的審美和生活價值取向融入到教學過程中。對此，學校方面可以組織引導學生參與到非物質文化遺產創新項目開發應用之中，同時結合學生畢業創作及創新應用，以此推動手工技藝類非物質文化遺產的傳承。

(二)設計專業文化空間模式

建立高校藝術設計專業文化空間的目的是為學生學習非物質文化遺產課程內容提供方便，同時也為學生和非遺傳承人之間的交流溝通提供一個平臺，文化空間模式的建立有兩種，一是靜態傳承模式，即在高校中建立一個普及手工技藝類非物質文化遺產并提供設計創作環境的平臺。如手工技藝類非物質文化遺產展覽館，收集展覽相關的文字資料、工藝流程、材料以及傳承人的作品等，作為藝術設計專業學生創作的素材來源，同時也可以起到宣傳教育的作用。二是動態傳承模式，即通過培訓、演示以及交流等方式加強學生對非物質文化遺產的學習、了解和傳承。高校藝術設計專業可以基于現有的教育資源結合靜態展館，為傳承人開辟固定的交流空間，為學生與傳承人的交流提供便利，激發學生群體的學習興趣和效率。

(三)基地建設模式

高校可以針對藝術設計專業教學與非物質文化遺產的融合建立傳承基地，對非物質資源進行整合利用。例如，在傳承基地中建設專門的創意工坊，為學生們提供一個設計創新和實踐的平臺。學生可以在大三年級進入工坊開展專項研究工作。學校也可以邀請當地的非遺傳承人到校進行技藝傳承，學校為其提供各類資源，幫助其進行技藝創新、項目開發以及產品設計。除此之外，高校還可以引入產教結合的模式，與當地非物質文化遺產開發企業建立合作關系，將企業的資源優勢與學校的人才優勢相結合，發揮學生群體的思維能力和創造力，使學生深入參與到企業文創項目開發過程中，打造出更具時代特色的非遺文化產品，推廣到市場上，帶動當地旅游產業和文創產業的發展。

五、結語

綜上所述，學校教育是培育傳承非物質文化遺產的重要領域，將傳統手工藝非物質文化遺產引入到地方高校藝術設計專業教學中對于兩者發展都具有積極的促進意義。