俄羅斯傳統法律價值觀研究

何 靜

法律價值觀是指人們對法律作用的基本看法和態度，體現的是人的現實需求與法律之間的關系，它是法律文化的核心內容。各國在生產力水平、文化傳統、社會條件等具體國情方面存在差異，這種差異性塑造了各具特色的傳統法律價值觀。俄羅斯傳統法律價值觀是在社會歷史演變中產生的，體現著俄羅斯民族共同的法律意識和價值追求。從時間跨度來看，它主要是指從古羅斯到俄國十月革命期間的法律價值觀，這種價值觀在形成和發展過程中糅合了法律、宗教、政治等多種文化因素，深受東正教、專制制度、農奴制、公社制度、同心同德思想等俄羅斯傳統文化要素的影響。

一、道德中心主義

宗教是俄羅斯的文化之源，也是俄羅斯傳統法律文化的基本命題。基督教從拜占庭來到古羅斯，不僅作為一種宗教，還作為一種思維方式、道德原則和生活方式，塑造了俄羅斯民族的民族性格和世界觀，深刻影響了俄羅斯人民的法律意識和價值傾向。在東正教信仰與傳統道德相互作用下，俄羅斯傳統法律文化在發展過程中形成了一種對法律的特殊態度，即法律價值從屬于更高的宗教道德價值，這種現象被稱為“道德中心主義”，它是俄羅斯傳統法律價值觀的最顯著特征。

“俄羅斯人從來不盲目崇拜法，從來不相信它是完美的，依靠法也達不到至善，俄羅斯將法看作次要的，認為信仰和心靈救贖才是第一位的”[1]，這種法律價值觀是定位在道德宗教的坐標系內的，其中法和道德是在對立的框架下發展的，良法和惡法的區分標準是基于正義和良心，即與真理的符合程度。因為法本身不具有神圣性和權威性，僅僅是實現真理的工具，而且這個工具的有效性還時常受到質疑,“法律不可能與科學真理、道德圓滿、宗教圣物這樣的精神價值相提并論。法律的意義是較為相對的，法律的內容部分是由變化不定的經濟或社會條件所創造的”[2]。

二、國家主義

在俄羅斯傳統法律文化的發展中，俄羅斯人吸納了東方的集權方式以及由此衍生出來的對國家權威的崇拜，將掌握最高權力的國家視作實現社會和國家政治穩定的基本前提，國家至上被認為是衡量一切法律制度的價值標準。俄羅斯統治者更是以東正教為思想基礎，將專制制度、農奴制和軍事強國主義結合在一起，將國家凌駕于社會和個人之上，強調國家權力對個體權利的絕對支配，宣揚以國家利益為神圣本位的國家主義價值觀，“數百年的農奴制統治給俄羅斯人打上忍耐和順從的印記，而千年的東正教和村社生活造就了俄羅斯人自動交出個性自由和責任，服從于集體、國家、政權及其代表者的傾向”[3]。

國家主義在維護俄羅斯民族團結和國家統一過程中發揮了至關重要的作用，它不僅是社會普遍認同的思想引領，還是整個民族凝聚力的核心，它使統治者能夠調動全社會資源來抵御外敵入侵，遏制分離主義勢力，維護國家統一和社會穩定。這使得國家主義在俄羅斯傳統法律文化中根深蒂固，至今影響著俄羅斯人的法律價值取向。在20世紀90年代激進西方化的社會改革失敗后，俄羅斯社會中傳統的國家主義意識形態開始回歸，以國家作為社會生活的中心的思想依舊影響當代俄羅斯人的價值觀。

俄羅斯傳統法律文化中國家主義傾向強調個人權利必須絕對服從國家權力，極易割裂個人權利和國家權力的對立統一關系，因而也對俄羅斯法治進程產生了諸多消極影響。在俄羅斯傳統法律文化發展過程中，社會法律制度不完善，市場經濟水平低，官僚主義和形式主義盛行，這些因素從根本上制約了公民社會的形成和發展，因而無法通過對立的公民社會和國家來限制國家權力。在國家和個人利益的價值天平上，個人本身的價值和權利不得不處于從屬或次要的地位，而且個人習慣于將國家人格化，為得到國家的恒常庇護而盲目服從國家權威；與此同時，由于缺乏程序的監督和約束機制，國家行政權力的無序性和隨意性無法為國家權力和個人權利劃定合理的界限，這使個人正當利益容易成為所謂的國家利益的犧牲品。

三、權力至上主義

“權大于法”是俄羅斯傳統法律文化的區分性特征之一，這種權力至上的法律價值觀本質上是由“人治”的治理方式決定的，法并不是社會權力的基礎，而是實行專制和維護統治的手段和工具，法律體現的是高度集權的統治階級的意志。實際上，國家主義推崇的是國家權力，也是以權力至上為價值基礎的思想體系。俄羅斯權力至上價值觀與四個多世紀的專制獨裁史密不可分，早在莫斯科公國時期，大公們繼承和發展了蒙古的集權專制制度，對內壓制分歧，對外抵御外敵入侵，從而實現國家統一，正是在這一個時期權力至上的法律價值觀得以確立。18世紀改革中，彼得一世既繼承了東方專制傳統，又吸收了西方的君主專制經驗，一方面賦予國家神圣的宗教使命，即建立篤信宗教的“真理的國家”，沙皇是上帝指定的人民的代理人；另一方面使皇權取代教權，東正教會不再干涉世俗生活，只能依附于帝國政權；自彼得一世改革之后，法律通常被視為沙皇的意志，沙皇集立法、司法、行政和宗教等各種權力于一身，凌駕于教權和法律之上。然而，權力凌駕于法律之上的“權力真理論”容易導致權力濫用，必然催生官僚主義、特權主義和形式主義等權力腐敗現象。

權力至上的價值觀在俄羅斯人對自身地位的彌賽亞式意識中得到進一步強化。“彌賽亞”源自希伯來文“Mashiah”，原指古代希伯來人舉行的一種特殊的宗教儀式，即宗教首領傳達上帝的意志，將膏油涂在受到上帝認可的祭司或君主的頭上，這意味著這些被涂油的祭司或君主能夠得到上帝的庇護，他們也將能夠直接與上帝溝通。俄羅斯民族的彌賽亞意識萌芽于公元10世紀的基輔羅斯時期，后來發展為俄羅斯思想的核心理念之一，這種理念深深地融入到了俄羅斯社會發展的方方面面。在俄羅斯人看來，俄羅斯民族是上帝選中的民族，它承擔著拯救全世界的特殊神圣使命；沙皇代表整個民族和國家，是所有人的“父親”，他的權力來源于神意，理應具有至高無上的地位，因此，沙皇是整個彌賽亞意識的核心，是實現民族團結和國家統一的共同精神紐帶。彌賽亞意識構建了“民族、國家和沙皇三位一體”家國同構模式，使俄羅斯民族心理上逐漸形成了沙皇即父親、沙皇即國家的認同，賦予權力代表者以無條件的價值。

四、法律虛無主義

虛無主義一詞來源于拉丁文“nihil”，原義是“一無所有”，表達的是主體對某種價值觀、規范、觀點、理想等的否定態度。在社會思想發展史中，虛無主義代表一種否定一切人類通行觀念的觀點或價值觀，即否定任何權威，否定存在普適性的道德標準和價值模式，“虛無主義原是一種歐洲的現象，但傳到俄國同其具體的社會歷史條件相結合，又成了一種地道的俄羅斯現象”[4]。俄羅斯法律虛無主義是虛無主義的一種特殊類型，是指消極看待法、法律和法治，否認法的社會作用和價值的思想學說。這種思想學說深深地植根于俄羅斯民族的歷史文化土壤之中，展現出較強的生命力，成為了俄羅斯特色法律文化基因之一，“俄羅斯虛無主義的產生的根源在于俄羅斯傳統觀念，具體是由俄羅斯專制集權統治、幾個世紀農奴制的經濟制度、不健全的法律體系、獨特的社會生活方式等諸多因素決定的”[5]。

在俄羅斯傳統法律文化中，法律虛無主義首先體現為對法律持無所謂或散漫的態度，這與道德主義中心價值觀和封閉孤立的公社生活方式有關。自中世紀至19世紀中葉，公社是農民最重要的自治組織，也是國家在農村的行政機構，且具有一定程度的司法權力，公社成員自出生之日起就在公社原則之下生活，他們明確區分“國家”和“世界”這兩個概念，其中世界代表公社，在公社內部他們依據東正教內在真理生活，這種內在真理實際上是公社內部的宗法制和習慣法，與此同時，惡劣的地緣政治環境迫使他們需要統一國家的庇護，需要國家與外部邪惡勢力作斗爭，捍衛全民族利益，但國家是依據外在真理(官方法律)運行的，它構成外部生活條件，而且在很多時候國家的外在真理并不總是和內在真理是一致的，這為法律虛無主義乘虛而入提供了適宜的土壤。

俄羅斯法律虛無主義第二種表現形式是人們在現實生活中看不到通過法律來達到社會公正，進而實現最高真理的可能性，因此，他們不信任國家現行法律，主動尋求宗教道德或其他力量來保護自身權利，擺脫不公正法律的迫害。這種觀點的最典型代表人物是列夫·托爾斯泰，他直接將法律與道德對立起來，幾乎全盤否定法律的積極作用，主張用道德來替代法律，在他看來法律僅僅是一部分人統治和剝削另一部分人的工具。除了上述兩種形式之外，俄羅斯法律虛無主義還可以體現為人們將國家現行法律自動視為“惡法”，對其始終懷有一種本能的抗拒心理，對立法、司法和執法的官僚更是持敵視態度。人們外部行為層面上的“奉公守法”并不意味著認可和遵循法律至上原則，而是建立在法律的強制性和威懾力的基礎之上；在內心心理層面上，他們蔑視甚至破壞國家現行的法律，在現實生活中在很多情況下他們全然不顧及是否跨越法律的界限。

綜上所述，俄羅斯傳統法律文化是在經歷幾千年文明發展史的影響下形成、積累和流傳下來的，是積淀深厚的整個俄羅斯文明的重要組成部分。這種兼具包容性和矛盾性特征的歐亞型法律文化是建立在東正教思想、公社制度、農奴制經濟體制和集權專制政治基礎之上的。這種類型的法律文化中的法律價值觀以道德主義、國家主義、權力至上主義、虛無主義等思想為價值標準，這些法律傳統如同血脈一樣，貫穿了俄羅斯數千年的法律文化發展史，早已深深嵌入民族意識和思維模式，成為俄羅斯民主與法治建設的心理基點和文化支撐，至今影響著當代俄羅斯人的法律行為模式和國家的法治建設進程。