壯族崇蛙文化中的“那”文化生態意蘊

劉親榮

壯族是我國少數民族中人口最多的一個民族，主要聚居在廣西、云南、廣東、貴州等區域，其中，居住在廣西的壯族人口較多。壯族歷史悠久，文化源遠流長，崇蛙文化就是壯族地區較濃厚的一種原始蛙圖騰崇拜文化現象，這種奇特的動物圖騰崇拜現象與壯族長期的以農耕稻作為核心的“那”文化有著密切的聯系，反映了壯族先民樸素的“那”文化生態審美思想。在當下生態環境遭到破壞、疾病與自然災害頻發的背景下，探索其文化的起源、挖掘其中的生態文化思想對促進民族地區經濟發展，推進生態文明建設、實現可持續發展有著重要的現實意義。

一、壯族崇蛙文化的起源

英國人類學家愛德華·泰勒于19世紀提出了“萬物有靈論”[1]。泰勒對“萬物有靈論”是這樣解釋的：“一是人們認為世間萬物都有靈魂；二是人們認為神靈控制著物質世界，關系到人之禍福，因而人們崇拜諸神。”[2]在人類的童年時期，壯族的先民在生產力水平極其落后及人類的認識水平極其低下的社會條件下也產生了“萬物有靈”的觀念，他們將世間萬物人格化，肯定眾神的存在。壯族是一個古老的稻作農業民族，在長期的農耕稻作生產中，人們無法正確解釋自然界發生的變化，當人們面對蝗蟲、洪澇、干旱、風雨雷電等瞬息萬變的自然現象表現出恐懼和無力時，就希冀通過祭拜神靈祈求平安和豐稔，因此形成了“萬物有靈”的觀念，一些被他們認為影響本族群的繁衍及生產生活的自然物則成了他們崇拜的主要對象，即自然崇拜。壯族的自然崇拜有自然物，如動植物；也有自然現象，如雷。最初，壯族自然崇拜的神靈有多種，如鳥、蛇、蛙、狗等，蛙只是其一，壯族人也稱之為蟾蜍、螞蟲另、蛤蟆。《國語·越語》書中有注釋云：“黿黽，蛤蟆也。”在壯族的神話中，雷王是掌管風雨雷電的天神，青蛙則是雷王的兒子(女兒)，雷王派它到人間掌管風雨。這種說法在《武鳴縣志》中的《崇拜》一文中也有記載：“壯族民間傳說，癩(蟾蜍)為天神雷王的兒子(一說女兒)，專門了解人間旱雨情況，雷王根據他們的叫聲興云布雨，因此人們對癩敬畏如神，見到癩不碰、不打、不戲弄，有的還要繞道回避。”[3]73壯族農諺也有“青蛙叫，雨來到”的說法，認為青蛙是上天派來的使者，崇拜它則可以祈求風調雨順，禳災降福。因此，蛙成了壯族某一支系先民自然崇拜的神靈。后來，因蛙為甌部落的圖騰，春秋戰國時期，西甌人統一了嶺西各部落，因此，他們的蛙圖騰也上升為壯民族的保護神[4]78。在壯族居住區有很多地方都建有供信眾祭拜的雷神廟、青蛙亭，壯族祖先還在銅鼓上鑄立體蛙像、在左江花山崖壁上作人形蛙狀圖像，壯族人至今還保持過螞蟲另節、唱螞蟲另歌的習俗，等等。這一系列蛙崇拜的人文特征實質為壯族先民蛙圖騰崇拜的具體表現。

二、壯族崇蛙文化事象中蘊含著“那”文化生態美學觀

“那”在壯語中為“田”“峒”之意。壯族地處亞熱帶，春雨、夏熱的氣候條件有利于水稻植物的生長，因此，壯族是一個古老的稻作農業民族，早在新石器時代壯族的先民就已掌握了水稻的栽培和種植技術，是世界上較早種植人工栽培水稻的民族，在長期的農耕稻作中積累了豐富的農業生產經驗，且形成了以水稻田及與之相關聯的壯族人的土地文化形態，即“那”文化。壯族人深知祖先開荒種田的不易，因此，他們對來之不易的田地非常眷念，也極為依賴。為表達這種土地情結，他們據“那”而作，憑“那”而居，賴“那”而食，靠“那”而穿……[3]66他們在與大自然的長期斗爭與妥協中較好地維持了自然生態環境，促進了環境的良性循環，實現了人與自然的和諧發展，形成了一種在良好的自然生態環境下生產生活的“那文化”生態體系。生態美學，即美學與生態學交叉形成的學科，“是從歷史和邏輯發展相統一的辯證角度，論證了人類美學的生態發展史，依次經歷了古代的依生之美、近代的競爭之美以及當代的整生之美，將整個人類美學的發展史都看作是一部生態美學的發展史，……在不同的時代呈現出不同的面貌”[5]。“依生之美”，是指審美的主客體“占據著本體、本源、主導的地位”[6]。從壯族崇蛙文化的起源及相關事象中不難看出，壯族先民的“春祈秋收”的祭蛙神活動皆與壯族的“那”文化有著緊密聯系，表現出的是“人”這個主體對以“蛙”為代表的“大自然”這個客體的極度依賴，形成了人依賴自然、敬畏自然、尊重自然的人與自然和諧發展的樸素的“那”文化依生之美的美學思想。

(一)壯族“螞蟲另節”中的“那”文化生態美學觀

壯族的螞蟲另節、牛魂節、拜秧節、嘗新節、糍粑節等節日文化幾乎都與“那”文化密切相關，農耕文明已成為壯族整個民族文化的象征，這些活動儀式的開展使壯族民眾形成了一系列的圖騰崇拜對象，“蛙”就是壯族“螞蟲另節”中的祭拜對象。螞蟲另節是流行于廣西東蘭、巴馬一帶紅水河流域壯族民間祭拜蛙神的一種古老習俗，每年農歷正月至二月初期間舉行，主要包括找螞蟲另、孝螞蟲另、葬螞蟲另等三個主要環節，期間也伴有一些唱歌活動。螞蟲另節的第一階段是正月初一男女老少成群到田間地頭尋找冬眠的螞蟲另，先找到螞蟲另者最光榮，就地鳴炮，以告雷神，并將找到的螞蟲另放入用竹筒做的螞蟲另棺內，再放入彩色紙轎抬回村中的螞蟲另亭祭拜。螞蟲另節的第二階段是從月初到月尾給螞蟲另守孝，白天由孩子們抬著螞蟲另到村屯各家各戶巡游，晚上亭外篝火通明，守孝人一邊跳著銅鼓舞，一邊唱著古老的螞蟲另歌，如“種下秧田禾茂盛，不長稗草不生蟲，田峒稻谷金閃閃，坡上棉花似白云”等，以表達人們對新春風調雨順、五谷豐登、六畜興旺的愿望。螞蟲另節的第三階段是葬螞蟲另。選擇吉時后，人們將螞蟲另送到上午葬螞蟲另的地方安葬，下葬前，請長者將上一年葬的尸骨取出驗尸骨，觀其顏色，如骨白則干旱，五谷歉收；如骨黑則年景不好；如骨黃則預示是好年景，于是全場鳴鞭炮，銅鼓齊鳴，然后把新螞蟲另安葬。這個以祭拜民族崇拜對象為主題的節日是壯族民眾因“那”而樂的物質文化與精神文化結合的表現形態。

關于螞蟲另節的來歷民間有兩種傳說：一是源于東林孝母的傳說。這個叫東林的年輕人，其母親去世，他非常傷心，而這時偏偏外面的螞蟲另“呱呱呱”地叫個不停，讓他非常心煩，一氣之下他就用開水澆了螞蟲另，螞蟲另傷的傷，死的死，從此聽不到螞蟲另叫了，日頭紅似火，天也不再下雨了，大地變得干裂。后來布洛陀和姆洛甲告訴東林要向螞蟲另賠罪，請螞蟲另回來過年，還要請眾人為螞蟲另送葬。此后，人間又得到了螞蟲另神的保佑，風調雨順了。二是傳說螞蟲另是雷王之女，是雷王派到人間的使者，它一叫，人間就降雨，人們非常感激它，螞蟲另死后人們像對待親人一樣為它吊孝。從“傳說”引申到“螞蟲另節”的祭蛙神儀式活動，留下的是壯族先民蛙蟲另崇拜的痕跡，他們視蛙為本民族的精神支柱。他們在漫長的農耕稻作中對大自然的規律已有了一定的認識，并且已經意識到了“螞蟲另叫”與“天下雨”及“稻作”有著密切的聯系，如“聽不到螞蟲另叫了，地就干旱了”“螞蟲另叫，人間就降雨”“傷害了螞蟲另，螞蟲另就不叫了”，等等。這些本是蛙的習性，但在生產力落后以及人類對大自然的認識不足時，他們只能通過想象將蛙(自然物的代表)擬人化，并通過祭拜蛙、模仿蛙的形式來表達他們對蛙的敬畏及來年消除災難、風調雨順、五谷豐登的美好愿景。壯族先民對蛙的敬畏，對于保護大自然、維護生態系統的平衡是有積極作用的，同時也表明他們高度依附于大自然，表現出壯族先民對大自然那種樸素的依生型生態美學意識，這種生態審美意識通過螞蟲另節中的祭拜、歌唱及蛙舞等活動形式呈現出來，形成一種民族生態傳統來約束民眾尊重生命、敬畏自然的和諧生態美學觀。

(二)壯族“花山崖壁畫”中的“那”文化生態美學觀

左江崖壁畫是指分布在桂西左江及其支流明江流域的憑祥、寧明、大新、龍州、崇左、天等、扶綏等七個縣發現的崖壁畫，至今留存有84個點，共183處，由287組畫組成，形成了一個以天為星，以山為屏的二百多公里長畫廊[4]176。其中以寧明江邊的花山崖畫最為著名，其畫幅最大，分布集中，延綿數十公里，可辨的圖像有1300多個，最高的崖畫臨江面約有100米，最低的臨江面也有約15米。因此，人們把以此為代表的左江流域各縣的崖畫統稱為花山崖壁畫。廣西左江花山崖壁畫已于2016年被列入《世界遺產名錄》。巖畫的人物有正身的，也有側身的，一律雙臂彎肘上舉，雙腿半蹲成弓馬式，形如青蛙，有的敲銅鼓，有的作跳躍狀狂舞，仿佛一幅盛大的集體祭祀活動場景。

花山崖壁畫地處左江流域較偏僻之處，交通閉塞，原無人知曉，直至宋代，方為人所知。最早有史書記載的是宋代李石《續博物志》：“二廣深溪石壁上有鬼影，如澹墨畫。船人行，以為其祖考，祭之不敢慢。”據推測，多數畫作于春秋戰國時期，少數作于西漢。作畫者可能為駱越民族。《漢書·地理志》注引臣瓚曰：“自交趾至會稽七八千里，百越雜處，各有種姓。”百越族群雖多，但左江流域是百越民族中的一個重要分支——駱越聚居之地，他們有著共同的文化，蛙崇拜即為壯族先民共同的文化。左江崖壁極為陡峭，在生產條件極其低下的情況下，壯族先民為什么在幾百年的時間里前赴后繼地堅持在左江崖壁上作畫呢？對此，因年代久遠，又無相關文獻記載，暫無考證。據推測，這可能是與壯族的稻作文化及先民的蛙神崇拜有關。壯族是一個古老的稻作農業民族，壯族先民的稻作生產既依賴于左江之水灌溉，又害怕左江的洪澇災害。史書對左江有相關描述：“洶涌異常，奔波可怕，睹浩淼以心愁……欲離苦海，有翼難飛；思上青天，無楂可駕，三朝暴雨，禍即遍乎州圩，兩夜狂瀾，勢欲乎臺榭。”[7]面對既愛又怕的左江，當人們無法從科學的角度去解釋這一自然現象時，自然就想到了他們的民族守護神——蛙神。如前所述，傳說蛙是雷王派來人間的使者，有呼風喚雨的法力，而銅鼓則是蛙通天的法器。壯族先民想通過在崖壁上作巨幅祭蛙儀式活動場景畫來鎮妖降魔，表達他們祈求蛙神消災降福、民族興旺、風調雨順、莊稼豐收等美好愿望。因此，花山巖畫也就成了壯族民族的鎮族之寶。

在原始社會，人類認識自然和改造自然的能力極其有限，因此萌生了自然崇拜，崇拜的神往往與人類的生活有著密切的聯系。花山崖壁畫上蛙神的出現反映了壯族先民在農耕稻作實踐中與大自然之間的抗爭，從中可知，壯族先民已在朦朧中意識到蛙在農業經濟生產中的重要地位。他們將崇拜的蛙神以畫的形式置于對他們的農業生產起著決定作用的左江邊的懸崖上，以實現神靈的護祐。畫中的蛙形人、蛙舞等特征反映出壯族先民以“人與蛙(自然)”融于一體為美的審美觀，表現出審美客體的主導性，審美主體(人類)依附、依從于審美客體(蛙)的“那”文化“依生之美”的美學觀。

三、壯族崇蛙文化的現實價值

隨著工業文明的發展，人們對自然資源的過度開發和利用已經嚴重破壞了自然界的生態平衡，洪澇災害、淡水供應不足、土地荒漠化、河流污染嚴重以及生物多樣性喪失等生態危機問題反映了人與自然的關系已經失衡，這種以犧牲環境為代價取得經濟高速增長的方式是與可持續發展戰略目標相違背的。人類只有重新認識人與自然的關系，正確處理發展與環境保護的問題，才能維系生態平衡，最終實現人類的可持續發展。壯族崇蛙文化中壯族先民敬畏自然、人與自然和諧發展的“那”文化生態美學思想對于今天促進民族地區經濟發展、推進生態文明建設、實現可持續發展有著重要的現實意義。

(一)壯族先民的生態美學觀為人類重建人與自然的關系提供借鑒

人類社會的發展過程實質是人與自然關系不斷調適的過程。在原始社會，由于人們的認識水平及抵御大自然的能力非常有限，人類與自然之間的關系是一種依附、妥協的被動適應關系，主客體間是一種直觀統一的自然觀。人們相信“萬物有靈”，將自然物作為民族的崇拜物，希望通過祭拜的形式來處理好人與大自然之間的關系，以獲得大自然的恩賜。當人類的發展進入工業文明時，人的主體意識增強，人與自然的關系變成了對立的關系，忽視了大自然這個客體的制約性，對大自然進行瘋狂的掠奪，使得人與自然的關系由原始社會的直觀統一發展至今天的對立關系，從而導致大自然對人類的報復，人類也面臨著巨大的生態危機。人與自然對立的關系使得人類付出了慘重的代價，這種代價促使人類不得不反思自己對待自然的態度，重新認識人與自然的關系，謀求人與自然和諧發展之路。

在協調人與自然的關系上，壯族先民以祭拜蛙的形式來祈求豐收、消除災難的心理是基于“萬物有靈”的思想，體現的是壯族先民敬畏自然、人與自然協調發展的樸素生態美學觀。這種思想雖說是建立在消極、被動、順從的和諧基礎上的，甚至忽視了人的主觀能動性，但先民們表現出的視“自然”為“親人或恩人”尊重，并且強調人是自然萬物中的成員之一的樸素生態審美思想，正是“天人合一”思想的具體體現。這不僅對當下人類急功近利、以犧牲生態環境謀求經濟增長的利己思想有著警示作用，還能糾正今天人類存在的“人類中心主義”“人是萬物的尺度”的偏頗認識，進而為人類重建人與自然的關系提供理性借鑒。

(二)壯族崇蛙文化習俗有利于人們構建生態綠色消費觀

消費，廣義上是指維持人類生存和促進社會進步必不可少的消耗產品的過程，它與生產、分配、交換共同組成了一個統一的、循環的、有機的整體。狹義上的消費是指依靠自然資源生產出來的物質和精神產品用來滿足人類物質和精神需要的過程[8]。生產力發展水平、社會經濟的發展程度以及人們的消費觀念等影響著人們的消費方式。從人類社會發展的軌跡來看，人類社會的消費方式大致經歷了原始社會階段的保生存消費方式、農業文明階段的適度消費方式、工業文明階段的擴張型消費方式[9]。原始社會階段，人類的生存對大自然極度依賴，人類處于被動適應階段，人們對大自然恩賜的物質心存感激，以敬畏和尊重的態度對待大自然，形成一種樸素的生存消費觀。農業文明階段，人類已經掌握了大自然的規律，積累了豐富的生存經驗，懂得如何利用大自然的資源服務人類，形成了一種適度的消費觀。當人類進入工業文明階段時，全世界都在搶占地球上的資源，各國的GDP也在不斷增長，人們的消費觀念已由適度消費向享受、奢侈消費方向發展，形成了一種擴張型消費觀。在這種消費理念的影響下，一方面，人類對地球肆意地掠奪導致資源的枯竭及大量的環境污染問題，嚴重地影響了人類的生存環境；另一方面，人們盲目追求奢華物質的病態觀念導致大量的生物遭受迫害，有些甚至滅絕，這種盲目的消費行為已經突破了人的道德底線所帶來的非典、禽流感等疾病還嚴重威脅人類的健康。環境治理、培育生態綠色的消費觀已成為當今世界要共同面對的話題。

培育生態綠色的消費觀不僅要通過制度、科學的手段實現，還應大力培育人文的底蘊，即通過一些人文活動讓人們更多認識大自然，感受大自然的魅力，營造一種人與大自然和諧相處的氛圍，潛移默化地喚醒人類理性對待大自然，尊重一切生命的生態綠色消費觀。壯族崇蛙文化習俗有著豐富的民族文化底蘊，所體現出來的文化因子是壯族民眾對自然的敬畏、對生命的尊重以及“天人合一”的適度消費觀。今天，常態化開展相關習俗活動，不僅能夠豐富少數民族地區民眾的精神生活，而且可以在潛移默化中使民眾形成一種“尊重生命、敬畏自然”的生態觀念，教育民眾自覺保護自然，轉變人們傳統的消費方式，對構建生態綠色的消費方式有著積極的現實意義。