“反思現代性”視野下的梁啟超研究

魏萬磊

（中國社會科學院大學歷史學院，北京 100089）

大陸學界以反思現代性視野研究梁啟超是和思想界在20 世紀90年代中后期出現的社會轉型聯系在一起的。20 世紀90年代世界全球化進程加速，但私有化和自由化產生的貧富分化以及精神虛無問題形成了中國人新的“秩序危機”與“意義危機”；中國思想界從對現代化的熱切期盼逐步演變為對現代性的深切憂慮。汪暉甚至用多篇論文和專著呼吁“反思現代性”，向前走必然需要回頭看，即使西方經典自由主義也是以文化保守主義的面目出現的。學者們寄希望于從中國文化傳統挖掘出不同于西方的“中國現代性”，既突破西方中心論的問題意識，又滿足獨具“后發優勢”的民族主義情緒，為“中國特色社會主義道路”提供文化詮釋和思想注腳。在“反思現代性”的時代語境中，梁啟超思想獲得重新地理解和重視，但是，我們要深入探究的是，梁啟超到底是怎樣一個“反思現代性”論者？ 在晚清至五四的反思現代性的思潮中，他思想的特殊性何在？如何準確理解和定位之？這對于我們重新闡發梁啟超思想的生命力，重新從中獲得新的啟示，是至關重要的。

1 梁啟超的思想轉折與定位

美國學者德里克認為梁啟超在一戰前后對現代性的反思是他思想轉折的關鍵。德里克認為美國的中國研究界一直將梁啟超奉為表述中國現代性的關鍵人物，不管他在中國大陸和臺灣由于不同的政治原因受過怎樣的冷遇。大陸和臺灣學界曾長期將梁啟超視為保守主義的代表人物，究其原因在于“梁啟超本人于現代性的遭遇”。經歷一戰，梁啟超對歐美現代性地趕到擔憂，1919—1920年的歐游中，他親眼看見了戰后歐洲的破敗，感受了西方世界精神上的頹廢和悲觀，使他更加肯定了現代性在歐戰思想界的幻滅。由此德里克說“梁啟超的‘保守主義’既是一種思想，也是一種情緒”[1]。他甚至認為梁啟超對現代性的觀察和反思使其對現代性抱定一種悲觀主義，使梁啟超在20年代的中國思想界與新文化運動領袖們的熱情樂觀形成了鮮明的對比。正是在反思現代性的視野下，梁啟超背離他早期的觀念，開始向內轉，更多地強調中國歷史與當前的相關性。所以在20 世紀中葉，中國政治轉向如火如荼的社會革命時，梁啟超似乎越來越成為一位前朝遺圣。唐小兵也是將對梁啟超的解讀放置于對現代性所做的后現代與后殖民批判的全球性意識思想背景中。“到了1920年，在長達一年的戰后歐游結束時，梁啟超最終決定不再把現代性理解為一種進步的時間性。相反，他在獨立卻又充滿互動的文化系統中發現了一個動態的人類學空間。”[2]唐小兵將梁啟超遭遇的現代性的軌跡與現代性本身的軌跡結合到一起。這兩種觀點具有代表性，但是，必須注意到一個基本的面相：梁啟超對于中國現代學術和中國現代文化的思考深植于中西文化調適化合的基礎上，他以西方反理性主義尤其是新康德主義、柏格森生命哲學、杜里舒生機哲學等所引發的反思現代性思潮為背景，從原典儒學到晚明清初諸儒再到戴震哲學構造出一套“事上磨煉”的新道學，以糾新文化運動主流之偏；他的新文化實踐著力于淬礪本有、采補本無，對現代學術和教育的偏頗有著深刻的洞察，希望通過學術與教育實踐培養社會精英“全人格”，并以此作為引領普羅大眾造就現代公民意識的途徑。我們既沒有發現梁啟超對現代性的悲觀主義態度，也沒有發現梁啟超以反思現代性作為他思考的重心，而是飽含熱情地將淬礪“新道學”與采補新科學化合后的“新文化”作為自己的致思方向。

所以，第一個需要明確的問題是，梁啟超始終只是反思現代性而不是反對現代性。《歐游心影錄》絕不是說西方現代文明已經破產，而是說要進入一個新的階段，中年的階段，成熟的階段，而中國文明的現代轉型要迎頭趕上這個階段，不是全面的否定傳統，而是取傳統進行轉化以補缺糾弊固本，這樣將成就一種更成熟更高級的“現代”文明——說梁啟超是保守主義，說他批判現代性，一定要在這個意義上說才是準確的深入的。梁啟超心目中的中國的“新文化運動”，既要著眼于當代歐洲的自我反思，又要從深植于固有的文化土壤中萃取傳統精華以適應世界文明發展的新潮流、新趨勢，這二者化合出的“新文化”能及時糾治現代化社會已出現的弊端和問題，中國在現代文明發展過程中的“落后之優越性”也能夠發揮出來，以兼具理性與宗教精神的人生觀作為中國人民的安身立命之道，徹底解決因社會轉型形成的“意義危機”。梁啟超為新文化運動做出了獨特的貢獻。他非常清晰自覺地表達建構新文化的方案：重新定義儒學的基本性質，重構儒學的思想系譜，對儒家義理體系進行既承接“傳統”又適于“現代”的取舍和詮釋，力圖發明一套在梁啟超看來既體現清代“漢學”科學精神及方法又根植于儒家的義理思想的“新道學”，在此基礎上與西方科學精神相化合，這樣所形成的中國“新文化” 可以對治現代化發展中的偏弊。所以在中國學術的“古今之變”中，梁啟超無疑是一個重要的“扳道夫”。錢基博曾感慨道：“一時大師，駢稱梁胡。二公揄衣揚袖，囊括南北”。梁啟超從多方面推動了新文化運動的發展，他的文化活動及事業構成了新文化運動的重要組成部分，為更完備的五四新文化史及中國知識分子問題研究提供一種補充。

在反思現代性的語境下，梁啟超的“中西文化調和論”得到中肯的評價和深入發掘。鄭師渠晚近的學術生涯正是圍繞一戰后反思現代性的思潮，將以儒家思想為資源，重構近代以來中國文化出路的梁啟超作為在 “現代” 社會中突圍的代表人物，他在2005—2006年先后發表了《梁啟超與新文化運動》和《歐戰后梁啟超的文化自覺》，自覺、完整的提出梁啟超研究中“反省現代性”的取向問題。他甚至將梁啟超反省現代性的文化自覺作為那個時代先進知識分子思想解放的重要表征[3]。鄭師渠認為，梁啟超在歐游后較早地對現代性進行了反思，“遂產生了認為各個文化是個體性且獨特的這個看法”（艾愷語），在新文化運動中，梁啟超與新文化運動主持者胡適相比求同又存異，具有獨特的個性：梁啟超一直警醒西化過激派，認為不能只看到西方文化的優勢，其劣勢也應該警惕；梁啟超對五四時期的“惟科學主義”持反對態度，高度重視科學與人文之間的互補并生；梁啟超堅持認為中國應該也能夠培育出特有的新文化。鑒于此，鄭師渠高度評價梁啟超“大大地豐富了新文化的內涵”，是“新文化運動的驍將。”[4]胡逢祥也關注了梁啟超從欽羨西學到返宗儒學的“文化回歸”現象，并將最主要的原因歸為對一戰后西方政治文化的反思[5]。江湄以五四平視晚清，發現了梁啟超歷久彌新的新文化建設理念。“梁啟超驚喜地發現，經過挫折和反思的歐洲近代文明的新方向，正與我先圣賢所昭示的一套人文主義生活理想不謀而合，這也正是中國文化既自盡其性又能貢獻于全體人類的大好契機。”[6]董德福甚至主張“應該把梁啟超算作現代新儒家思潮的濫觴”[7]。但江湄卻認識到二者之間的差別：“梁啟超所指示的研究乃至復興儒學的道路與‘新儒家’的根本不同”，梁啟超并非如胡適所說“努力跟著一班少年向前跑”，而是有他自己的“新文化運動方案”：梁啟超重新定義并建構起儒學的屬性和思想系譜，通過傳統自性與現代多變性的調適，將根植于清代“漢學”的科學精神及方法與儒家的義理體系融合成“新道學”，作為對治中國現代文化發展偏弊的良方[8]。黃克武也強調梁啟超研究中的“多元現代性”“另類現代性”問題。他認為“任公思想的一個關鍵點”就是“中國自然也能建立一個異于他國模式的現代國家”“中西并重，觀其會通”和以“非彌爾主義對個人自由的尊重”為基礎的民主政治，以人文關懷、宗教情操避免西方實證主義的缺失等構成了梁啟超對中國問題思考的基本特點[9]。20 世紀90年代以后，以反思現代性為視角對梁啟超思想、學術進行研究的作品逐步增多。“淬礪其所本有而新之，采補其所本無而新之” 的文化方針成為中國現代性文化訴求最早也最有影響的中西文化調和論高度凝練的表達。

以反思現代性為標準，新文化運動主帥胡適卻得到了與梁啟超相反的評價。新文化運動中及此后胡適以批判傳統文化實現“全心全意現代化”的做法與20 世紀80年代中國人對迅速實現現代化的渴慕極其相像。耿云志就在《胡適研究論稿》中充分肯定胡適，而把梁啟超、梁漱溟的“東方文化論”視為“封建主義”。20 世紀90年代中國思想界受余英時、林毓生等海外學人反思激進主義的影響，大陸知識思想開始轉向沉思“激進主義”的破壞性。20 世紀90年代中后期文化保守主義再度興起，反思作為無根一代的思想貧瘠，打破“破舊”與“立新”完全對立的文化二分法。在反激進主義的語境中，胡適對傳統文化自宮式的做法遭遇很大批判。有論者認為即便胡適有對傳統進行創造性轉換以再造文明的意識，也是以現代裁剪傳統，沒有尊重傳統本身的獨特價值。鄭師渠則認為胡適自始至終堅守“自由主義現代性”理念，但他未能深入反思這種現代性自身的問題，因此他的思想張力和知識生長點大為弱化。

2 梁啟超研究的整體推進

不應該將梁啟超對傳統文化從批判到贊美的轉變設定在歐游以后，梁啟超地從政治轉向學術是在辛亥革命后政治主張遭遇挫折的情況下做出的選擇，當政治重心不穩造成的秩序危機無法解決時，他已經顯示出將重心放在開民智、啟民德上，以文化建設和教育事業培養民眾的民族國家觀念，以儒家人文主義理想解決晚清以來人心焦灼沒有依歸的意義危機。他從關注精英知識分子和政治團體成員到全體國民的文化和道德建設，通過向傳統文化尋求民族認同，確保現代化過程中國人的“國性”永存。歐游過程中，梁啟超發現了西方文化能夠與中國傳統平等對話的契機，他認為西方文化培育出了自由研究的精神與尊重個性的信仰，在中國也必須將培養科學精神和原創思想家作為重點。西方物質主義的災難已經顯現，梁啟超發現了中國傳統的政治思想、社會結構、經濟體制、文化資源的歷史“共業”中的人文主義理想與西方現代性的方向是一致的。他以世界眼光，在反思現代性的思潮中瞻望世界文明的發展命運，返宗儒學，不是簡單保守，而是順應潮流，以孔子所謂“時中”之道對中西文化進行化合。梁啟超用一系列學術思想史著作構建起他的新文化方案：中國的現代化必須轉向，必須立足于中國傳統文化學術資源，尋找中國傳統文化與西方現代文化共通的基礎，建立可以糾現代性觀念之偏的政治哲學，通過社會人格與個體人格相互引領和支撐，構建起人文主義與科學精神相結合的“新文化”。縱觀梁啟超歐游后的學術著作，其主旨是從傳統儒學的價值觀和理想出發批評以“權利”“效率”“個人本位”為核心的機械人生觀，從兩個方面入手構建“新文化”：中國傳統學術與文化中蘊含科學精神，但必須“采補”自然科學或者精確科學；“新文化”還需要“淬礪”中國傳統人文精神。梁啟超反對科學實證主義的主流“新文化”，并通過與胡適幾乎相同的學術史追蹤，從先秦儒家到顧炎武、顏李學派和戴震哲學，得出中國傳統文化的精華是“科學的情感哲學”而不是“科學哲學”的答案，梁啟超希望在學科上移植西方自然科學與清代樸學的科學精神化合； 在文藝上引進西方文學藝術與中國傳統文學藝術化合； 經濟上引入社會主義與中國古代政治哲學的均平實踐相化合。所以從大的方面來說，梁啟超心中的“現代中國”，在政治是自由主義的民主憲政，在經濟上是社會主義的計劃經濟，在文化上是復歸傳統的保守主義。

在反思現代性視野下，需要重新評估梁啟超在新文化運動中的實踐活動，梁啟超及其同道有意識與新文化運動主流派構成“打擂臺”的場景。在文化事業方面，創辦共學社，精心譯介西學采補本無之學； 以講學社延請西方名哲以現代智慧淬礪中國傳統；改制中國公學，確立以公共情懷和社會責任感的培育為核心的教育方針；改造《解放與改造》，輸入學理，介紹新知，探討文化與各種社會問題的關聯；創立引領青年的《學燈》，以經典引介避免功利主義傾向，積極塑造兼具理性精神與宗教精神的人生觀。梁啟超以多個學術平臺實現了學術同道的意見聚合，使梁啟超學人群成為新文化運動中一支舉足輕重的力量。在教育事業方面，梁啟超等人努力用學術培養人才，用人才造成風氣，改造社會與政治，致力于構造一個“治學”與“為人”相統一的學術社會。他以智識教育、情感教育、意志教育相結合的“全人格”培養作為人才培養的目的，通過引導學生參與社會的一系列實踐，通過“事上磨煉”，以“日益之學”磨礪“日損之道”，將知識傳授、技能培養與社會擔當、人格養成統一起來，實現儒家“志于學”“游于藝”與“依于仁”“據于德”的人才理想。

再者，需要重新審視新文化運動中的“文化保守陣營”。梁啟超與梁漱溟、學衡派等同被列入“東方文化派”或者“保守派”的點鬼簿，雖然他們在返宗儒學、反對唯科學主義等方面有相似之處，但實際上三者在西學根據、中學傳統、思考進路和文化立場上都存在諸多差異，梁啟超系文化思想的西學根據是西方近代非理性主義哲學，中學資源則是集科學與義理于一體的“新道學”，依據歷史文化進化論，主張將西方科學與中國人文傳統化合后形成“新文化”；“學衡派” 的西學根據是西方保守主義尤其是白璧德的新人文主義，中學資源是經過揀選的“元儒學”，反對歷史文化進化論，以中西古代文化精髓的共性為其追求，反對所謂“新文化”；梁漱溟則結合印度佛學出世思想和西方叔本華唯意志論論證文化的三期重現，中學資源則是貫通古今的“真儒學”為資源，他的歷史文化進化觀有循環論的色彩，強調文明差異，是文化相對主義的思路。梁啟超學人群、梁漱溟和學衡派都有西學根據并看到了世界文明的大勢，只是對中國文化現代化的方向、方案、實現途徑有所異岐，在反思現代性的語境下來看，他們甚至還是新派。但梁啟超融合的是現代西學與中國傳統文化，“學衡派”融合的是“儒耶二教”，梁漱溟則干脆反融合而主張“翻身”。由此可見，梁啟超以“時中”為調和之道，“擇舊”以“趨新”，如果從進化論的角度理解，他的重點不是“物競”也不是“天擇”，而是“體合”，是中國如何適應物競天擇的規律而不被淘汰的生存之道，所以說，如果說梁啟超是“保守主義”，那么，他可以被稱為“時中”的“保守主義”。

3 結語

錢玄同在回顧思想學術革新事業時，將梁啟超、章太炎歸入“國故研究之新運動” 第一期的代表人物，把胡適作為第二期的領袖。新文化運動中梁啟超和胡適的易位是顯而易見的，但梁啟超的新文化事業無疑是整個新文化事業中重要的組成，他的事業熔鑄了深厚的儒家關懷，為主流的新文化事業糾偏補正，對今天的文化建設和發展亦有重要的警醒和啟示。看清梁啟超及其學人群相對于主流派和反對派皆保持著張力，他們堅持著一種居中調適的位置和作用，才能夠更準確地看待和理解梁啟超及其學人群在新文化運動的動力結構中的實際位置和作用。更進一步，對所謂“保守主義”陣營，也有了更清晰更準確的認識和分析，從而對新文化運動的全景和結構有更全面更深入的認識。

如果將從儒家意識形態范式向現代性范式轉變作為轉型期知識分子的歷史使命或最大的時代問題，那么，梁啟超的新文化運動方案設計和實踐代表著傳統士大夫向現代知識分子轉型中雙重身份、雙重人格的現實回應。在“為往圣繼絕學”的傳承意識與“為萬世開太平”的創新觀念發生矛盾時，他的文化態度沒有墮入前者的復古和后者的全盤拋棄兩個極端，而是走向“為天地立心，為生民立道”的該命題中，做出建設既適應現代社會又挺立中國文化主體性的“新文化”的選擇。他不反對現代性，而且高度認同現代性是中國必須要接受的歷史大勢； 但他同時相信中國傳統文化經過創造性轉化后能夠與這個現代性高度融合，從而產生一種有別于西方物質主義以及新文化運動主流派唯科學主義的新的 “現代性”。這種新的“現代性”是需要建設的，但這種“立新”并非建立在“破舊”基礎上。更為重要的是，與大多數流于思想闡發而少實際操作的思想家不同，梁啟超進行了諸多讓其新文化方案落地的實踐活動，并在與各派的互動中不斷調適自己的思想與行為，他始終以儒家的“時中”之道建構、動員、組織研究系內外的學術力量和權勢網絡，而且他并沒有忽視中國內部不同民族特性的現實，希望以試點的方式逐步推行他的國民性改造方案，盡管這種溫和理性的“時中保守主義”與傳統保守主義大相徑庭，也與新文化運動吸引青年的激進話語捍格不入，但卻代表著一個思想成熟的思想家對社會、對國家、對民族負責而又深沉的赤子之心。