論北宋城市園林普及與心隱模式的契合

陳鈺君

（云南師范大學，云南昆明 650500）

隱逸，作為一種與仕宦相對應的概念和行為，是中國古代士人保持人格獨立的一種處世方式，是疏離乃至逃避社會現實的人生哲學的一種表現形態。在行為上表現為短暫或長久的隱藏行跡，在精神上則表現為一種懷道退守的人格、消散閑淡的情懷、清逸脫俗的韻致和高蹈玄遠的境界。作為一種歷史文化積淀，隱逸文化源遠流長，隱逸形式亦豐富多樣。士人們因其生活意志指向不同，其采取的隱逸方式也有不同。人們將形形色色的隱逸大致歸納為小隱（寄居林泉巖壑，遠離塵囂之隱）、中隱（以任散官、閑官、地方官為隱）、大隱（身仕心隱的朝隱）。隨著歷史的發展和文化背景的轉換，隱逸的內涵與形態也呈現出不同的特征。北宋繼承了先秦以來隱逸的理論精魂，接續了魏晉士人高揚的隱逸人格與主體精神，并受到唐人欲兼得仕之功名利祿與隱之高蹈灑脫的影響，使隱逸文化在宋世得到更深刻的發展，由追求外在形跡的山林之隱轉為重在心隱的仕隱兼通。只要士人精神上企慕隱逸，達到“心遠地自偏”的人生境界，即使居身朝市皆可稱為心隱、吏隱。城市園林作為一種“人化的自然”，在北宋得到普及，平衡了文人士大夫的多重欲望，令其在滾滾紅塵當中實實在在地擁有了詩意的棲居。

1 北宋城市園林的普及

中國園林自商周發端，經過魏晉南北朝、隋、唐的開拓，到北宋已開始走向成熟階段。園林由簡樸的田園村居式花園演變為充滿文人情趣的寫意園。園林在北宋城市甚為普及，在不抑兼并、“有錢則買，無錢則賣”的土地買賣政策下，不但達官貴人擁有豪華園林，文人士大夫、商賈往往也營園造園。造園之風以汴京、洛陽最盛。汴京的名園佳圃數以百計。北宋初就有玉津園、宜春苑、瓊林苑和金明池四大名園。加上后來興建的，汴州名園80 余處。袁褧《楓窗小牘》云：“其他不以名著，約百十。”據孟元老《東京夢華錄》載：“大抵都城左近，皆是園圃，百里之內，并無閑地。”像州東宋門外快活林，曹、宋門之間東御苑，州南奉圣寺前孟景初園，州北李駙馬園，州西過板橋有下松園、王太宰園、杏花岡，金明池角南去蔡太師園，南洗馬橋西巷南去藥梁園、童太師園，州西北元有庶人園、創臺、流杯亭榭數處等。李格非在《洛陽名園記》中所載其親歷的洛陽名園就有19 處之多。除皇家園苑外，官司衙署、寺觀祠廟、巨商豪賈及較大的酒樓茶肆幾乎都有私家園林，為數不少的平民亦有花木宜人、頗富匠心的小園圃。

北宋不但園林數量多，而且公眾游園風氣亦盛。宮苑與私家園林都不同程度地對外開放。葉夢得《石林燕語》載：瓊林苑、金明池“歲以二月開，命士庶縱觀，謂之‘開池’；至上巳，車駕臨幸畢，即閉[1]”。從北宋一些詩句亦可見私家園林亦對外開放。如穆修詩云：“名園雖自屬侯家，任客閑游到日斜。”（《貴侯園》）邵雍《詠洛下園》詩中亦有云：“洛下園池不閉門”，“遍入何嘗問主人”。

北宋士大夫階層的營園造園之風極盛。許多隱士或準隱士都有居于林園別業的記載。蘇舜欽晚年以集賢校理坐事除名，流寓蘇州，建滄浪亭以自適；司馬光與王安石議論新法不合退居洛陽獨樂園；邵雍終身不仕，逍遙于洛陽安樂窩（其園宅名）中；晁補之閑居濟州金鄉“葺歸來園，自號歸來子，忘情仕進，慕陶潛為人[2]”。葛勝仲大觀四年仍在休寧任上，于南溪上建真意亭，取陶淵明《雜詩》之意。蘇軾于《寄題梅宣義園亭》 一詩中即刻畫了士人隱于園林之中的適意灑落：

仙人子真後，還隱吳市門。不惜十年力，治此五畝園。初期橘為奴，漸見桐有孫。清池壓丘虎，異石來湖黿。敲門無貴賤，遂性各琴樽。我本放浪人，家寄西南坤。敝廬雖尚在，小圃誰當樊。羨君欲歸去，柰此未報恩。愛子幸僚友，久要疑弟昆。明年過君西，飲我空瓶盆。

2 城市園林普及與心隱模式的契合

朝隱、 吏隱等重心隱而不重形跡的隱逸方式雖然在宋前已經出現，但到了宋世，呈現出充分生活化、世俗化的特點，其仕隱兼通亦帶有鮮明的時代特點。北宋世風華靡，士風奔競與儒學重振、士風高揚在激烈沖撞中互動并存，市民文化與精英文化皆盛行于北宋。這令北宋士人的隱逸之思有著更為豐富、深沉、復雜的底蘊，心隱成了有宋一代最典型的隱逸模式。

中國文人士大夫對自然往往持親近之心。

北宋的郭熙于《林泉高致·山水訓》中云：

君子之所以愛夫山水者，其旨安在？ 丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常觀也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也；煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也[3]。

城市園林未普及之前，中國士大夫的隱逸之思往往寄托于遠離紅塵的山林田園。如陶淵明所云：“少無適俗韻，性本愛丘山。”（《歸園田居》其一）但終老于田園，對于絕大多數士大夫來說，既意味著放棄社會價值，亦意味著接受物質的匱乏等缺憾，因而士大夫往往只是表達一下對隱逸的企慕之心，而真正愿意主動抽身者并不多見。而城市園林的出現，則在很大程度上平衡了文人士大夫的多重欲望。

2.1 城市園林作為一種“人化的自然”，滿足士人的精神需求

營園游園風氣之盛，體現了北宋人審美之需求；從隱逸文化這一角度來看，則有著更深遠的意義。對于中國園林的思想旨趣，歷來被認為歸于隱逸文化。北宋的園林在設計營造及欣賞趣味上皆體現出一種隱逸思想。英國學者帕瑞克·紐金斯在談及中國園林時有言：“花園（園林）反映著道家對生活的感受，直覺神秘主義，它判離了理性主義，等級和對稱而向自由，實驗和沉思轉變[5]。”《世說新語·言語》云：“簡文入華林園，顧謂左右曰：‘會心處不必在遠。翳然林水，便自有濠、濮間想也。覺鳥獸禽魚，自來親人。[6]’”李格非在《洛陽名園記》所記的呂文穆園利用自然水系于我用，因地制宜，水木清華，極富自然天趣。又如古樸幽雅的松島，在唐朝時為袁象先園，宋為李文(李迪)公園，后為吳氏園。園中多數百年的參天古松，特別是在園的東南隅，雙松尤奇。從記載中看，園中還有茅草搭建的亭榭、植竹其旁，又可以說是竹籬茅舍了。這種古雅幽靜、野趣自然的園林建筑，深受宋人喜愛。

中國園林重自然天趣而成為“第二自然”，為在紛紛擾擾紅塵中的隱士們或準隱士們甚至是政務纏身的朝貴們提供了一方“凈土”，讓士人們在有限的人工園林中也可獲得居身山林泉石之間的身心自由。

2.2 城市園林平衡了北宋士人對社會價值與個體價值的追求

郭熙于《林泉高致·山水訓》中言：

世之篤論，謂山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。……但可行可望不如可居可游之為得。

“可行可望不如可居可游”這一觀念背后有著深刻的北宋隱逸文化特征。體現了北宋士人對社會價值與個體價值努力調和。如郭熙所言：

直以太平盛日，君親之心兩隆，茍潔一身出處，節義斯系。豈仁人高蹈遠引，為離世絕俗之行，而必與箕潁埒素黃綺同芳哉？

這實際體現了儒道合一的人格結構。士人隱遁于林泉是對社會責任的逃避，但心隱于可居可游之境，不離朝市，則既享林泉逍遙之樂又略盡社會責任，不悖儒家入世之訓。

北宋外憂內患，外有遼與西夏的威脅，內有冗吏、冗兵、冗費導致的財政危機，積貧積弱之國勢令北宋士人多懷憂患意識，關心國計民生，真正能安然隱于山林皋壤者極少。統治者有鑒于思想文化失措對統治帶來的不利，重整儒家綱常倫理，以鞏固封建統治。在處理三教關系上，北宋統治者的文教政策仍是以儒為主，釋道為輔。如尊孔崇儒，搜集、整理儒家經典，右文輕武，重用文人，改革、發展科舉制度等。在這樣的政治文化環境下，士人中的精英階層接續了先秦士人以道自任、以天下為己任的主體精神。這種主體精神在北宋仁宗時期發展到了頂點。一方面，士人自任以天下之重，雖多歷宦海風波，但不少人能始終關心國計民生，以社稷為念；另一方面，儒學的重振，道統的發揚，又使宋人不屑于唐人汲汲功名之陋，而追求個體道德之完善，追求一種新型人格境界。李春青先生在《宋學與宋代文學觀念》一書中云：宋代士人在人格境界方面的確有超出前人之處，他們不再滿足于或進或退的二向選擇，而試圖建構起一種融進與退、仕與隱、“循理”與“和樂”為一體的新型人格境界[6]。

宋代雖然隱風盛行，但同時亦出現了對隱逸風氣的反思與批評。五代柔弱文學的殘余未清，傳統士人精神的失落，令有識之士痛心疾首。如山林之內釋智圓就對士人流連煙霞，沉溺山水頗多勸誡：“夸飾山水之辭，無用之文也。”（《評錢塘郡碑文》）并主張內釋外儒的兩教融合。排隱勸進之聲亦時見于宋初詩歌。寇準在詩中與友人共勉：“休學嚴夫子，荒涼老釣臺。”（《秋夜獨書勉詩友》）

李宗易于《閑居有感》中則反思：“以閑銷日月，何力報乾坤。”囿于一己小圈子里對隱逸生活的淺吟低唱并沒有蓋過宋人以道自任的慷慨之音。如王禹偁慷慨述志：

吾生非不辰，吾志復不卑。致君望堯舜，學業根孔姬。（《吾志》）

王禹偁雖眷眷于山水，然一生直道以行，直至三黜而死，為重振士風之先行者。錢穆先生嘗論及宋人這種進取精神云：

宋朝的時代，在太平景況下，一天一天的嚴重，而一種自覺的精神，亦終于在士大夫社會中漸漸萌出。所謂“自覺精神”者，正是那輩讀書人漸漸自己從內心深處涌現出一種感覺，覺到他們應該起來擔負著天下的重任[7]。

“道”本是士人安身立命之價值準則，亦是其主體精神、超越意識的顯現。

在此種士風下，徹底歸隱山林顯然是放棄社會責任、放棄社會價值的不完美選擇，而融進與退、仕與隱為一體的仕隱兼通才是更好的選擇。而城市園林的普及，則為企慕隱逸的士人們提供了客觀條件和物質基礎，成為其最理想最和諧的可望、可行、可游、可居的身心歸宿，甚至是一種“天人合一”“與物同游”的圓融和諧之境。

2.3 城市園林滿足了北宋士人既企慕隱逸又不舍世俗物質享樂的心理需求

在對園林“可行”“可望”“可游”“可居”的新認識下，北宋士人異于前人多隱于遠離塵囂的田園、山林、巖壑，而大多選擇了不離人境的園林作為逍遙自樂、頤養身心之處所。不應諱言，“小隱隱林藪”往往會面臨物質方面的困窘，選擇遁退多少是一種在“魚與熊掌不可得兼”之下的抉擇，為精神而不得不放棄物質，畢竟是一種不完滿的選擇。北宋世風華靡，士大夫多愛享樂，但宋世士大夫多為庶族出身，無深厚經濟基業作保障，其優裕的物質生活多賴于朝廷，個體經濟狀況遠不能與門閥世族深厚基業所帶來的雄厚實力相比，因而依附性較強而獨立性較弱，縱有真隱之心亦難以自斷仕進之路而退歸林下。劉攽于《題孫昌齡歸來亭》 一詩中就認為陶淵明隱于田園非達道之舉：“古云陶淵明，避俗未達道。息交以絕游，自處何枯槁。”士人們努力尋找一種既無物質之虞，又可親近自然，釋放身心的更適合人性、更和諧的隱逸方式，隱心不隱形的仕隱兼通成為最好選擇。

2.4 園林對士人人格精神構建的影響

園林寄托著士人的人格精神，同時對士人的人格精神構建有著重要的影響。園林山水將士人與紛攘俗世在一定程度上隔離開來，使士人在一定程度上疏離紅塵種種誘惑，擺脫名利對其身心的役使，提高士人的人格境界。如蘇舜欽《浩然堂記》中云：“曾君將之杭官，旅于蘇，嘗登于滄浪之亭，覽景四顧，慨然有棄紼冕相從之意，予始未以其言為信也。君遂周訪城中物境之嘉者，又得閶南之圃焉，罄囊中所有，日夜自營緝，筑堂其間，取孟子養浩然之氣以命名。[8]”曾君欲于清凈園林間培養無欲則剛的浩然之氣之意甚明。梅堯臣亦云：“寂寞外物亂，境清心亦清。”（《和普公賦東園十題其二清心堂》）隱士與準隱士們在園林中“居移體，養移氣”，以隱居林園的清曠閑逸去抵抗官場的競逐污濁，釋放身心，愉悅性靈。園林山水之清曠既有助于襟懷的清曠磊落，又增益詩風之清新飄逸，畫境文心相得益彰。

當然，園林對士人的精神建構也有負面的作用。李格非在《書洛陽名園記后》就憂心不已：“嗚呼！ 公卿士大夫方進于朝，放乎一己之私意以自為，而忘天下之治忽，欲退享此樂，得乎？ 唐之末路是矣！ ”

總的來看，園林的普及是宋世隱逸文化進一步發展、 走向成熟的重要物質條件，這一點應予以肯定。士人們從山林巖壑回到不離人境的園林，從一定意義上可說是一種對真實生活的回歸。隱于園林為隱逸的士人們進一步打破了空間的限制，而更重視在退隱中的生存結構，尊重人真實的生活需求。園林的存在，使紅塵與凈土不過咫尺，讓隱逸文化充分生活化、世俗化，亦在很大程度上使士人實現了仕與隱的兼得，心隱與形隱的調和。