崇信與毀滅：明清時期山西蝗災的時空分布及社會應對

周宇燕

周宇燕，女，陜西師范大學歷史文化學院歷史文獻學2019級碩士研究生，研究方向為歷史文獻學。

關于蝗災的研究，趙艷萍在《中國歷代蝗災與治蝗研究述評》［1］（P410-419）中已詳細梳理出與蝗災相關的專著和論文，文章發表于2003年，其后的十多年至今，學界在其基礎上有了更進一步的深入和探究，主要有以下三個方面：第一方面，不同歷史時期和不同地域背景下的蝗災分布規律及治理蝗災的措施，如宏觀視野下歷史時期中國蝗災時空分布及其治理；第二方面，不同災害之間的聯動關系，即“復合型災害”，如蝗災和旱災之間的關聯，所謂“旱極必蝗”，同時凸顯蝗災具有極強破壞性的特點；第三方面，蝗災治理過程中的社會互動，國家有效組織下的各界參與，如政府對民間的政治動員、經濟動員等，即涉及災害社會史、災害經濟史角度的相關研究［2］（P24）。

以往有關山西的災害通史或論著側重對明清實錄等基礎史料的考察，而較少關注《中國地方志集成·山西府縣志輯》等縣志類史料。本文基于最貼近山西歷史的本土縣志，考察細化蝗災發生的年份、地區，參考《明史》及《清史稿》等相關史料加以佐證，對明清時期山西地區蝗災發生情況做出詳細的統計。自元末（133 3）到清末（1911）的579年間，山西共發生蝗災378次，并且在時間和空間分布上呈現出很強的規律性，以下具體討論這些特征。①

一、時間分布

（一）年號階段統計

據基礎縣志統計，明清時期山西地區共發生蝗災378次。按照特定歷史時期蝗災發生的頻次高低，在相對重要的時間節點處切分（如朝代更替、皇帝在位時間過短或過長），從元末到清末，將蝗災發生次數分為六個階段（見表1）

表1 蝗災各階段分布表

表1顯示，自元末順帝至清朝末年的時間為579年，按蝗災發生次數由高到低排列為：第四階段，第三階段，第五階段，第六階段，第一階段，第二階段。最嚴重的時期為第四階段，即崇禎到順治年間（1628—1661），蝗災發生次數為133次，占總次數的35.19%，發生頻率平均為一年近4次；第三階段次之，蝗災發生次數為120次，占總次數的31.74%；第二階段最少，蝗災發生次數為5次，占總次數的1.33%。在此基礎上筆者繪制了“蝗災各階段占總次數百分比統計圖”，更直觀地反映蝗災發生階段的高低起伏狀況（見圖1）。

由此觀之，明清時期山西地區蝗災發生的階段性對比和年際分布呈現出如下特征：

1.蝗災分布階段極不均勻，呈現出明顯的高發期和低發期峰值。第四階段崇禎朝到順治朝這34年是蝗災發生的絕對高發期，蝗災發生的次數最多，頻率也最大，發生次數為133次，發生頻率為一年3.912次。而在第二階段明建文到弘治的107年間，僅僅發生了5次。高頻與低頻之間發生的次數相差懸殊。

2.蝗災發生次數呈拋物線狀。明朝中期蝗災發生的密集程度最小，明后期及清前期（嘉靖、萬歷、崇禎、順治朝）蝗災發生的密集程度上升，自康熙朝始，清朝中后期開始減小，所以明后期至清前期是蝗災發生的高峰值段。

3.之所以出現朝代切面的蝗災高峰值，是因為明末清初朝代更迭，社會動蕩，蝗災發生后，賑濟以及治理蝗災的力度不夠，導致飛蝗肆意橫行，連區成片。相似的例子又如元末順帝至洪武朝的蝗災發生次數及頻率。當然并不排除社會穩定期發生蝗災的情況，嘉靖、萬歷朝其本身朝代延續時間長，容易有連續幾年旱蝗不斷的現象，因中央與地方尚未形成一套完整的治蝗體制以及運作系統，所以災害發生難免控制失力，以至災害發生的次數多，頻率高。

（二）季節月份統計

將明清時期蝗災發生次數按照季節和月份進行劃分，如下表2。

表2 蝗災季節及月份分布表

在此基礎上繪制出“蝗災季節占總次數百分比統計圖”（見圖2），更直觀地反映出蝗災發生時間的高低起伏狀況。

由表2和圖2可見，除去122次月份和季節皆不明的蝗災記錄，以月份計算，明清時期共發生蝗災256次。

從季節分布來看，夏季是蝗災高發季節，共發生129次，占四季蝗災發生總數的34.13%；秋季是蝗災的第二高發季節，共發生115次，占四季蝗災發生總數的30.42%；春季發生次數較少，共發生11次，占四季蝗災發生總數的2.91%；冬季是蝗災的絕對低發季節，明清兩代579年中，冬季發生蝗災僅1次，占四季蝗災發生總數的0.26%。從蝗災發生頻次的高低，四季的排序為夏、秋、春、冬。

從月份分布來看，六月份和七月份蝗災發生的次數最多，分別是76次和63次，五月份的蝗災發生次數次之，此三個月份是明清時期山西蝗災發生的絕對高發月份；十月、十一月、十二月是蝗災發生的絕對低發月份；一到三月份僅有零星的幾次蝗災。總體來看，四月到八月是蝗災發生的高頻時期，原因是“蝗蟲性喜溫暖干燥，在其蟲卵越冬時期，溫暖的氣候條件使蝗卵免遭寒凍殺傷，有利于蝗蟲孳生繁殖；在春夏季節，干旱的氣候條件使越冬卵生存的河湖灘地水位降低，蟲卵不受水流浸漬，有利于夏蝗發生”［3］（P28-39）。反之，九月到次年三月氣候寒冷，蝗蟲的生長環境差，故頻次低。

二、空間分布

蝗災不僅在時間分布上高低有差，在空間分布上也有一定的規律性，縱向的時間梳理不能全面反映蝗災發生的整體情況，所以進行空間對比分析，才能得出更全面客觀的結論。根據附錄的數據統計，做出如下蝗災政區統計表3。

表3 蝗災政區統計表②

根據表3，以各州縣的蝗災受災次數為基準，將各州縣蝗災發生次數細化，具體反映在空間地圖上，即可判斷出哪些州縣是蝗災的重災區，哪些州縣受災程度較小，即蝗災發生的“微觀分布”，如圖3“蝗災受災次數州縣分布圖”；以蝗災發生的的區域分布為基準，將山西地區劃分為四個較大的區域單元，可更直觀地判斷出哪些地理單元是蝗災的重災區，哪些地理單元受災程度較小，即蝗災發生的“宏觀分布”，如圖4“蝗災受災次數區域分布圖”。

從受災次數來看，明清時期山西蝗災的空間分布特征為：晉南地區的州縣受災最嚴重，如永濟、臨晉、榮河、萬泉、垣曲、陽城縣；晉中地區州縣較之稍少，如平定州、盂縣、交城、文水、祁縣、徐溝、榆次縣等；晉北地區最少，基本上都在4次以下，如天鎮、靈丘、廣靈、左云、平魯、山陰縣。最為明顯特征的是沿太原—榆次—祁縣—平遙—介休—靈石—霍州—洪洞—臨汾—曲沃—聞喜—安邑—解州—芮城一線及其周邊州縣是蝗災次數發生最多的區域，與如今貫穿南北的同蒲鐵路南段高度吻合。同時，也可以看出其主要分布在狹長的河谷平原地帶。

從區域分布來看，明清時期山西蝗災的空間分布特征為：晉西南地區的受災情況最嚴重，晉東南次之，晉中第三，晉北受災情況最輕。其原因多為晉西南氣候溫熱，土壤疏松且多盆地、平原，蝗蟲的繁殖條件較好。隨著緯度的升高及溫度的下降，土質的變化，蝗蟲的生存條件也隨之變差，如晉北地區，其蝗災發生次數最少，程度最輕。同時，糧食產量的變化也會造成蝗災發生情況不同。

綜合蝗災發生的時間、空間分布來看，朝代更迭之際容易發生蝗災；夏秋季節是蝗蟲繁殖的高峰期；晉西南、晉東南發生蝗災的次數多、范圍廣、分布密集，晉北相反。時間和空間分布都有發生次數的極大值和極小值，且二者之間數值相差懸殊。

三、治理蝗災的措施

以上數據統計，足可證明清時期山西蝗災的嚴重性，面對如此頻繁且危害范圍之廣的蝗災，官方有完善的治蝗體系，民間有豐富的治蝗經驗，官方與民間存在有效的利益互動關系，即直接的備災與救災實踐。然而，意識形態的禳災作用似乎往往被忽略，自上而下的救災體系還有另一條線索，即間接的祈禳弭災。

（一）直接的備災與救災實踐

1.民間措施

（1）預防措施

①生物防治。清人張維屏在其《花甲閑談·治蝗述略》中提到“蝗性畏雨、畏雪、畏寒、畏鑼聲、畏五色旗幟、畏黑翼白腹之鳥。治之之法，以火焚之，或使鴨與蛙食之。”［4］蝗蟲畏黑翼白腹之鳥，說明蝗蟲的天敵之一便是這種鳥類。同時，鴨與蛙也食蝗蟲。清人汪志伊的《荒政輯要·治蝗記》卷一介紹了放鴨治蝗的成功經驗：“（蝗）未解飛，鴨能食之，鴨群數百入稻畦中，蝗頃刻盡”［5］。鴨子食蝗蟲的幼蟲，在其未變成飛蝗之前放鴨治之，是最有效的生物防治。

②人工防治。人工防治最常見的方法是挖掘蟲卵，使得蝗蟲在未長成之時就將其鏟除殆盡。明徐光啟在《農政全書》中說：“此種可傳生，一石至千石，故冬月掘除，尤為急務，且農力方閑，可從容搜索。”［6］（P755）冬天農事較少，農閑時機，也恰恰是蝗蟲孵卵萌生的季節，所以，對于蝗蟲的高繁殖能力及龐大的繁殖數量，挖掘蟲卵是當時最根本有效的人工防治方法，在其幼而未飛之時就盡滅之。

（2）治理措施

在難以預防蝗蟲成災并在其肆意蔓延的時候，人們就開始采取直接措施進行治理：

①人工捕殺。早在唐朝就已經有典型的治蝗策略，姚崇教予民間的捕蝗方法：“有設坑焚火，卷掃埋以殄除之者……邊掘坑且焚”［4］。民間治蝗主要以焚燒、活埋為主，“原慮蝻孽滋生，致傷禾稼，是以古來捕蝗之法，或付之烈炬，或填之深溝。”［7］清人有《捕蝗章程》載：撲蝗之法，如行軍然，以十人為一隊，二人持鍬挖長壕丈余長，三四尺深，浮土堆在對面，四人在后，二人在旁，齊用長帚轟入溝中，二人在六人之后，用長柄皮掌，將轟不凈盡者撲斃。蝗入溝中，即將所堆浮土，掀入捶實，何慮不死？如此做法是將蝗蟲捕撲至深溝，然后焚燒掩埋，但需要很多人力配合才能有效。

②人工驅逐。遇到平坦開闊的田野，蝗蟲四散漫飛，不好網羅捕殺，只能運用一定的技巧進行人為驅逐。民眾“發明”了簡便有效的捕蝗工具，“自應遵照蝻蝗成法，用牛皮截作鞋底式，或用舊鞋底釘于木棍之上，蹲地摑捕，自可應手而斃。總期不使長翼飛騰，貽害禾稼”［8］。“縛藤帚、竹帚、柳條帚，撲打之，卷掃之……東莊人立東邊，西莊人立西邊，各聽鑼一聲，徐行捕撲，不可踹壞禾苗。東邊人捕至西盡處，轉而東；西邊人捕至東盡處，轉而西。如此回轉，可撲滅無余。”［8］(P24-28)蝗蟲亦畏鑼聲，農民踩著鑼點，互相之間默契配合，東西來回多次輪轉，蝗蟲便可撲滅至盡，達到理想的治滅效果。

2.官方措施

（1）嚴令督辦

清代官府高度重視蝗災治理，其法律條文明確規定州縣官吏有責任捕殺蝗蝻，否則，一旦蝗患成災，傷及禾稼，官員將面臨革職的風險。“六月，京師蝗飛蔽天，江蘇、安徽、山西蝗蝻遍地……革山西巡撫阿達春職”［9］（P1287）。因此，朝廷會下嚴令飭地方官督辦，“癸未，諭內閣：上年入秋以后，近畿一帶，時見飛蝗旋踞；直隸等省奏報，亦各有飛蝗停落之處。迭經降旨，嚴飭地方官吏，認真撲捕……近聞山西被災之處，民間訛稱蝗為神蟲，不肯撲捕，鄉愚無知，殊為可憫，著通諭各省督撫，飭令地方官一體出示曉諭，如遇飛蝗入境，無論是否傷稼，務須盡力捕撲。”［7］民間訛稱蝗為神蟲，不肯捕撲，傳統根深蒂固之小農思想仍影響治災過程的推進，因此朝廷便對地方官嚴格要求，務須盡力捕撲。道光十七年（1837），朔州發生蝗災，知府張集馨上報了他解決蝗蝻的情況：“上年飛蝗蔽天，遺孽甚眾，申中丞深以為虞，飭司查問。余已先期辦理，因將情形稟復。‘稟者：迭奉憲札，飭捕蝗蝻，節經札飭所屬遵辦，迭經稟報在案’。”［8］(P24-28)地方官在治理蝗災后還須向朝廷匯報治理的過程及結果。可見治理蝗災的官方運作自成體系，上級嚴飭，下級負責，為滅蝗工作提供了有力保證。

以上材料可以看出，清代已形成一套較為完備的治蝗體制，上級監控，下級負責，督促民眾全力滅蝗。

（2）高價收購

官府在具體治災過程中，必須借助民眾為媒介才能保證其政策或法令順利貫徹執行。例如采取設廠高價收購的辦法，鼓勵民間捕捉蝗蟲。清代地方官府會委派專人督責此事，“現在朔州右玉各州縣俱已收買多斤……委署經歷張映南立即馳赴定遠地方，會同司獄劉應淑雇募人夫，于去年蝗過村莊，分段搜挖，并設廠收買，亦經稟報在案”［8］(P24-28)；同時，官府還雇傭專門的人力，付相應的工資，捕捉蝗蟲并現場收買交換，“所用人夫，每日給工資錢八十文。其蝻子未曾出土者，仍行搜挖，將板荒田地，一律翻耕。死蝻子每升給錢一百文，成形活動跳擲蝻孽，每升給錢一百二十文，即在就近廠所交驗領價，或易換麥粟，亦聽其便”［8］(P24-28)。當然，如果雇傭的民間人力沒有完成相應的捕蝗任務，會遭到一定的懲罰，“倘該鄉地人等，挖捕不力，于十日內不能凈盡，甚至長翅飛騰，查出先將鄉地提比，仍將村民一并嚴行枷責示眾，決不姑寬。各宜凜遵無違。特諭’”［8］(P24-28)。

張維屏在其《花甲閑談·治蝗述略》中詳細記載了建昌縣令主持整個收購的過程，其間還出現了因蝗蟲收購價格而導致官民糾紛的情況，“余既卸南康府事，擬探匡廬，未游之勝，而大府檄往建昌捕蝗。余以事關民瘼，不敢少緩弛。”他深知治蝗對上對民都極為重要，因此不敢稍有緩慢懈怠。到達當地后，即刻與地方官分工合作，各司其職，“至建邑，□同文司馬及縣令、丞尉、營汛員弁等，分鄉撲捕。縣令鈕君，不辭勞瘁，先于縣城設局，收買蝗蝻。惟性儉嗇，省城委員至，凡飲食饋贈，皆不如意；委員怒，則于所捕蝗中選至巨者，上省呈于大府，且言鈕令惜費，故所購不多，再遲則蝗翅長成，恐害及他邑。大府聞之，怒，嚴行申飭鈕君。”當地縣令鈕君，因擔心經費不足而使治蝗效果不佳波及民生，引得知府發怒，“于是（知府）加價購蝗，初購每兩給錢十數文，至是加至二十四文，于是鄉民爭往撲捕，一日收至數千斤，肩挑背負，環集于門。”但畢竟知府不了解縣衙內情，任意加價，使得局中司事者左右為難，加之縣官不在衙中，“局中司事者慮費多難繼，減價與之，眾嘩然，欲毆之”，幾乎引發一場官民之糾紛，待文司馬出面才平息了事端。“時縣官在鄉，文司馬已公旋。余出，語眾曰：‘爾等為圖利而來，若鬧事，是犯法也。今照價給爾，三日外候縣官再定價。有滋事者，照匪徒聚眾例置之法。’又語司事者曰：爾等不可失信，仍照價與之，于是喧噪乃定，眾以蝗付局，局稱蝗發錢，人以次散去，已四鼓矣。道光丙申四月廿九日記于建昌行館。”［7］

官府用高價收購的方式動員民眾盡力捕蝗，可以看作是經濟動員下的官府與民間的利益交易，這樣一種雙向利用關系，對治蝗措施來講，是符合具體情況且有一定成效的。

（3）蠲免賑濟

以上措施皆是蝗災發生前或發生時的舉措，而蝗災發生后所造成的社會影響，需要做的補救手段也必不可少，同樣需要官府協調。作為州縣之長，發生蝗災定然向朝廷請旨，“乃臣聞蝗蝻自東而西，入晉及秦，由臣鄉平陽府屬之聞喜、夏縣、猗氏、萬泉等處以及陜西之韓城、三原等處，今陜撫已報被蝗十余州縣矣……自直隸而外，若江南、河南、山東、山西、陜西，凡有被蝗州縣，無論民間已告未告，俱一體委官速查，勘明輕重分數，據實題請蠲恤，庶恩膏普被，災黎盡沾實惠，感頌皇仁于不朽矣。臣請特發詔諭。”［10］可見地方官在治災系統中上傳下達的聯結作用。在上傳災情之后，朝廷會下發蠲免條文，關于明清時期山西具體的蠲免條文有：“戶部山西平陽府、澤州、沁州所屬地方，前因蝗旱災傷，已經蠲免額賦并加賑濟。其康熙三十年、三十一年，未完地丁錢糧及借賑銀米，若仍令帶征，克期完納，誠恐閭閻力絀，益致艱難，著將所欠錢糧五十八萬一千六百余兩，米豆二萬八千五百八十余石，通行蠲豁，用紓民力。”［7］“是月，兩畿山東、山西、河南、陜西皆旱蝗，命吏部侍郎魏驥等分往各郡縣，督有司捕之；又免山東、山西、河南被災稅糧。”［11］(卷二十三、紀二十三、P846)“（宣德二年）八月甲子，黃淮致仕。免兩京、山西、河南州縣被災稅糧。”［12］（卷九P118）

（二）間接的祈禳弭災

明清縣志中關于驅蝗最為突出的，是祭祀蠟神，在古人的信仰體系中，凡是人力難以解決的問題，大多會借助超自然力來解決。在現代社會，人們可能認為這是毫無意義的心理安慰；但對于當時百姓來說，這種方法是最能取得普遍精神慰藉的有效途徑，而且或多或少會有一定的現實作用。

間接的祈禳弭災分為三個階層：皇帝祈禳、官員禳災、民間祝禱。

1.皇帝祈禳

在天人合一政治思想的影響下，古代發生天災人禍的原因之一，即“在天災與人事之間建立了聯系，認為在天災發生的背后，必有人事的失常才使得上天震怒，天譴災害以懲罰。”懲罰的對象則是皇帝自己，災害發生是對皇帝為政有失的警告，即“災異天譴說”，皇帝個人的道德品性對國家建設和發展有著至關重要的作用，這種理論在一定程度上可以發揮規勸最高統治者個人的效果。”［3］（P34）而受命于天的皇帝須將這份過失作為自己的責任承擔起來。處理過失的方法之一即反思己行：為政是否以德，為君是否以信？例如：明英宗正統六年有詔：“然邇年以來，水旱、蝗蝻無歲無之，深惟所由，必刑罰有失當歟？不然，何以天戒之數也……今簡命爾等往直隸并浙江等處，清理重獄”［13］（P1551-1553）；又如“庚午，行在禮部尚書胡淡等言：四月以來，亢陽不雨，蝗蝻為患。上曰：應天以實，不以文。今上天降災，在修德以弭之。”［13］（P1551-1553）

但有一點矛盾之處，歷代皇帝將反思己身作為祈禳禍患的主要方式，并以此為傳統。可在實際滅蝗過程中卻體現出另一種思想觀念，“近聞山西被災之處，民間訛稱蝗為神蟲，不肯撲捕。鄉愚無知，殊為可憫。著通諭各省督撫，飭令地方官一體出示曉諭，如遇飛蝗入境，無論是否傷稼，務須盡力捕撲”［7］。一方面祈禱天祐我民，一方面指責民眾祈神的無知。

2.官員禳災

明清時期山西地方官員在禳災時所持的觀點是：德政可感化蝗災免受侵擾，鄉里孝悌可以避除禍患。“飛蝗是否入境”或“飛蝗出境”則成為塑造地方官是否為良吏最典型的史書書寫模式［14］（另一個為“猛虎渡河”），在其所治理之地，諸如重德行孝等教化之風尚深切關系到自己的政績，因此會主持一定的祭祀活動。例如，清代朔州知府張集馨認為，蝗蟲所過之處有所食、有所不食，雖然田界相連，卻有不同的災情，其間定然有神在主導，“地方豐歉，神必主之”，甚至認為一方民孝弟慈良，不應該遭受厄運，定然是受到神的庇佑；反之，則蝗蟲肆虐，神必懲罰之。朔平府之所以發生蝗災，是因為當地父子之間，父親的慈愛和兒子的孝順不夠；夫婦之間，夫妻恩義情薄，少有仁義之心，以及貨財觀念太重，等等。所以張言于朔郡壇廟各神，他于十五日親身致祭［8］。

此外，官員禳災的重要舉措是主持修建或重建蝗神祠廟，這同樣也是衡量一個地方官政績好壞的重要標準。簡要列舉幾例：

天鎮縣“道光十七年知縣顧惠林建猛將軍劉承忠廟，每歲春秋，所在守土官致祭”［15］（卷二典祀志P453）。

平定州“知州蔡俸修喬宇記，嘉靖四十二年知州孫九疇修葺，國朝雍正二年，知州董俊重修（蝗神廟），乾隆三十二年復修，道光王寅秋，螟蟲傷稼，知州莫兆文請神前虔祝福，災鋟遂退”［16］（卷三壇廟P69)。

太平縣“康熙五十八年，知縣張學都重建（蝗神廟），歲以仲春秋上戊日致祭”［17］（卷五祠廟P328）。

在這一階層的禳災中，同樣存在一對矛盾，既然將蝗蟲作為神且為其建廟立祠進行供養，甚至以德政“感化”飛蝗，賦予其所謂的“靈性”，為何卻在官方直接的備災與救災過程中又奉旨滅蝗？

3.民間祝禱

信奉萬物有靈的古代社會，幾乎都能找到一種與萬物和諧共生的方法，災害中對為害之物或天敵的供奉則屢見不鮮。只不過關于蝗蟲的信仰存在兩種情況：一是對蝗蟲及其他蟲類本身的畏懼，即祭祀“八蠟”；二是對自宋開始流傳下來的一位驅蝗神的崇拜，一般認為叫劉猛將軍。

八蠟，又稱八臘。“八蠟”最早見于《禮記·郊特牲》：“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十有二月，合聚萬物而索饗之也。”［18］（P1452-1453）鄭玄注《禮記·郊特牲》云：“八蠟以記四方，四方方有祭也，四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。其方谷不熟，則不通于蠟，焉使民謹于用財？蠟有八者：先嗇一也，司嗇二，出農三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也，順成之方，其蠟乃通以移民也。”孔穎達《禮記正義》云：“天子大蠟，八蠟也；蠟者，索也，歲十有二月，合聚萬物以索饗之也，是說大蠟之祭也。”［18］（P1452-1453）因此，“八蠟”指八種祭祀神祗，第八種為昆蟲一類。以八蠟為精神寄托，山西建有許多八蠟廟，不同地方名稱不同，也有叫蟲王廟、虸蚄廟、蝗神廟、劉猛將軍廟等。

劉猛將軍的原型，學界一直存在爭議，有劉锜、劉銳、劉承忠、劉宰等不同說法⑤。山西的州縣普遍將劉承忠作為驅蝗神原型，同樣也為官方認可。張文與盧渝寧的《劉宰賑饑與蝗神信仰》［18］（P63-70），詳細地厘清了劉猛將軍原型的紛雜說法，劉銳、劉锜、劉韐（又作劉鞈）、劉承忠等皆因于史無征或論據不足而難以信服，故將其定為劉宰，我們認為這種說法是可信的。當然，無論其為哪種說法，都可證一點，劉猛將軍在民間信仰及話語體系中驅蝗神的地位并非無足輕重，加之從宋傳續到清仍未斷祭祀香火，說明其驅蝗作用仍有存在的價值。

民間祝禱同官員禳災一樣矛盾，一方面配合官府極力滅蝗，并與官府達成利益互動；另一方面卻保持“遇佛即拜”的實用心理。

以上三個階層的祈禳，實則是“災異天譴學說”指導下的具體治災表現。無論是皇帝、官員，還是百姓，對災害都持有或多或少的畏懼心態，因此才會畢恭畢敬地進行祈禱。

四、余論

明清時期的山西蝗災多發生于夏秋季節，晉西南地區是蝗災的重災區。面對蝗災的治理，上至皇帝、官員，下至民眾百姓，存在兩條看似矛盾的線索，直接的備災及救災實踐與間接的祈禳弭災。蝗蟲在中國古人心中竟扮演兩種角色：一個深惡痛絕被捕殺；一個高高在上被祭祀，何以出現此種情況——崇信還是毀滅？實用主義理念支配下的傳統社會，所消滅的敵人與所信仰的主角可以做到和諧統一，互不矛盾。利益驅使下的小農會因為蝗蟲的價格高昂而忽略其為現實世界保護神的身份，對其趕盡殺絕；飛蝗蔽日難以遏制以至束手無策時，又將其高高供起，即所謂中國宗教中“天國與現實世界的一致性”［20］（P240—241），實際上，如果現實世界沒有問題，人們一般不會去求神；出了問題，才去祈禱神靈庇佑。正是這種功利的態度使得直接的備災救災與間接的禳災祈禱兩條線索可以共向發展且并行不悖，形成明清時期山西災害防治與禳災信仰關系處理的鮮明特色，當然，放眼整個中國傳統社會，此特色亦當存在。

而如今的我們，同樣面臨蝗災的威脅，雖不能像古人一樣，企圖依靠具有“超強實用性”的神靈禳災祈禱，守護現實世界。卻可在直接備災與救災經驗的指導下取得有益啟示并付諸實踐，比如，在防治措施中采用生物防治和人工防治的辦法，當大型蝗災爆發時，多途徑綜合防治效果最好。同時，生物防治告訴我們應當注重維系生態平衡，選用蝗蟲的天敵鴨、鳥等飛禽，可減少農藥的使用，重視對農業害蟲天敵的保護。除此之外，挖掘蟲卵的方法是“重視對蝗蟲孳生地的治理。這是徐光啟《農政全書》有關治蝗的最重要的一個觀點，也是治理蝗蟲根本的方法”［21］（P176—178）。如此種種，都是古人在長期的歷史實踐中所積累的有益經驗，我們應該在此基礎上，結合高新科技，配合科技指導，總結出最有效的防治措施。

注釋：

①本文山西的行政區劃參考光緒《山西通志》（高可，劉英纂《（光緒）山西通志》，中華書局1990年版.），自清嘉慶元年（1796），山西的縣級行政區劃與今對比差別較小，故以之為準。

②說明：嘉慶元年山西共有9府，16州，85縣，8廳。因8廳不在今山西境內，故不劃入本文考察范圍內。明清時期蝗災發生情況以一縣或一州為一次計算，同一災區發生的時間不同，各記一次；不同災區發生的時間相同，各記一次；史料中只提到山西發生蝗災卻未詳細記載是哪一地區，均不記載；資料來源于《中國地方志集成·山西府縣志輯》（中國地方志集成編纂委員會編《中國地方志集成·山西府縣志輯》，鳳凰出版社2011年版）、《萬歷山西通志》，中華書局2012年版）、《（康熙）山西通志》，鳳凰出版社2011年版）、《（雍正）山西通志》，鳳凰出版社2011年版）、《太原古縣志集全》（太原市地方志編纂委員會編，三晉出版社2012年版）、《明史》（中華書局1974年版）、《清史稿》（中華書局1977年版）。

③蝗災發生的“微觀分布”：將蝗災發生的次數劃分為四個等級，第一級為0次，共22州縣；第二級為1到4次，共42州縣；第三級為5到8次，共15州縣；第四級為9到12次，共19州縣；第五級為13次及以上，共2州縣。

④蝗災發生的“宏觀分布”：將蝗災發生的次數按照一定的區域劃分，可分為四個主要區域：晉西南（平陽府、蒲州府、解州、絳州、隰州、霍州）；晉東南（潞安府、澤州府、沁州）、晉中（太原府、汾州府、平定州、遼州）、晉北（大同府、寧武府、朔平府、忻州、代州、保德州）。并將蝗災發生次數以區域分為四個等級：第一級為0到40次；第二級為41到80次；第三級為81到120次；第四級為121次及以上。

⑤關于劉猛將軍的身份問題，劉猛將軍的三種原型，劉宰、劉锜、劉承忠。代洪亮論證，劉锜是民間信仰原型，而官方則列劉承忠為祭祀正神。（見代洪亮《民間記憶的重塑：清代山東的驅蝗神信仰》，載《濟南大學學報（社會科學版）》2002年第3期，第31—35頁）；龔光明等從時間上考證，有宋末劉锜和元末劉承忠兩種，但龔更傾向于宋末劉锜說（見龔光明《皖北劉猛將軍廟研究》，載《宗教學研究》2012年第4期，第268—272頁）；趙世瑜則以中國南方為考察視角，他的結論是“在蘇州的洞庭湖東山，我們可以看到幾乎每個村落中都有猛將堂或劉王廟，或類似的三元廟……關于劉猛將的來歷從民間傳說中的一個在水邊放鴨的小孩到驅蝗神劉秉忠的轉變，正反映了人們從船居到陸居的轉變。”（見趙世瑜《狂歡與日常——明清以來的廟會與民間社會》，生活·讀書·新知三聯書店2002年版，第92—98頁。）從趙的論述中我們可以發現，水邊放鴨的小孩，反映出鴨與蝗蟲的關系，放鴨孩與驅蝗信仰的關系，放鴨孩與驅蝗將軍劉猛的轉變承接關系，這中間仍有可關注之點，只不過不是本文重點探討的內容，故不詳置論。