中國昆蟲文化簡論*

劉 銘

劉銘，男，文學博士，植物保護學科博士后，山東農業大學馬克思主義學院教授，研究方向為農業史。

昆蟲已經在地球上生活了近4億年，是大自然中數量最大，種類最多，分布最廣，生存適應能力最強的動物類群。天上飛的，地上爬的，水中游的，各種各樣的昆蟲幾乎遍及地球的每一個角落，組成了一個豐富多彩的昆蟲世界。自從人類誕生以來，昆蟲便與我們結下了不解之源。隨著人類對昆蟲認識的漸趨深入，昆蟲資源得到了越來越廣泛的開發和利用。一方面，桑蠶紡織、蜜蜂釀蜜、蝴蝶工藝、食品加工等昆蟲物質資源的開發漸成體系，逐漸豐富，受到人們的廣泛歡迎，極大地促進了人類物質文化的進步。另一方面昆蟲與語言、文學、民俗、哲學、繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、醫藥等文化形態結合，對人類精神文化的發展和提升也起到了重要的作用。

一、中國昆蟲文化概念的界定

“昆蟲”這個詞，在我國先秦時期的文獻中就已經出現了。《管子·小稱》云：“嘗試往之中國、諸夏、蠻夷之國，以及禽獸、昆蟲，皆待此而為治亂。”［1］(P204)《荀子·富國篇》云：“然后昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。”［2］(P113)先秦以降至近代，歷朝歷代的文獻中，“昆蟲”一詞多有提及。然而，就其含義來說，古代的“昆蟲”一詞，與現代科學概念還是存在著差異的，有時這種差異還很大。

在古代，“昆蟲”是指數量眾多的“蟲”，而這里的“蟲”往往又被當作所有動物的總稱。

隨著時間的推移，“蟲”字指代的意義越來越廣泛。《說文解字》云：“物之微細，或行，或毛，或蠃，或介，或鱗，以蟲為象。凡蟲之屬皆從蟲。”［3］許慎認為，凡是蟲屬的漢字所指代的動物都是蟲。《爾雅》中的看法也與此相同。《大戴禮記·曾子天圓》云：“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰圣人。”［5］(P56)這里的“蟲”則把包括人在內的一切動物都泛指在內了。這種觀點在古代有著廣泛的影響力。比如，古典名著《水滸傳》里，就把老虎稱為“大蟲”。即使在今天，這種影響也非常常見。比如，民間方言中還有把蛇稱為“長蟲”的情況。生活中，有些人被稱作“糊涂蟲”；青蛙被稱為“益蟲”；有些地方則把老鼠呼為“老蟲”；而有的教科書上也把爬行動物叫做“爬蟲類”等等。

此外，古人有時還用“昆蟲”一詞特指眾多樣貌特殊的小動物，它們當中就包括我們現代意義上的“昆蟲”或與之類似的小動物。約成書于漢代的我國第一部辭典《爾雅》中有《釋蟲》篇，該篇與《釋魚》《釋鳥》《釋獸》等篇并列，這種分類和今天人們把動物大概分為鳥、獸、蟲、魚四大類的做法完全相同。唐代歐陽詢《藝文類聚》中有“蟲豸部”，與鳥、獸、鱗、介部并列；宋代《太平御覽》中也有“蟲豸部”等等。《爾雅·釋蟲》篇、《藝文類聚》《太平御覽》等文獻中所列的“蟲”或“蟲豸”，大多數指的是我們現代意義上的“昆蟲”或類似的小動物。

到了明代，“昆蟲”的含義與現代科學意義上的昆蟲概念已經越來越接近了。李時珍《本草綱目》卷三十九《蟲部》前言云：

蟲乃生物之微者，其類甚繁，故字從“三蟲”會意。按∶《考工記》云∶外骨、內骨、卻行、仄行、連行、紆行，以脰鳴、注（咮同）鳴、旁鳴、翼鳴、腹鳴、胸鳴者，謂之小蟲之屬。其物雖微，不可與麟鳳龜龍為伍；然有羽、毛、鱗、介、倮之形，胎、卵、風、濕、化生之異，蠢動含靈，各具性氣。錄其功，明其毒，故圣人辨之。況蜩、范蠻、蟻、蚳，可供饋食者，見于《禮記》；蜈、蠶、蟾、蝎，可供匕劑者，載在方書。周官有庶氏除毒蠱，翦氏除蠹物，蟈氏去蛙黽，赤祓氏除墻壁貍蟲蠼螋之屬，壺涿氏除水蟲狐蜮之屬。則圣人之于微瑣，罔不致慎。學人可不究夫物理而察其良毒乎？于是集小蟲之有功、有害者為蟲部，凡一百三十六種。分為三類：曰卵生，曰化生，曰濕生。［6］(P1001)

在這里，李時珍雖沒有提出“昆蟲”這一概念，但其所指的蟲部已經接近于現代意義上的昆蟲類了。

到了清代晚期，隨著中國與西方文化科學交流的深入，昆蟲學作為一門現代生物學科傳入了中國。受此影響，光緒庚寅年(1890)，方旭著成《蟲薈》五卷，書中專門列有《昆蟲》卷。《昆蟲》卷中，方氏將“羽、毛、昆、鱗、介”5類動物中的219種小動物歸入其中。對于書中“昆蟲”這一概念的來源，學者孫詒讓在《蟲薈序》中做了解釋：

據《夏小正》昆小蟲。傳曰：昆者，眾也，猶魂魂也。魂魂者，動也，小蟲動也。如傳言，“昆”之義為眾，引申之為動。凡小蟲之動者曰“昆蟲”，則“昆蟲”自有一類矣。《說文》“蟲”字下云：“或行，或飛，或毛，或蠃，或介，或鱗，以蟲為象。”蠃，同倮。或飛者，羽也。或行者，即昆蟲以行與動同義也。博雅許君豈不知五蟲之名古無異義，乃或行，或飛或毛，或蠃，或介，或鱗必備？舉其名不以五者而止，則五蟲以外確有昆蟲可知矣。［7］(P59)

現代科學意義上的昆蟲屬于節肢動物門昆蟲綱。昆蟲綱動物成蟲期具有下列主要特征：軀體由若干環節組成，這些環節集合成頭、胸、腹3個體段；頭部是感覺與取食的中心，具有觸角和口器，一般還有復眼及單眼；胸部是支撐與運動的中心；成蟲期具有3對足，通常還有兩對翅；腹部是代謝與生殖的中心，其中包括著大部分內臟和生殖系統，沒有行走用的附肢。

《蟲薈》中，方旭把“六足四翼”作為判斷是否為昆蟲的標準之一。如此，“昆蟲”一詞在這里已經基本具備了現代概念的意義。“該書中所提昆蟲已基本接近于近代昆蟲綱所含昆蟲。”［8］(P223)可見，昆蟲學家對方旭對昆蟲分類的貢獻是肯定的。

在漫長的歷史長河中，中國的先民在社會實踐中不斷地對昆蟲資源進行著開發和利用，促進了自身物質生產的發展和精神生活的豐富。先民們利用昆蟲的行為被后世不斷重復，世代傳承，漸漸形成了并形成了歷史悠久、源遠流長而又鮮明獨特的昆蟲文化。

所謂的昆蟲文化，有廣義和狹義之分。廣義的昆蟲文化是指人類創造的一切與昆蟲相關的物質產品和精神產品的總和。狹義的昆蟲文化專指與昆蟲相關的精神產品。如，語言、文學、藝術等等。

本文所研究的是狹義上的中國昆蟲文化。由此，我們可以對中國昆蟲文化做如下界定：

中國昆蟲文化是在歷史過程中創造并發展起來的，保留在中華民族中間的，具有穩定形態的，對現代社會仍有影響的與昆蟲相關的精神文化現象。它是在一定歷史條件下，國人及其生存環境辯證地互相影響的結果，是由勞動創造和生活提煉的精神產品。它包含在國人思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生產生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等領域之中。

二、中國昆蟲文化的特征

中國昆蟲文化作為傳統文化的重要組成部分，既符合中國傳統文化的一般規律，又具有自身獨特的特征，概括來說，它的特征主要有以下幾個方面：

首先，中國昆蟲文化具有神秘性

昆蟲雖然和人類關系密切，但在古代，由于認知能力所限，人們對這些身型細小而又生命細微的小東西缺乏了解，往往會產生神秘之感，由此便給昆蟲文化裹上了一層神秘的外衣。

比如，蠶雖是人類最親密的伙伴，但先民們卻對它從卵到蟲，從蟲到蛹，由蛹破繭生蛾，又由蛾生卵的生命循環過程充滿了好奇和疑惑。這種好奇和疑惑心理驅使下的神秘感，啟發了他們對生與死循環轉化的聯想，從而賦予了蠶神圣的宗教意義，進而生出了對蠶的崇拜。因此，先民們不但用絲綢充當祭品，制作祭服，而且還給死者穿上用絲綢做的喪衣。目的是希望死者能借助絲綢如蠶一樣獲得超自然的神力，而死而復生。此外，交戰雙方停戰時，被稱為“化干戈為玉帛”，則是取絲綢象征天意的意義。《禮記》：“禹會諸侯于涂山，執玉帛者萬國。”［9］根據文獻記載，上古時期，重大的祭祀活動往往會在桑林中進行［10］(P14-16)。久而久之，這種崇拜便進一步轉化為對蠶神的信仰。織女、嫘祖、馬頭娘、紫姑等一系列關于蠶神的神話傳說，更增添了蠶文化的神秘意味。

又如，古人缺乏對螢火蟲來源的科學認識，很多人形成了“腐草化螢”的看法。《禮記·月令》云：“季夏之月，……腐草為螢。”［9］《逸周書》載：“大暑之日，腐草化為螢……腐草不化為螢，谷實鮮落。”［11］《易·通卦驗》曰：“立秋腐草化為螢。”［12］更有甚者，有人還認為螢火蟲是鬼魂所化。《酉陽雜俎》載：

登封嘗有士人，客游十余年，歸莊，莊在登封縣。夜久，士人睡未著，忽有星火發于墻堵下，初為螢。稍稍芒起，大如彈丸，飛燭四隅。漸低，輪轉來往，去士人面才尺余。細視，光中有一女子，貫釵，紅衫碧裙，搖首擺尾，具體可愛。士人因張手掩獲，燭之，乃鼠糞也，大如雞棲子。破視，有蟲，首赤身青，殺之。［13］(P158)

螢火蟲身上的神秘性色彩，使民間百姓對它產生了迷信。在某些民間傳說中，人們把螢火蟲的出現視為兇兆，它飛到誰家，誰家就會倒霉，不是生病就是死亡。也有些民間傳說認為螢火蟲的出現是吉兆，它們的出現預示著佳客登門、仕途順利等。《山陰縣志》記載：“螢，一名挾火，越人謂入室則有客。”［14］有些地方的民俗中還用螢火蟲占卜豐年，但方式有些殘酷：人們把螢火蟲放在地上，用腳一拖，然后根據地上出現的螢光來判斷年景豐欠，線粗且長便象征稻穗肥大，可望豐收；反之，就會歉收。

其次，中國昆蟲文化具有功利性

中國自古以來以農立國，農業生產中，人們對害蟲防治與益蟲利用非常重視。這一點表現在文化方面，就是人們往往通過文學藝術、民俗儀式等方式來表達對害蟲的詛咒厭惡之意；對益蟲的贊美歌頌之情。由此而生的人們思想中的這種趨利避害的觀念使得昆蟲文化具有了明顯的功利性特征。

比如，在文學藝術中人們往往對蠶等“益蟲”發出由衷的贊美。戰國時期荀子創作了《蠶賦》，在賦中，荀子通過總結“蠶理”，宣揚自己“隆禮而治”的思想，把蠶文化提升到了儒家正統的地位，弘揚了蠶文化蘊含的人文精神。而唐代大詩人李商隱的詩句“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”［15］(P24020)，則把春蠶象征的執著、堅貞、奉獻精神表現到了極至，成為傳頌千古的佳句。當代著名畫家潘絜茲的《春蠶頌》寫道：“春蠶化生，蕞而微蟲。春蠶吐絲，幻若彩虹。春蠶何取，一桑始終，春蠶春蠶，萬世可風。”［16］(P163)也對春蠶的品質進行了高度贊美。

又如，許多民俗文化中包含著人們對蝗蟲等“害蟲”的詛咒厭惡之情。蝗蟲一直是危害農業生產的最大害蟲之一。蝗災到來，莊稼往往顆粒無收，人民餓殍遍地，凄慘無比。古人消除蝗災，除了運用捕捉、誘殺等物理手段外，還會借助“交感巫術”等形式，對蝗蟲進行跨越時空的“詛咒”，希望以此消除蟲災帶來的危害，獲得吉祥如意的美好生活。《舊唐書·五行志》載：“貞觀二年六月，京畿旱，蝗食稼。太宗在苑中掇蝗，咒之曰：‘人以谷為命，而汝害之，是害吾民也。百姓有過，在予一人，汝若通靈，但當食我，無害吾民。’將吞之，侍臣恐上致疾，遽諫止之。上曰：‘所冀移災朕躬，何疾之避？’遂吞之。是歲蝗不為患。”［17］(P857)我國哈尼族的“捉螞蚱節”“吃螞蚱節”等節日，人們就是通過捕捉、食用蝗蟲的行為，表達消除蝗災，祈盼豐收的愿望的。

第三，中國昆蟲文化具有民族性

中國是一個多民族的國家，昆蟲與各民族的生產、生活密切關聯，深刻地影響著人們的物質和精神生活，形成了豐富多彩的具有民族性的昆蟲文化現象。這在昆蟲食用、昆蟲藥用、昆蟲養殖、蟲害防治、昆蟲神化傳說、昆蟲文學、昆蟲繪畫、昆蟲民俗等諸多方面均有表現。

比如，昆蟲文化的民族性特色在昆蟲民俗節日文化方面有著突出的體現。我國的傳統節日眾多，據專家統計，從古到今，我國56個民族約有節日1700多個，其中少數民族節日有1200多個，漢族節日約500個左右。 在這龐大的節日群落中，豐富多彩、數量眾多的昆蟲節日頗為引人注目。據彩萬志研究，中國傳統的昆蟲節日約有100多個，在一年的春秋冬夏四季中均有分布［18］(P2)。

昆蟲節日的民族性主要體現在兩方面：

其一，同一節日在不同的民族中，甚至在同一民族的不同支系中往往有著不同的表現形式。如：我國的仡佬族、布朗族、哈尼族等民族均有吃蟲節，但在所吃昆蟲的種類、烹調方法和節日儀式等方面卻有著不少的差異。仡佬族的蟲菜別具風味，有酸螞蚱、油渣蝗蟲、糖炒蝶蛹等。布朗族主要食蟬，人們做的蟬醬風味獨特。哈尼族吃螞蚱更注重儀式性，人們捉到螞蚱之后，首先把螞蚱撕成頭、腿和翅膀各一份，然后用竹片或木棍夾起來，插在地頭、田邊，用以威嚇那些還沒有被捕捉到的螞炸，使它們不敢去危害莊稼，最后人們才把這些撕碎的螞蚱收攏起來，回家做成美味的菜肴。

其二，不同民族由于地理、歷史及人文條件的不同，往往有著自己獨特的節日。如，生活在貴州不同地區的布依族，農歷六月六就有螞螂節、歌仙節、掃田壩等不同的昆蟲節日；生活在湖北和貴州一帶的土家族有射蟲日、喂果樹等昆蟲節；生活在云南、貴州一帶的哈尼族有捉螞蚱節、苦扎扎節、托資節等昆蟲節日。這些民族的昆蟲節日，在形式和內容上除了少數與漢族人的昆蟲節日相同外，絕大部分是具有民族特色的節日。

第四，中國昆蟲文化具有地域性

我國幅員遼闊，各地的氣候、水文、土壤、地勢地貌等因素千差萬別。由此產生了不同的經濟類別區域。在此基礎上，生活在這些區域的不同人群，就產生了不同的生產方式和生活方式，形成了多元性與豐富性共生的文化格局和多姿多彩的民俗民風。與之相適宜，生活在不同地理區域的各族人民自然會有不同的思維方式、價值觀念和興趣愛好。這就形成了豐富多彩的地域文化，包含其中的昆蟲文化便也表現出了明顯的區域性的特征。

如：我國歷史悠久的鳴蟲文化就具有明顯的區域性特征。鳴蟲主要以直翅目昆蟲為主，拿蟋蟀來說，由于人文環境和地理環境的不同，各地出產的蟋蟀也會良莠不齊，善斗好鳴的蟋蟀的往往會出現在某些特定的區域。位于汶水之陰、泰山之陽的山東寧陽縣自古以來就因蟋蟀聞名遐邇。寧陽素有“斗蟋搖籃”“蟋蟀圣地”等美名，是中華蟋蟀文化之故鄉，擁有歷史悠久而又豐富多彩的蟋蟀文化。

寧陽蟋蟀文化的興盛，是因為寧陽出產的蟋蟀具有良好的品質，而這種良好的品質又得益于寧陽縣特別是泗店鎮得天獨厚的地理環境。這一區域屬酸堿適度的鈣質褐土區；洸河、寧陽溝、趙玉河等河流橫貫南北，使得地下水資源非常豐富；這里氣候適宜，濕度適當；土地肥沃，五谷齊全，可供蟋蟀食用的食料眾多，而且營養豐富；更有南接孔子故里曲阜之靈氣，北依東岳泰山之大氣，東納神童山之神氣，西望水泊梁山之豪氣。如此人杰地靈的特殊地理環境，使寧陽縣尤其泗店鎮、鄉飲鄉等地區成為名蟲繁衍生息、品質養成的風水寶地。

第五，中國昆蟲文化具有綜合性

中國的昆蟲文化極其豐富，與文學、藝術、民俗、宗教等文化形式共同構成了博大精深的中華民族文化，成為世界文明的一大絢麗瑰寶。

比如，中國歷朝歷代與昆蟲相關的文學作品可謂層出不窮，留下了許多膾炙人口的名篇佳作。先秦時代，《詩經》中的“螓首蛾眉”說盡了美人的嫵媚；莊周的蝴蝶之夢，道出了哲人的超脫。魏晉南北朝時的《蟬賦》《青蠅賦》《蜜蜂賦》等隱喻著雅士文人的復雜的情感。唐宋時期，文壇群星閃耀，在他們的如花妙筆下，蝴蝶、蟋蟀、螞蚱、螳螂、蜜蜂等昆蟲在文苑里徜徉，寄托著文人們美好的夢境與復雜的情思。明清時代，《聊齋志異》《紅樓夢》《西游記》等皇皇名著中，也經常可見昆蟲迷人的魅影。

又如，我國各民族的民俗風情中與昆蟲相關的比比皆是。蜜蜂能釀蜜又能產蜂蠟，給人們帶來財富，讓人們發家致富。因此，自古以來，人們就將蜜蜂視為勤勞和甜蜜的化身。許多民族都把蜜蜂看作婚禮中的吉祥蟲。如我國的拉祜族習俗中，人們捕蜂制成蜂蠟燭，在舉行婚禮時，一定要讓一對新人點燃兩支蜂蠟燭，來喻示他們婚后的生活一片光明而且充滿幸福與甜蜜。新疆烏魯木齊地區的俄羅斯族人在婚禮時，主持婚禮的神父會在新郎新娘交換戒指后，也讓他們一人點一支蜂蠟，以祝愿他們婚后生活甜蜜。京族的新郎新娘在迎親之日婚禮進行到高潮時會高唱《結義歌》，自比蜜蜂和蠶蟲，永結勤勞、恩愛、美滿的夫妻。

三、中國昆蟲文化的功能

昆蟲文化作為古老中華文化的重要組成部分，在滿足國人生存需要和社會發展方面表現出了重要的功能。具體來說，中國昆蟲文化具有以下幾種功能。

首先，中國昆蟲文化具有滿足需要的功能

昆蟲既與人們的衣、食、住、行等物質文化密切相關，可以滿足人們的生理需要，又與風俗習慣、文學藝術等人們的精神文化息息相關，可以滿足人們的心理需要。由此，昆蟲文化就在一定程度上具有滿足人們對生理和心理需要的功能。

如，人們最喜聞樂見的食用昆蟲文化，既是可以滿足人們純生理需要的營養攝入行為，又是具有社會性的精神文化行為。人類食用昆蟲的歷史可以上溯到那個“茹毛飲血”的蠻荒時代。當時生產力極度低下，人們極度缺乏食物。在采集和狩獵難以填飽肚子的情況下，先民們自然會努力擴大食物的來源。這種情況下，數量龐大而又無所不在的昆蟲，走進人們的食用范圍，也再自然不過的事情了。從生食到熟食，再到使用各種烹飪手段加工成菜肴，昆蟲的味道越做越美。隨著人們認識和改造自然能力的不斷提高，可食用的昆蟲越來越多，食蟲人的數量不斷增加，食用方法日益豐富，食蟲行為也越發的講究，越來越多地具有了象征意義。相沿日久，食用昆蟲就不僅僅是臨時的食物補充，而逐漸成為了一種飲食習俗了，包孕了豐富的文化內涵。

據文獻記載，早在我國的上古時代，食用昆蟲就已經成為我們先民日常生活的習俗。周代貴族所食的菜單中就包含有“爵、鷃、蜩、范”等。鄭玄注云：“蜩，蟬也；范，蜂也。”［9］可見，當時蟬和蜂也已經是貴族筵席上的菜肴了。文獻中又云：“腶修蚳醢，脯羮兔酰，麋膚魚醢。”［9］這里的“蚳”，《周禮注疏》曰：“蚳，謂蟻之子，取白者以為醢。”［19］醢，《說文解字》云：“醢，肉醬也。”［3］蚳醢，就是用白色蟻卵做成的醬。這種醬，在周代不僅是為王室貴族所喜食的珍貴的美味佳肴，還作為他們祭祀時的祭品，而賦予了食蟲行為禮儀的性質。

其次，中國昆蟲文化具有認知的功能

昆蟲文化中有著深厚的人文與科學的意蘊，這就使之具有了教化和娛樂兼容的認知功能，通過它，人們可以了解到豐富多彩的昆蟲文化知識，而這些昆蟲文化知識不斷積累延續，創新充實，并一代一代傳承下去，又可以讓后人們知古鑒今，從而認識中華民族特有的文化心理、審美觀念和民族意識。

如，許多與農事有關的昆蟲詩，作為現實主義作品，其中所描繪的農耕圖景，真實地再現了時代的生產和生活。這些詩篇不但具有很高的社會認識價值，而且還具有較強的學術價值，可以幫助我們了解當時昆蟲科學的發展水平。這些作品涉及到蠶桑、蟲害防治等方面的內容，可作為古代農史和昆蟲學史研究的珍貴史料來用。

《詩經》中的詩歌有不少關于桑蠶的描寫，可以讓我們了解先秦時期桑蠶業的發展狀況。《詩經·鄘風·定之方中》有“降觀于桑”“說于桑田”［20］；《詩經·魏風·十畝之間》有“十畝之間兮，桑者閑閑兮”［20］；《詩經·豳風·七月》有“春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑”［20］等詩句。這就能夠說明，在當時已經有了人工栽植的桑田，而且規模很大，達到了“十畝”之多。桑田之間，眾多的采桑女忙忙碌碌地采摘著桑葉。采桑作何用途？自然不是為喂養野外放養的蠶，而是去喂養家里的蠶。可見，在當時人們不但已在室內養蠶，而且養殖規模應當很大了。

關于田間害蟲的防治，古代詩歌也有描寫。《詩經·小雅·大田》云：“去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。”［20］這表明我國農民很早就已經懂得進行蟲害的防治了。漢代樂府詩《孤兒行》載：“春氣動，草萌芽。三月蠶桑，六月收瓜。”［21］(P508)詩中對草木與昆蟲等自然界物候變化的描寫，反映了隨著季節轉換人們進行相應的農事活動的情況。

又如，中國民間蟬信仰的形成和發展與巫教、道教和佛教等多種宗教都有著密切的關系。其中，民間蟬信仰與佛教的淵源尤為深刻，這種淵源主要表現在民間蟬信仰中蟬的名稱、蟬鳴、蟬的蛻變等內容所包含的思想觀念與佛教苦、集、滅、道四圣諦、對立統一的思維方式以及生死觀等方面的基本理論有著千絲萬縷的聯系，二者淵源深厚，相互促進，相輔相成，生動詮釋了中國文化厚重的哲學意蘊與深刻內涵。

第三，中國昆蟲文化具有規范的功能

社會規范是文化的重要組成部分，它通過社會輿論、規章制度等表現出來，并滲透在大眾的感情傾向、理想風俗和習慣信念中，是人們辨別是非善惡、美丑的標準，規范著人們的思想和行為，是社會得以在一定秩序中存在和發展的重要前提。

昆蟲文化亦具有一定的社會規范的功能。這一方面可以通過某些關于昆蟲的制度文化表現出來。比如，古代蝗災盛行的時候，朝廷會設置專門的機構來加強國家治蝗的職能。唐代開元年間姚崇治蝗時設“捕蝗吏”，專門負責全國的治蝗工作。1075年北宋神宗頒布《熙寧詔》，來規定捕蝗的辦法，這被認為是世界最早的治蝗法規。1182年南宋孝宗再次頒布《淳熙敕》，對捕蝗獎懲辦法做了更為詳細的規定。清代山西地方官府制定了《捕蝗章程》，其中規定：“倘該鄉地人等，挖捕不力，于十日內不能凈盡，甚至長翅飛騰。查出“先將鄉地提比，仍將村民一并嚴行枷責示眾，決不姑寬。”［22］(P28)這些規章制度對于治理蝗災中，規范人們的治蝗行為，安定民心起到了重要的作用。

另一方面，一些關于昆蟲的精神文化，也通過人們的感情傾向、心理結構、風俗習慣等，起到社會規范的作用。宋儒張載云：“民吾同胞，物吾與也。”［23］(P131)這反映了由中國傳統文化中“天人合一”的理念而衍生出的尊重自然、尊重生命、兼愛萬物的生態倫理觀念為國人廣泛接受，對人們思想行為有著深刻的影響。這使得古人在處理人與昆蟲之間的關系時，往往會不同程度地帶有敬畏生命的生態倫理觀念。比如，民間流行的昆蟲節日往往都有祭拜神靈的儀式，人們期望神靈制止害蟲的破壞行為，以保證莊稼豐收和生活安定。這種思維方式其實反映了古人在無法控制災害的情況下，試圖協調人與自然之間的沖突的想法。按照這種想法，先民們沒有簡單地把防治病蟲害看作是人與害蟲不可調和的戰爭，而是希望借助通過神靈的力量，規范人與昆蟲之間的矛盾，達到人與自然、人與昆蟲的和諧共存。

第四，中國昆蟲文化具有凝聚的功能

各民族都有自己的共同文化，這種共同文化，可以讓人們感到自己屬于某一民族，從而很自然地仿效自己同胞的語言、服飾、習俗、風度甚至思維方式。這樣，共同文化就成了民族成員緊密團結的基礎，產生出一種巨大的凝聚力。昆蟲文化作為各民族的共同文化，同樣提供了社會凝聚力的基礎，有著增強民族凝聚力的作用。

比如：我國眾多的民族神話中，就有不少民族把昆蟲作為自己始祖。苗族人民認為，蝴蝶是自己民族的始祖。苗族民歌《蝴蝶歌》中敘述了蝴蝶媽媽從楓樹中生出后，以樹液為乳汁，以手指為梳，以魚為食，以竹膜為衣，以冰凌為手鐲，長大后與泡沫婚戀，生下十二個蛋。蛋孵出了苗族的祖先和其他動物。怒族的斗霍人稱為蜂氏族，相傳其始祖茂英充是天上飛來的一群蜂變成的女人。景頗族的神話傳說《目瑙齋瓦》中，就較細致地描述了人類由昆蟲演變成猴子，再由猴子演變成人類的過程。壯族的神話傳說中則認為是螟蛉子（螟蛾的幼蟲）和拱屎蟲（蜣螂，俗稱屎殼郎）造出了天地，具有開天辟地的作用。

這些同源共祖的昆蟲始祖神話，不但增強了各族人民適應和改造自然的勇氣，有助于各民族社會道德趨向的形成。而且還使各族人民在對共同起源與共同世系的追溯中，具有了民族社會凝聚力的基礎，從而在消除民族隔閡，促進民族融合，增加民族團結和凝聚力方面發揮了重要作用。

第五，中國昆蟲文化具有娛樂的功能

昆蟲不僅可以作為人類的食物、工業原料、藥材等資源，還可以供人們觀賞娛樂，使昆蟲文化具有了娛樂的功能，大大豐富了人類的精神生活。

比如，蟬文化就具有典型的娛樂功能。蟬可以食用，又善鳴，民間百姓對之青睞有加，便興起蓄養之風，形成了養蟬娛樂的民俗文化。蟬被蓄養的具體年代尚不能確定。《莊子·達生》里記載的佝僂丈人，是一位技藝超群的捕蟬高手，他捉了那么多的蟬，除了食用之外，裝在籠子里一些作為賞玩的寵物也是完全可能的。

至遲在唐代，蟬已被人們籠養，養蟬者多是婦女和兒童。《說郛》云：“唐世，京城游手夏月采蟬貨之，唱曰：‘只賣青林樂！’婦妾小兒爭買，以籠懸窗戶間。亦有驗其聲長短為勝負者，謂之‘仙蟲社’。”［24］(P248)這說明，當時的社會中，有關蟬的娛樂方式雅俗并存，不但有文人雅士以詩詞歌賦歌詠蟬鳴，進行精神寄托的高雅方式，而且有老百姓追求的以籠養蟬聽取蟬鳴的通俗方式。老百姓喜歡蟬鳴，不滿足于單調的“獨樂樂”，而是喜歡熱鬧的“眾樂樂”，大家聚在一起，以蟬鳴的長短進行比賽，決定勝負。這種游戲不僅流行而且隆重，以至于人們結成“仙蟲社”這樣的組織，來進行比賽。這“仙蟲社”恐怕算是古代最早的民間鳴蟲組織了。

直至清代，還有這種以籠養蟬的風俗。清人陳淏子《花鏡·養昆蟲法》“鳴蟬”條上云：“小兒多稱馬蚻，取為戲，以小籠盛之，掛于風檐或樹杪，使之朗吟高噪，庶不寂寞園林也。”［25］(P44)李斗《揚州畫舫錄》卷十一云：“堤上多蟬，早秋噪起，不聞人語。長竿粘落，貯以竹筐，沿堤貨之，以供兒童嬉戲，謂之‘青林樂’。”［26］可見，“青林樂”一語，自唐至清，一直在市井流傳，說明捕蟬養蟬之風沒有間斷。

又如，螢火蟲是美麗的發光昆蟲，更是與傳統文化結合完美的民俗文化昆蟲。色彩絢麗，明暗閃爍間與星光交相輝映的熒光，不僅帶給人們視覺上的享受，還有精神的慰藉，文化的提升。

觀螢娛樂的民間習俗在唐代就已經有了。唐代韋應物《玩螢火》：“時節變衰草，物色近新秋。度月影才斂，繞竹光復流。”［27］就描寫了當時老百姓觀賞螢火蟲放飛的盛況。到了清代，市場上還有人捉螢火蟲來賣，人們買來螢火蟲之后，用之做成螢火蟲燈，以供賞玩。李斗《揚州畫舫錄》中有螢火蟲燈的記載：“北郊多螢，土人制料絲燈，以線系之，于線孔中納螢。其式方、圓、六角、八角及畫舫、寶塔之屬，謂之‘火螢蟲燈’。”［26］可見，螢火蟲燈可謂花樣眾多。這種放飛、觀賞螢火蟲的娛樂一直流傳到現在，現代婚禮、慶典、節日、旅游觀光等文旅活動中常常有這種項目開展，深為廣大民眾所青睞。