才學識情，磊落英多：王鳴盛的詩

劉霞

王鳴盛的歷史身份首先是經(jīng)學家、史學家、考據(jù)學家，樸學的代表人物，“嘉定三史家”之一（嚴衍、王鳴盛、錢大昕）。然其青年時代以詩人著稱，尤受沈德潛器重、青睞。柴德賡先生《王西莊與錢竹汀》指出王錢二人中進士前以詞章為主，錢大昕更是因獻賦行在而獲賜舉人。王鳴盛壯年之前文名籍甚的景況，錢大昕《西沚先生墓志銘》有述：

在吳門與王琴德、吳企晉、趙損之、曹來殷諸君唱和，沈尚書歸愚以為不下嘉靖七子……蚤歲論詩，溯原漢魏六朝，宗仰盛唐，中年稍變化，出入香山、東坡，晚年獨愛李義山，謂少陵以后一人。前后吟詠甚富，手自刪定，為二十四卷，王琴德謂其以才輔學，以韻達情，粹然正始之音，非虛恃氣者所及。古文紆徐醇厚，用歐曾之法，闡許鄭之學，一時推為巨手。

乾隆十四年，沈德潛任紫陽書院山長，王鳴盛就讀其中，“贈五言百韻一章”獻于沈氏，沈贊曰：“排比鋪張，才情繁復，而一歸于有典有則，予心焉重之。”后來沈讀王《竹素園詩》及《日下集》，“知其平日學可以貫穿經(jīng)史，識可以論斷古今，才可以包孕余子，意不在詩而發(fā)而為詩，宜其無意求工而不能不工也”（《竹素園詩集》乾隆十四年刻本）。沈氏編選《吳中七子詩》，置王鳴盛為首，證明了“重之”的厚愛。王昶解釋沈氏刊刻《吳中七子詩》的意圖曰：“吾師沈文愨公論詩以復古為己任。予與西沚、竹汀輩從公游，刻吳中七子詩，一以不背于風雅、有合于體裁者為宗。”（《青苔館詩鈔序》道光九年刻本）王鳴盛為《京江七子詩鈔》作序時推尊沈氏云“至今海內(nèi)知有詩，公之力也”，言他與王昶、錢大昕“商榷風雅，一秉公教”（《京江七子詩鈔原序》，《續(xù)丹徒縣志》卷十八，民國十四年刻本）。

王氏自謙因年齡略長之故，沈德潛將之列為“吳中七子”之首（王鳴盛、王昶、錢大昕、曹仁虎、趙文哲、吳泰來、黃文蓮），然不難看出，正因為沈德潛器重王氏，有“白麟赤鳳”“中流一壺”之目，王氏才以“復古”詩學為荷業(yè)，選“江左十子”詩、“練川十二子”詩、“宛陵三子”詩，流播藝林，使“一洗秾艷纖巧、淫畦饾饤之習”的盛唐格調(diào)詩學，彬彬盛于吳中之地。沈?qū)ν醯男蕾p、贊譽是通過與當時浮靡詩風的對比而得出的，其《竹素園詩草集序》云：

予慨詩教之壞，前此四十余年，禰宋祧唐，有對仗無意趣，有覂逸無蘊蓄，覺前人之情與景涵、才為法斂者，劖削不存。而近代稱詩之家，又復喜輕佻、尚剽販，粉黛纂組，百態(tài)呈妍。其他橫逞胸臆者，則又荒幻險怪，同于跳丸掉竿、吞刀吐火之流。而少陵所謂前輩飛騰、別裁偽體、比于鯨魚碧海者，或未之見焉，是亦吾黨之憂也。鳳喈能卓然于舉世波靡之日，平心易氣，磊落英多，而書味盎然，可希風于古君子之其言有物者，其亦中流之一壺也已。

沈氏論詩崇奉盛唐、排斥宋詩，追求雄放剛健的詩風和開闊豪邁的氣象，在“舉世波靡”的詩壇，得遇“磊落英多”的王氏，差慰“吾黨之憂”，故而不吝“中流之一壺”的贊譽。沈氏與王氏祖父、父親的關(guān)系本就在紀群之間，又有紫陽書院師生之誼，驚嘆王氏學、識、才出類拔萃，特視為小友，寄語他“賦明堂、歌寶鼎”。受此厚望的王氏“一秉公教”，終身服膺。這是王氏以盛唐高格逸調(diào)為詩學主張的一重因緣，另一重因緣來自祖父王焜。他從小跟隨祖父學習，祖父是陸元輔弟子，秉持程嘉燧所主張的性情詩論，受祖父影響，他從小接受“以唐人為宗”的詩學。兩個受教源頭不謀而合地指向盛唐，青年時期的王鳴盛自然而然地接受了“鯨魚碧海”的盛唐風格，他的詩歌亦呈現(xiàn)出如此風貌。

《竹素園詩草》卷首有李果序，解釋王鳴盛攻舉業(yè)之時又“攻詩”的緣由（《王琴德詩集序》，《西莊始存稿》卷十七）曰：“鳳喈六世祖玄陽山人逢年，以詩名前明嘉隆間，見《列朝詩集》《明詩綜》諸書，為王元美所擯，故不大顯。今《弇州四部稿》學者罕習，鳳喈出，使玄陽之壇坫再振于聲銷灰燼之余，斯又藝苑之乘除也夫。”原來，王鳴盛有再振六世祖王逢年聲望的隱秘心理，或曰，他想光耀祖上的詩文榮光。李果指出王鳴盛經(jīng)師兼做文士，“觀其所為詩，風調(diào)高華，詞旨超遠，沨沨乎大雅之遺音”，“陶冶性靈，而又本之于學，進于正始，以追逐古人于千載之上，異乎剽掠者流也”。可知王詩乃學者之詩。

王鳴盛《王琴德詩集序》描述了學詩及受好友王昶啟發(fā)的過程。王昶的觀點是工夫在詩外，“根器學問，心精骨力，悟詣才鋒”養(yǎng)成之后，“內(nèi)得于心，而外應(yīng)于器”，發(fā)乎詩中，感人自深。王鳴盛視王昶為詩學啟蒙者，王昶的觀點可謂王鳴盛的，即詩外必須有事、有學問、有風骨，有證悟在，才能做好詩，定要“深造自得”。王鳴盛《杕左堂集序》對“根本自得”有詳盡的解釋，他欣賞孫致彌式的“枝條豐縟，光澤鮮好”的盛唐詩，認為“嘉定六君子”中孫致彌的詩最工，“詠其所志”如蜂釀蜜，不留粗糙痕跡，其“赴師友之難，被吏牽染幾殆”的經(jīng)歷成就了詩之“工”（姜宸英《紺寒亭詩集序》），可謂不困于厄、不嬰患難、不歷艱險，不能深造。

實際上，王鳴盛所認同的盛唐聲律格調(diào)，乃清初“嘉定六君子”（陸元輔、張云章、張大受、張鵬翀、趙俞、孫致彌）或“疁城四子”（趙俞、孫致彌、王畮、侯開國）共同的詩歌取向。姜宸英評趙俞詩曰：“廣博奧衍，于古人無所不研究，尤得力于老杜，而兼綜韓白蘇諸家。其大放于詞，氣渾以醇，溢為奇怪。”（《紺寒亭詩集序》）張鵬翀評孫致彌詩云：“以盛唐為宗，而雄放揮灑，時出東坡、放翁之間”（《杕左堂集序》）。樓儼記述孫致彌學詩入手處曰：“吾師嘗言其詩從劉隨州、劉賓客入手，今讀七言近體，誠入二劉之室。但五七言古體，則又宗仰韓蘇，硬語排奡，全非大歷之面目，此亦少陵之轉(zhuǎn)益多師也。”（《杕左堂集序》）可見至清中期，嘉定最重要的詩人如孫致彌、趙俞等都以杜甫為宗師，而兼學韓白蘇陸諸家，講究詩中風骨之力。

王鳴盛受地域詩風影響及家學教導，年輕時就以唐詩為不刊之教，王昶曰：“鳴盛為詩，少宗漢魏盛唐，排律則仿元白皮陸。在都下見錢載、蔣士銓輩喜宋詩，往往效之。后悔，復操前說。于明何景明、李攀龍、李夢陽、王世貞、陳子龍及國朝王士禛、朱彝尊之詩，服膺無間。大抵以才輔學，以韻達情，粹然正始之音也。”（《王鳴盛傳》）王鳴盛“終歸大雅”之回歸（《湖海詩傳》卷十六），說明他曾有一段時期受京師詩風影響，發(fā)生過興趣轉(zhuǎn)移，如王士禛“中歲越三唐而事兩宋”一般（《漁洋詩話序》），是趣味的另一種嘗試。但亦如王士禛受家學啟迪、詩學出于七子一般（其神韻脫胎于格調(diào)），受教根柢的影響力是巨大的，王鳴盛歸田后“復守前說”，依然遵循沈德潛“溫柔敦厚”格調(diào)論和程嘉燧以杜詩為宗的性情論詩教。對于興趣轉(zhuǎn)移這一經(jīng)歷，王氏《江浙十二家詩選》評王廷魁“秋之”系列時云：“不粘不脫，律細語工，自是唐音，或謂予專尚宋格，非篤論也。”《江浙十二家詩選》刊刻于乾隆三十年，此時王鳴盛丁母憂，已離京師，上述語正是對“事兩宋”詩風的回應(yīng)，他詩之尚宋僅限于京師階段，回鄉(xiāng)后重歸于唐。“宋格”乃是學人詩特色，處于京師時，與學者詩人往來，容易沾染時風喜好，然一旦需要表現(xiàn)真性情，宗唐的一面便又成為王詩的主導風格。

王鳴盛號“西莊”，有他推崇杜甫和王維的痕跡。杜甫《崔氏東山草堂》中“王給事”是王維，“崔氏”是崔季重，王維舅父之子。乾元元年，杜甫在朝任左拾遺，六月被貶為華州司功參軍，八月到友人崔季重的東山草堂過中秋節(jié)，是時王維已拜給事中，他在藍田的輞川山莊位于縣西，稱為西莊。王鳴盛以王維的“西莊”自號，取“隱”于市、“隱”于著述之義。東山草堂和西莊幽靜、高爽、淡泊、與世無爭，符合專心凝神著述的王鳴盛的自我定位，他以“西莊”比擬“輞川”，暗示他志向所在。

王鳴盛訴之于詩的狀態(tài)，被門生蕭芝描繪成飄然出塵者，“汲古之功深，游覽之跡富，登臺閣而心超乎纓紱之外，居江湖而情寄乎煙霞之表”（《西莊始存稿序》，清乾隆三十年刻本）。王氏詩作爽朗俊秀、剛健宏放，甚有“氣骨”，最能表現(xiàn)他才情、志向與學識的詩體是長韻排律詩。如《荊南發(fā)舟溯江抵夷陵即事述懷寄琴德來殷一百韻》，典故錯綜，包羅萬有，才情繁復而又委婉爛漫、舒和高暢。與之類似，他的組詩亦才氣昭著，如《練祁雜詠六十首》，既是有關(guān)桑梓、考證翔實的風俗文獻，又是地域人文詩史，更是聲色活現(xiàn)的嘉定社會萬象圖卷。不同于豪氣萬丈、雄渾朗健的排律詩，這組詩顯得溫情脈脈、秀潤流利，清雅得如同江南水墨暈染畫，又活潑潑地洋溢著鄉(xiāng)野生氣。言出有據(jù)的小注展示出他學者的素養(yǎng)和情懷，幫助讀者理解詩句，亦是打開嘉定歷史的符碼，蘊含著活泛動人的嘉定文化、歷史人物及鄉(xiāng)土風情。通過這組詩，可以領(lǐng)略王氏濃濃的鄉(xiāng)情、強烈的文化認同、自豪的歸屬感，其才、情、學、識有機融合于纏綿委篤而又簡遠流暢的神韻風調(diào)之中，有杜甫的家國情思、王士禛以虛運實的神韻，亦有李商隱之婉麗。

《練祁雜詠六十首》的寫作范本是朱彝尊的《鴛鴦湖棹歌》一百首。朱氏描寫嘉興風物人情的組詩典雅清新，當時修府志者卻棄之不錄。王鳴盛小序標明寫作目的，他援引的典故均為縣志所未載，可備將來修志所用，可見他以詩存人、系事、記史的苦心，是為了鄉(xiāng)土文獻的保留。他得償所愿，嘉慶《嘉定縣志》采用了他的組詩。他以詩存史，配以小注，最大化地開發(fā)了絕句的紀事功能，在六十首的框架內(nèi)完成了地域風俗史、文化史的詩式攝影，嘉定昔日流風余韻如畫重現(xiàn)。這六十首練祁雜詠貫通著明清兩代嘉定文化傳承，能增強文士的地域自豪感，又能督促他們履行光復精神遺產(chǎn)的義務(wù)。錢大昕第一時間和了妻兄之作，即《竹枝詞和王鳳喈韻六十首》，王鳴韶也和了《練川雜詠六十首》，據(jù)悉曹仁虎亦有和作，均“不離樂操土風之意”（王昶《濟南竹枝詞序》，《巏堥山人詩集》清乾隆五十九年刻本）。其后王鳴盛從侄王初桐官至濟南，有《濟南竹枝詞》一百首，與練祁雜詠同屬一個系列。組詩一旦被接受和效仿，便會自我復制和催生，帶來諸多和韻之作，給文士們堅持地域文化品格帶來底氣和自信。

“練川雜詠”最早始于元代張仲深的《練川雜詠四首》，然作者只是抒發(fā)羈旅憂愁與浮生若夢的人生感嘆，是一個過客的觸景生情，完全沒有本土詩人對生于斯長于斯的鄉(xiāng)土的摯愛與熟悉感，缺乏令人共鳴的情感力量。王鳴盛、王鳴韶、錢大昕等人所作則迥然不同，他們有鄉(xiāng)愁的沸騰感，有熟稔本土典故的知識積累與記憶，有遍歷土地的切身體驗，故而為詩喜悅。可以認定，真正方志式的、年俗畫式的“練川雜詠”始自王鳴盛。

此外，最能體現(xiàn)王鳴盛用情之深的，當屬表現(xiàn)親情倫理的詩作。譬如《風疾小愈，子女相繼痘殤，悲慘之余，詩以代哭一百韻》，字字是血，在殘酷的敘述中，作者讀者心肝俱裂。“一旬失五兒，冤憤難具說”，岐嶷聰哲的五個孩子，本是家庭全部的希望與慰藉，瞬間蘭摧玉折，“喪子人間有，我今慘尤別”，“眼哭淚不干，泣盡繼以血”。欲絕的悲憤該痛斥誰呢？天道、庸醫(yī)、自己？凡事關(guān)天屬、至性至情之作，不需修飾，毋弄典故，平鋪直敘中就能感天動地，詩歌內(nèi)容已經(jīng)決定了動人悱惻的效果，敘事不用搖曳生姿，亦必會一唱三嘆、頓挫凄美。同系列的《寒食哭嗣韋》《追念嗣韋，痛不能已，復成絕句十六首》《予癸酉冬入京，客況勞落之甚。甲戌家口北來，歲除，婦臥病呻吟相對。乙亥冬，殤子女五人。三度除夕，皆情緒甚惡。今歲丙子正月，復得一女，至是除夕，初能啼笑。憶亡兒輩，備覺傷懷，不禁淚涔涔下也》，俱感人至深，令聞?wù)吒文c寸斷，可謂“此恨綿綿無日了，綠章何術(shù)叫天公”。在流露真情、用生命寫作這點上，王詩與歸有光文是一脈相承的，這是嘉定文派的共性：擅長描寫日常態(tài)和人間真情。地域文化一旦成型，會對本土作家產(chǎn)生巨大潛在的影響力。嘉定文化傳統(tǒng)中濃厚的平凡的動人的生活氣息，在任何時代的宏大敘事中，都保持著自身的獨特性，成了嘉定文派的標簽之一。

若問清代可有人堪比王世貞，則非王鳴盛莫屬了。兩人均有四部稿和空前絕后的才氣識力，不同之處，王世貞終身寫詩作文，而王鳴盛進京十年專攻經(jīng)史，擱置了古文辭，在集部上有大的差距，然王世貞經(jīng)史子都遜于王鳴盛。王鳴盛祖上居昆山，與王世貞有同鄉(xiāng)同姓之緣，他以王世貞為楷模和超越的對象，名字“鳴盛”“鳳喈”本與“鳳麟州”相關(guān)，他又以至“鳳麟州”而自傲（《及第紀恩六首》），比擬王世貞之“鳳洲”。當然，他才大學弘，足以當之。清代詞章學與考據(jù)學分門立戶，枘鑿不相入，考據(jù)者不為詩，為詩亦不工，然王鳴盛兼兩者之善，是乾嘉時期難得的學者詩人。

（作者單位：蘇州大學文學院博士后流動站上海科技學院人文系）