姜芷若 王君卓



[摘要]三路居新善吉慶開路會是北京豐臺區區級非物質文化遺產,通過對其歷史文化價值、精神價值、學術研究價值、生活實用價值以及傳承與發展過程中傳承制度的革新、表演器械的改良、招式動作的創新、媒體平臺的運用、海外影響力的拓展等進行研究,指出開路會這種傳統非遺技藝在傳承發展過程中面臨的困難,提出對傳統雜技類非物質文化遺產傳承與發展的思考與建議。
[關鍵詞]非物質文化遺產;北京豐臺區;飛叉表演藝術;三路居新善吉慶開路會
[中圖分類號]J 828[文獻標志碼]A[文章編號]10050310(2021)01007506
On the Inheritance and Development of Intangible Cultural
Heritage of Traditional Acrobatics:
Flyingfork Performance Art Group of SanLuJuXinShanJiQing
in Fengtai District of Beijing as an Example
Jiang Zhiruo1,Wang Junzhuo2
(1. College of Arts, Beijing Union University, Beijing 100101, China;
2. General Administration Office, Beijing Union University, Beijing 100101, China)
Abstract: The flyingfork performance art group of SanLuJuXinShanJiQing is a districtlevel intangible cultural heritage in Fengtai district of Beijing. This paper studies about its historical and cultural value, spiritual value, academic research value, practical value of life, as well as the innovation of inheritance system in the process of inheritance and development, the improvement of performance equipment, the innovation of moves, the use of media platform, and the expansion of overseas influence, etc. The paper not only discusses the difficulties in the process of inheritance and development, but also puts forward some suggestions on the inheritance and development of intangible cultural heritage of traditional acrobatics.
Keywords: Intangible cultural heritage; Fengtai district of Beijing; Flyingfork performance art;
Flyingfork performance group of SanLuJuXinShanJiQing
0引言
非物質文化遺產,是各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代傳承的傳統文化表現形式。中華民族上下五千年的歷史為我們留下了許多彌足珍貴的非物質文化遺產,它們既展示了中華民族的悠久文化,更彰顯出華夏子孫的聰明才智和精神品質。北京是一座有著三千多年歷史的古都,漫長的歷史為我們留下豐富的非物質文化遺產。北京的非物質文化遺產保護工作開展至今已取得一定的成效,從初始比較單一的項目性保護轉向了整體性、系統性的全面保護階段。豐臺區是北京市主城六區之一,位于北京市南部,風景名勝眾多,歷史文化資源豐富。隨著近年來國家對中國傳統文化、非物質文化遺產的重視,豐臺區也加強了對非物質文化遺產的保護。截至2019年末,豐臺區非物質文化遺產保護項目就有44項,其中包含國家級項目2項[1]。項目種類豐富,如傳統舞蹈類的米糧屯高蹺會、民間文學類的盧溝橋傳說、傳統游藝雜技類的三路居新善吉慶開路會(以下簡稱三路居開路會)。隨著科技的發展和人們生活方式的改善,許多民間技藝離我們的現實生活越來越遠,這也為非物質文化遺產的傳承和發展帶來了諸多挑戰。如何在當今社會存活,如何融入當代人的生活,一系列的問題讓許多非物質文化遺產面臨瀕危境地。目前,對于非物質文化遺產的挖掘與保護備受矚目。
開路會又叫“練叉”“飛叉”,是民間花會的主要會檔之一(見圖1)。開路會作為廟會中各會檔的開路先鋒,為后面的會檔鳴鑼開道。三路居開路會雖然不是豐臺區非物質文化遺產中最具有代表性的項目,但其傳承發展的過程和方向是十分典型的。首先,三路居開路會具有一定的歷史積淀且傳承有序;其次,傳承人在發展過程中有創新和拓展;最后,作為民間花會的頭檔,開路會應受到重視,而三路居開路會在發展過程中還有需完善的空間,更應該得到關注。因此,本文將從三路居開路會傳承與發展的路徑入手,關注非物質文化遺產的傳承與發展。
1價值意義
1.1歷史文化價值
三路居村的開路會有著悠久的歷史,于1946年正式成立,并取名“新善吉慶”,距今已有70多年的歷史②,分為文場和武場,又稱前堂、后堂。文場(后堂)為鑼鼓伴奏,武場(前堂)為飛叉表演。建會初期,主要有李文庭、關寶峰、姜貴華等骨干藝人,這也是開路會最活躍的階段,在北京城里城外名聲不斷擴大。新中國成立后,由于“三年自然災害”等種種客觀因素的影響,北京的很多花會都停止了。京城最著名的十三檔花會中僅存五六種。在這樣艱難的條件下,三路居開路會堅持傳承下來了(見圖2)。“文革”期間,開路會與其他民間花會一樣被迫中斷。改革開放以后,在當地政府的大力支持下,1983年姜家兄弟姜貴華、姜貴海將開路會重整更名為“新善吉慶開路老會”,于2010年被認定為豐臺區區級非物質文化遺產。此后,在姜貴海的帶動下,姜家代代相傳飛叉技藝,為三路居開路會的傳承作出了巨大貢獻。目前,開路會由姜貴華的長子姜立甫擔任會長。1999年姜貴海的外孫趙智力學練飛叉,成為目前年紀最小的三路居開路會傳承人。三路居開路會從組建到興盛,從被迫中斷到再次重整,從最初以一種民間技藝流傳到現今作為非物質文化遺產得到保護和關注,我們能看到在不同的歷史時期,飛叉“經歷”了歲月洗禮的跌宕起伏。飛叉本身所具有的歷史文化價值能夠幫助我們了解不同時期北京市豐臺區的社會生產力發展水平、人們的生活方式、道德習俗與思想禁忌等多個側面的問題。
1.2精神價值
三路居開路會的一代代傳承人克服困難,共同堅守著傳承中華傳統文化和技藝的一份責任和使命。他們傳承了精湛的技藝,更留下了許多珍貴的圖文資料。正是他們的堅守,今天才留下了一份完整的非物質文化遺產的樣本,更成為北京城一份珍貴的城市記憶。不僅如此,飛叉在艱難的環境下能夠得以傳承,作為珍貴的文化遺產,其中所蘊含的精神意志隨著時間的流逝也變得越來越重要。在舞臺上,上下飛舞的飛叉總能贏得觀眾的掌聲,然而練習飛叉卻是一件非常艱苦的事情。練叉人有一句老話,“一年棍十年叉”,按照老藝人的練法,
數九寒天都要光著脊背練習,練習中少不了各種磕磕碰碰。夏練三伏、冬練三九,作為飛叉藝人,不論是練習還是表演都要有一種堅忍不拔、吃苦耐勞的精神意志,而這也正是許多當代人所缺少的精神品質。
1.3學術研究價值
開路飛叉是一項具有民族民間藝術特點的綜合性表演藝術,具有較強的觀賞性。在表演過程中,飛叉的每一個動作都有相對應的鼓點配合。這需要一位既了解飛叉動作,又有很高的打鼓技藝的“文場指揮者”。三路居開路會與其他飛叉會在飛叉表演的練法上有所不同。其中有文字記載的套路就有65種①,具有比較完備、精準的傳承方式。這也是三路居開路會能夠在眾多失傳的花會中傳承至今的原因之一。而這些有助于傳承和發展的專業性、技術性資料,除了傳承人收藏外,并沒有被專家學者或外界所認知,這也為非遺的傳承和發展帶來一定程度上的局限。在當今科技化、數字化時代,理論與實踐缺一不可。飛叉傳承人更多的是在實踐與技術方面的研究,專家學者從學術角度的研究能為飛叉帶來更加理論化、系統化的提升。通過對飛叉的套路、鼓譜等方面的研究,將理論與實踐相融合,從不同層面讓更多的人了解飛叉、走進飛叉。
1.4生活實用價值
飛叉是一項技術性很強的傳統雜技項目。
最初是由專業的民間藝人在民間花會等民俗活動特定場合中表演。現在的三路居開路會不只在民俗活動中表演飛叉,也在我們的日常生活中展示著更多的功能,它的表演技巧既保留了古老的京韻歷史文化印記,演出服飾和樂曲伴奏又有著京味兒的民族文化色彩;既包括武術的招式,又蘊含著雜技的技巧。在生活中,飛叉不僅用于高難技巧的表演,也是可用于日常生活中強身健體的一種方式。
在北京天壇公園、陶然亭公園等地,我們偶爾也會遇到愛好者在練習飛叉,精彩之處往往會引來路人的駐足。在強身健體的同時,以“叉”會友,通過相互切磋技藝,為人們增加交流與溝通的機會。
2傳承發展中的改革與創新
2.1傳承人傳承制度的革新
三路居開路會是傳承飛叉技藝的民間組織。早年間,在師徒傳承方面遵循了家族血親傳承以及家長制的舊習俗,傳播方式也往往按照“年長帶年幼,熟人教新人”的傳統,以口傳身授為主。近年來,為了順應經濟社會的發展和時代變遷帶來的客觀變化,三路居開路會的傳承人主動對治理結構進行了革新,由原來的一人單獨管理,變成了多人協同管理。新的治理結構按照不同的職能由文場技藝傳承、武場技藝傳承和對外宣傳聯絡三部分組成,既體現了術業有專攻、各司其事的管理理念,又形成了大事好商量的協同管理模式。在傳承過程中,三路居開路會也更加注重師承禮儀,特別是在確立師徒關系時要舉行正式的拜師儀式。這些傳承制度的革新對飛叉的傳承起到了積極作用,對三路居開路會的發展也起到了推動作用。
2.2表演器械的改良
三路居開路會表演所用的飛叉,過去叫“執式”或“三股子”,現在這些名稱已經很少用了。飛叉長度為1.5米至1.7米,分叉頭、叉桿(也有叫攥或柄)兩個部分,其制作工藝非常講究,特別是叉頭、叉桿的材質和制作工藝都有著特殊的要求。好的飛叉要求重心穩定,這有助于飛叉保持整體平衡。如今,一把稱心的“家伙事兒”成了三路居開路會傳承人亟待解決的問題。傳承人將科技與傳統技藝巧妙結合,對飛叉進行了改進。
1)叉頭的制作方面。叉頭以前由鐵匠用錘子手工打制,在外觀
上,看起來比較粗糙,在實用性上,由于手工制作的差異,容易造成飛叉不平衡、不穩定的情況。傳承人通過工業化設計以及機械化加工,采用機床、線切割等制作工藝,使叉頭做得更加精準。
2)在叉桿制作方面,老的叉桿需要特殊的硬木材料,才能保證叉桿光滑、耐用、順手。近年來,隨著環境保護意識的增強,飛叉遇到“一木難求”的新問題。三路居開路會的傳承人想出了土辦法,通過纏布條這樣看似簡單的操作,既解決了木桿的配重問題,又使叉桿不容易打滑,穿著衣服也可以練。這樣既可以在一定程度上避免身體擦傷,也讓更多的人可以越來越容易地接觸飛叉技藝。
此外,新一代的三路居開路會傳承人也正在加強叉頭、叉桿的可拆卸設計,增強飛叉的便攜性。
2.3招式動作的創新
飛叉表演以叉為道具,通過肢體運動使叉在身體各部位自轉和公轉,并通過不斷拋接進行力量和技巧表演[2]。按照飛叉的套路內容和表演風格,流傳于京津冀地區的飛叉技藝分為“京練兒”“鄉練兒”和“怯練兒”3種流派,有蓋頂、抱月、背劍、過腳等12個基本動作。近幾年來,傳承人在借鑒其他流派動作的同時,不斷完善和改進飛叉表演技法,并創新三路居特有的飛叉動作,如創新了左、右側面小踢,單盤肘雙盤肘,雙花紡線過腿掉金背,前后回翅加五花等十多個動作。特別是在雙人合練飛叉技術上,三路居開路會的姜立忠和于傳利二人組合,能夠將交替單打、過橋、系水、腳花入挑翅、交替小回翅、系水云蘿翻等多組動作進行串聯,形成雙叉合璧的技藝,目前在飛叉領域也是首屈一指的(見圖3)。
2.4媒體平臺的運用
新媒體、互聯網等新的傳播方式能讓傳統的民間技藝不受地域、甚至不受國界的影響,進行更廣范圍的拓展。
與時俱進的三路居開路會運用互聯網,讓原來以老式傳承發展的民間技藝有了很多新式時尚的發展。北京電視臺《快樂健身一籮筐》欄目錄制了兩期專題節目,老北京網也拍攝了關于三路居開路老會的專題紀錄片。新的傳播模式極大程度地拓展了三路居開路會飛叉技藝的傳承,讓更多的人了解到飛叉這一民間技藝。近年來,三路居開路會的飛叉表演走進了微博、抖音和朋友圈,在點贊和彈幕間,為飛叉愛好者提供了一種新的交流方式。通過網絡聯系全國各地飛叉愛好者,了解其他地區的飛叉表演動態,在增進叉友們之間友誼的同時,也推進了飛叉動作的創新。
2.5海外影響力的拓展
三路居開路會走過了70多年,如今接力棒已經傳到第三代傳承人趙智力的手中,作為一名“90后”,他為這項古老技藝的傳承帶來了新的理念。他在堅持吸引青年一代的注意力的同時,也注重讓飛叉這項中國的傳統雜技走出國門。由于工作關系,趙智力的身邊有許多來自世界各地的朋友,在工作之余他不忘展露他的“絕活”,外國朋友為這項中國傳統技藝拍手稱奇,不少外國友人還成為“飛叉”的忠實粉絲,并表示想嘗試學習飛叉技藝。招收外籍人入會,這是三路居開路會傳承過程中的新生事件。在趙智力的堅持和幫助下,來自巴西的葡萄牙語教師吉列爾梅·桑帕約·吉亞斯(Guilherme Sampaio Dias)成為三路居開路會的首名國際弟子,并以桑巴友的藝名參加三路居開路會的各項演出。雖然,三路居開路會還沒有從真正意義上走出國門,但是已經為其國際化的交流與傳承邁出了第一步。
3傳承發展中的困難
3.1開路飛叉日益遠離百姓日常生活
隨著時代的發展,北京市各級政府日益重視非物質文化遺產的保護工作,為三路居開路會的傳承和保護帶來了新的機遇。然而,隨著經濟社會的發展,人們生活方式發生了顯著的變化,開路飛叉這種表演形式漸漸淡出了京城百姓的日常生活。昔日在廟會、花會上打頭陣的“開路飛叉”,在現代城市生活中難覓蹤影,這也是三路居開路會的傳承人不得不面對的巨大挑戰。與其他雜技類非物質文化遺產一樣,其展示活動往往淪為了旅游業的附屬品,僅僅偶爾在市郊的一些廟會活動中才能一睹尊容。在日常的練習中,飛叉愛好者甚至因為公園管理規定中對道具的安全性存在一定的疑慮,而被拒之門外。諸多原因,讓三路居開路會“遠離”了發展的土壤,漸漸失去了生存的空間。
3.2非遺傳承人的青黃不接
傳承人在非遺的傳承發展中具有舉足輕重的地位。三路居新善吉慶開路老會在1983年重整以后,得到了再次發展
周蘭英.盧溝記憶[M].北京:豐臺區盧溝橋鄉人民政府(內部資料),2009∶64-72.。在當時,有姜立忠、姜立甫、劉士陽、尹志岐、張東偉、王昆、康大龍、姜立國、閆彩生等十幾個年輕人學練叉,這些人目前已經五六十歲了。后來趙智力作為年齡最小的傳承人學練飛叉。2006年3月,83歲的姜貴海老人手書的三路居開路會簡史的最后一段寫道:“目前,出場表演的四人中,七十歲一人、十八歲一人、四十六歲一人、二十歲一人,青黃不接,后備力量不足是目前急需解決的突出問題。”
本素材來自三路居開路會第一代傳承人姜貴海于2006年3月手書《三路居開路會簡史》。
這段話寫出了這位耄耋老人對非物質文化遺產傳承的擔憂。2010年,三路居開路會入選北京市豐臺區非物質文化遺產項目,在北京市各級政府的支持下得到了比較好的發展,陸續有于傳利、尹征、閔立剛、金恒志、任福春、趙輝、劉仲福、宋為民等人加入到開路老會中來。傳承人作為非物質文化遺產的承載者和傳遞者,承載著三路居開路飛叉的文化傳統和精湛技藝,是做好三路居開路會搶救和保護工作的根本。
3.3對技藝的保護尚不夠系統
三路居開路會在一代代傳承人的努力下得以延續,并在傳承的過程中不斷創新,在飛叉技藝的傳承方面取得了顯著的成績,但就非物質文化遺產的整體保護方面還存在著一些問題。例如三路居開路會傳承人缺乏對飛叉技藝的系統研究,對其歷史淵源、藝術特征等挖掘不夠深入。再如對傳承人口述史的研究還沒開展;沒有對三路居開路會的動作招式進行歸納和對文場鼓譜的整理,對三路居開路會及其他開路會的區別和聯系等問題缺乏研究。此外,用于非物質文化遺產保護的經費來源渠道也相對單一,為飛叉技藝系統化的保護和傳承帶來一定局限。
4關于三路居開路會飛叉技藝保護與傳承的思考
在市場經濟大潮下,原本只是百姓的傳統生產生活方式且不具有經濟價值的非物質文化遺產,某種程度上被包裝成了供人們消費的“文化產品”,卻忽略了對非物質文化遺產的傳承與保護。工業化、現代化、城鎮化帶來的變化,更使得三路居開路會等眾多非物質文化遺產成為“弱勢文化”。因此,對三路居開路會飛叉技藝的傳承與保護的思考可以為其他同類的非物質文化遺產的傳承與保護提供借鑒。
1) 留好原始標本
原汁原味保留好非物質文化遺產,是保護工作的第一步,也是為后續做好傳承工作打下良好的基礎。隨著經濟社會的發展和時間的推移,歷史長河中的非物質文化遺產會變得越來越脆弱。因此,全面搜集整理歷史資料,通過多媒體手段,盡可能詳實、完整、準確地記錄影、音、畫的原始面貌,是對三路居開路會等雜技類非物質文化遺產保護的重要舉措。
2) 開展學術研究
用科學的方法,由點到面地對非物質文化遺產進行系統研究。從點出發,即開展三路居開路會的口述史的采訪記錄工作,充分挖掘技藝背后的歷史故事,感受人文精神,理清一條從“形”到“神”的傳承脈絡。從面出發,探究不同時期三路居開路會的發展變遷,思考不同歷史條件下,經濟社會的變化以及百姓文化生活的變遷對非物質文化遺產傳承的影響。
3) 轉變傳播形式
考慮到當今的發展趨勢和現代人的審美心理以及娛樂途徑的多樣化,作為傳承主體,三路居開路會可以適當調整其原有的傳承模式,放棄“等靠要”的思想,大膽運用自媒體平臺和社交網絡,勇于嘗試新的傳播方式和手段。可以嘗試與其他藝術形式或其他相關非物質文化遺產融合發展,抱團取暖。例如:可以通過講故事的方式,探索小型劇目等形式;通過與其他手工藝技藝相融合,推出飛叉系列文創產品等,讓越來越多的人從多視角、多元化地了解飛叉技藝。
4) 走進百姓生活
非物質文化遺產來源于百姓生活,只有得到百姓的認可,才能在新時代找到自己的新坐標。三路居開路會在不斷創新突破原有飛叉表演技藝的同時,也要腳踏實地,積極抓住進社區、進校園等活動,努力嘗試將旁觀者變為參與者。此外,通過改進器具、簡化招式等方式,降低飛叉的參與門檻,讓更多的人,特別是廣大青少年朋友參與到飛叉練習之中。
5) 積極爭取幫扶
拓展思路,要從多視角思考三路居開路會的傳承與創新。從政策層面,要充分用好國家各級政府對非物質文化遺產的政策,多元化籌措飛叉技藝傳承和發展的經費。從研究層面,進一步拓寬視野,積極參加大學、專業表演院團組織的相關培訓和研討活動,探索三路居開路會發展的特色,站在推動飛叉技藝創造性轉化和創新性發展的基礎上,走好內涵式發展的道路。
非物質文化遺產是我們民族的血脈、民族的根,是中華民族世代相傳的文化財富,更是人們的精神資源和生活需求。黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央高度重視非物質文化遺產的保護工作,從留住文化根脈、守住民族之魂的戰略高度做出一系列重要指示和全面部署。北京豐臺區三路居開路會及其他珍貴的民族民間藝術,高度凝結了一代代中華兒女的汗水與智慧。它不僅是一群身負使命的傳承人所堅守的技藝,更是北京城市千年歷史文化不可磨滅的一段記憶。隨著時代的發展,對于大多數傳統雜技類非物質文化遺產來說,雖不能再現先前的風光盛世,但其中的特殊技藝、多重價值、內涵意義等方面都值得我們去研究與保護。然而保護并不是一味地追求本真性的還原,而是要以保護帶動發展,在發展中促進保護,引導其形成自身的合理運行,幫助其與時俱進地融入當代生活。我們應該以強烈的民族自豪感與自信心,為非物質文化遺產不斷注入時尚活力。
[參考文獻]
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(責任編輯李亞青)