冷艷寒香腕底生

◎文/北京·曹雅欣

琴之樂教

“絲桐合為琴，中有太古聲”。白居易詩里描寫的這種絲弦與桐木造就的樂器，古韻聲幽，器型簡約，就是古琴。

古琴，雅稱七弦琴，其實它更本真的名字就叫“琴”。為琴冠上“古”之前綴，是近代以來為了區別鋼琴、提琴等眾多涌入中國的西洋樂器名稱。而在中國文化里，中原古樂大多都是以一字命名，比如琴、瑟、箏、笛、簫、塤等。而像琵琶、二胡的稱謂，是由西域傳入，而后在中國落地、發展，逐漸成為了中國傳統民樂。

琴，作為不折不扣的中國自有古樂代表，在這種樂器身上，承載有非常典型、非常濃厚的中國傳統文化理念。所以，古琴才能被譽為是“琴有九德”，才能被看做是“樂以和情”，才能被定為是“琴棋書畫”中位居首位的一種必要修養，它不僅是中國古典樂器的代表，更是中國文化精神的象征。

最為明顯的體現是，在所有樂器里，唯有琴，能夠不僅于擁有對“琴技”的練習、更上升為對“琴道”的研習。“道”的層面，傳遞的就是精神氣息、價值理念。

那么，琴所承載的文化理念，具體是什么呢？究竟什么才是“琴道”的精神特質？

琴在歷史上的最重要功能，就體現為“樂教”的作用。周公制禮作樂，使華夏民族自周代開始走入了禮樂文明的時代，而這“禮”和“樂”，是分為兩部分的：

“禮”是秩序的規范、等級的限定，是對外部行為的規定；“樂”是性情的調養、情感的彌合，是對內心世界的安頓。如果只有“禮教”而沒有“樂教”，社會就會在彬彬有禮的表層下，由于等級秩序愈發嚴明而彼此情緒逐漸對立。“樂教”就是配合著“禮教”的硬性規定，能春風化雨地調和內心沖突、緩解對立矛盾，用音樂的教化養性和情，也就是“禮以節人”“樂以和情”。行為有禮、內心安和、內外兼修，才是禮樂齊備的教養。

琴之和

首先，琴傳達的是“和”的品質。

音樂的最高追求是能和于天地之間，那么與天地自然相和的音樂，自然也能熏染著人與樂聲的相和。正如前文所說，“樂教”的目的是為了“樂以和情”，和養人們的心性。

“樂者，天地之和也”，在琴曲中最體現“和”之精神的，是一首《平沙落雁》。《天聞閣琴譜》中對此曲的解說是：極云霄之飄渺，序雁行以和鳴，倏隱倏顯，若往若來。

《平沙落雁》此曲，寫天地之物，繪自然之情，舒人心之暢，融人景于一。

曲目開篇，極輕的幾串泛音緩緩奏響，書寫蘆葦輕拂、沙遠天高的水淡云清；而后順滑的按音裊裊漸響，似有水漾云動，生機偶現；其后翩躚的旋律婷婷蕩起，如水流蕩漾而來，一波一波冉冉拉開天與地的畫屏，展開一幅秋光散淡的閑遠。畫面中群雁上下往來，盤旋起落，有忽遠而清鳴，有忽近而翩落，將天與地的界限涂抹得模糊渾成，恍若天地隨雁群飄來蕩去，雁群與天地淡成一色。

這首琴曲，就此表達出了中國人最高的道德追求：天人合一。而《平沙落雁》就正是這樣一種大樂。

但是，作為萬物靈長的人卻又把自己隱去了，隱于沙間水畔，隱于天高地闊。人將自然界的美隆重地推出，又把自己無限地退后，隱到一個沙粒一般不起眼的位置上，樂在其中，并不打擾大自然的歌舞。

彈奏這樣的音樂，自然感覺惠風和暢，自然而然養性和情。

古琴在構造上，也充分體現著天人合一的價值觀念。

古琴的基本構成，是由琴面和底板兩塊木頭合精而成，琴面拱圓，是為“天圓”，底板平坦，是為“地方”，天圓地方，陰陽相合。

琴頭上部稱為“額”，額之下，一條架弦的硬木稱為“岳山”，它在整個琴面中位置最高，確似山之高嶺。

根據《易經》，山澤必相對，而在古琴的構造上也充分印證著古人的這種宇宙觀，“澤”即是琴軫部位的“軫池”，也是琴底部的兩個音槽，也就是兩個發聲孔，其中位于底板中部、較大的一個稱為“龍池”，尾部較小的一個稱為“鳳沼”。山澤相應，龍鳳相對，這便是萬象天地。

琴和于人，樂和于天地，古琴，從構造上，到樂曲上，再到樂器屬性上，都在體現“和”的精神。

下面再談談古琴的音色，又和于何種樂器。

有個詞叫“琴瑟相合”，是在用樂器的合奏來形容夫妻之間的和諧美滿。可見，琴與瑟，向來就是絕好的搭配。瑟有二十五弦，與琴相比，是顯得體盤碩大而音色嘹亮了。其實瑟的聲音相對于其他樂器來講，很是深沉馥郁，含蓄潤美。錢起的詩說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻歸來”。瑟的沉緩，竟能將南飛的大雁都感動喚回，可見其力。所以瑟在與音色較為單薄弱小的古琴合奏時，并不搶奪琴的風華，而是能玉潤珠圓，鏗鏘和鳴。

《詩經》開篇《關雎》便講：“窈窕淑女，琴瑟友之。”琴瑟相調的美感，是君子與佳人歲月俱好的時光。而《詩經》另一首《女曰雞鳴》形容甜蜜美滿的夫妻生活，說：“琴瑟在御，莫不靜好。”

箏與瑟構造相像，而且古箏在今日流傳廣泛。箏有二十一弦，音域寬廣，音色流麗。它們與古琴相合時，箏與瑟如廣闊的水域，托起一葉窄窄的琴，載著琴鳴。水花跳蕩，是音色翻飛，水波流淌，是樂聲翩舞。同時，它們又如一片寬闊遼遠的云朵，捧著明月一輪，琴聲如月輝，清麗皎潔，輕盈冷艷，而箏與瑟宛如彩云，華麗鋪開，云朵翩躚。古人說，“月宜琴聲，春宜箏聲”，由此可知琴之清冷，箏瑟之華彩。箏瑟合于琴，像綠水泛舟，像彩云追月，彼此間相得益彰。

除此以外，民族樂器中可與古琴合奏且能取得佳效的不在少數，笙、笛、阮、箜篌、琵琶、手鼓等都可作為琴的良伴。可見，古琴絕非一味的曲高和寡。到了今天，古琴與西洋樂器也可進行新穎而和諧的奏鳴。比如，用木吉他為琴曲《欸乃》伴奏，節奏分明，動感十足，意趣盎然的心情油然而生；用樂器之王鋼琴為古琴曲《梅花三弄》伴奏，清新靈動，仿若天籟，似有暗香浮動之梅花盛開。2006年，中國與奧地利就曾聯合發行《古琴與鋼琴》特種郵票一套，可見這二者分別作為中西樂器里的王者，相互間亦有淵源可敘。

琴之意趣

能和于情、能清于性、能靜于心，古琴冶煉人的一份雅正之氣。所以古人會有“君子之座，必左琴而右書”和“君子無故，不撤琴瑟”的說法。

琴給人的是修養，是品位，是在培養人的一顆“琴心”。對于大多數人來講，能懷有“琴心”、能領悟“琴意”，是比精湛的琴技、深奧的琴學更為有用的“樂教”。

那么，“琴心”是怎樣的世界？“琴意”要如何去開啟？

古人至少已經給了我們一點提醒：僅于技巧而言，它并不是叩開“琴意”大門的名片。

蘇東坡曾詼諧地表達：若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽？

可見，琴意不在人手，甚至也不在琴鳴。那么在哪里呢？

倒是陶淵明用一張“無弦琴”道破了真諦，他說：但識琴中趣，何勞弦上聲？

陶淵明說琴翁之意可以不在弦，而關鍵在于能夠識得“琴中趣”。而琴趣，其實也就是情趣。

情趣反映的，是文化修養的優劣，是品位境界的雅俗，是藝術領悟的高低。

琴趣幾何，將芬芳心臺；反之，心境幾何，將左右琴趣。

琴趣，這才是生長在古琴幽香的花園中最本源的那朵花。

有些人習琴多年，可能曲中還是缺乏靈性與意境，那么，就是與“琴趣”這朵花終年不遇，就是與“琴心”的意境相去甚遠。

彈琴的最高意境，當是明代著名琴論著作《溪山琴況》里面說的：

澄然秋潭，皎然寒月，湱（huò）然山濤，幽然谷應，始知弦上有一種情況，真令人心骨俱冷，體氣欲仙矣。

心和琴遠，天高地闊。

古琴在過去，被看作是極雅的藝術，在聲樂齊軒的莊嚴廟堂上領銜而鳴，在文人四藝的排行中穩居榜首，在歷史傳說的動人篇章里頻頻現身。

古琴在今天，應被當作是一種與生命氣韻相連的生活方式。怡情養性調理身心，提升修養優化人生，平等對話左右相伴，是朋侶，是益友，是良伴。