“葵丘之盟”“陳牲而不殺”現象探析

周鵬波

(聊城大學 文學院，山東 聊城 252000)

春秋是中國歷史上著名的大動亂時期。王室衰微與諸侯圖霸，打破了國家以往的權力構架，激化了統治階層的內部矛盾，進而引發了社會的劇烈變革。伴隨著權力結構的調整和社會生活的變遷，周朝的禮樂制度也遭到了嚴重破壞，“盟禮”便是其中之一。《周禮注疏》載：“若《司儀》所云‘為壇十有二尋，王與諸侯殺牲歃血而盟’，則供珠槃玉敦。”[1]158由此可知，“盟”在周朝本是司儀主持下定期舉行的“官方活動”，王與諸侯共同參與。《禮記正義》亦稱：“唯天子巡守至方岳之下，會畢，然后乃與諸侯相盟，同好惡，獎王室，以昭事神，訓民事君，凡國有疑，則盟詛其不信者。”[2]141-142可見，“盟”在起初并不具有貶義色彩，甚至在一定程度上調節了統治階層的內部分歧。“盟”逐漸沾染上貶義色彩，是從諸侯勢力過大，進而忽視周王存在，肆意結盟開始的。春秋時期私盟盛行，加之《春秋》具有微言大義的特征，因而后世在解釋《春秋》時產生了“凡書盟者，惡之也”[3]15的觀點。從此種意義上來講，春秋時期的“盟”正在擺脫原有的禮制束縛，數量急速增加，性質由“公”轉“私”，并成為一種常見的社會現象。“葵丘之盟”正處于這種變化的關鍵節點，雖然宰周公作為王室代表參與了此次會盟，帶有一絲“公”的意味，但齊桓公才是“葵丘之盟”的實際主持者，并代為行使了周王的權力，儼然成為此次會盟的盟主。

《周禮注疏》云：“盟，以約辭告神，殺牲歃血，明著其信也。”[1]889又《春秋左傳正義》云：“凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明。”[4]41由此可知，殺牲歃血是盟誓禮儀的重要組成部分，也是盟誓過程中的重要環節。天子諸侯在“盟”的過程中常采用殺牲歃血的方式誓告神明，以求化解諸侯間的嫌隙，締結互利共信的盟約。而殺牲歃血作為盟誓過程中的重要環節，其本質是借人對神明和血液的崇拜，從精神層面約束同盟者，進而為盟誓增添神圣感和儀式感。“陳牲而不殺”則是發生在“葵丘之盟”時的一種特殊現象，指諸侯在盟誓的過程中僅束縛“犧牲”而不以口飲血，可視為殺牲歃血儀式的一種簡化。

一、“陳牲而不殺”與“陳牲而不歃血”

公元前651年，齊桓公在葵丘會盟諸侯，史稱“葵丘會盟”。《春秋·僖公九年》載：“夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘。秋七月乙酉，伯姬卒。九月，戊辰，諸侯盟于葵丘。”[5]123-125由此可知，“葵丘會盟”是由夏天的“葵丘之會”和九月的“葵丘之盟”構成。《禮記正義》稱“相見於郤地曰會，”[2]141“蒞牲曰盟 ”[2]141則“會”與“盟”在性質上有所差異。《春秋》中將發生于九月戊辰的事件稱為“盟”，因而本文依《春秋》經文之說，將其寫作“葵丘之盟”，以與該年夏天發生的“葵丘之會”相區分。稍有遺憾的是，《春秋》的敘述十分簡潔，尚未提及“陳牲而不殺”現象。直到《春秋穀梁傳》在闡釋《春秋》時才明確提出“葵丘之會，陳牲而不殺”，這也是現存最早記載“葵丘之盟”“陳牲而不殺”現象的典籍：

九月，戊辰，諸侯盟于葵丘。桓盟不日，此何以日？美之也。為見天子之禁，故備之也。葵丘之會，陳牲而不殺，讀書加于牲上，壹明天子之禁，曰：“毋雍泉，毋訖糴，毋易樹子，毋以妾為妻，毋使婦人與國事！”[5]124-125

《春秋穀梁傳》在描述“葵丘之盟”的細節時，寫到“葵丘之會，陳牲而不殺”。楊士勛疏：“雖盟而不歃血，謂之不殺。”[5]125他認為，此處所講“陳牲而不殺”，就是“陳牲而不歃血”。徐邈則云：“陳牲者，不殺埋之，陳云諸侯而已。”[5]125他認為，“不殺”是指并未殺死“犧牲”，即在盟誓過程中使用的是活牲。《禮記正義》：“盟之法,先鑿地為方坎,殺牲于坎上,割牲左耳,盛以珠盤,又取血盛以玉敦,用血為盟書,成乃歃血而讀書。”[2]142可見，“割牲左耳”應在“殺牲于坎上”之后。若盟誓使用的是活牲，割牲耳以取血的可能性也就很小。因此，楊、徐二人觀點的區別或僅在于盟誓儀式使用的是活牲還是死牲。

《孟子·告子下》將“陳牲而不殺”記為“束牲、載書而不歃血”：

五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：“誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。”再命曰：“尊賢育才，以彰有德。”三命曰：“敬老慈幼，無忘賓旅。”四命曰：“士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。”五命曰：“無曲防，無遏糴，無有封而不告。”曰：“凡我同盟之人，既盟之后，言歸于好。”[6]334-335

一般觀點認為，《孟子》成書晚于《春秋穀梁傳》。如楊德春先生在《葵丘之會天子禁令考》中指出：“孟子所載葵丘之會天子禁令是在《春秋穀梁傳》關于葵丘之會天子禁令之記載的基礎上所進行的添枝加葉的發揮。”[7]既然《孟子》對《春秋穀梁傳》中的天子禁令有所借鑒，那么，《孟子》也必定學習過《春秋穀梁傳》關于葵丘之會的記載。將二書相比較，《春秋穀梁傳》和《孟子》鑒于“葵丘之會”與“葵丘之盟”在同一年且同一地舉行，都將其寫作“葵丘之會”，但實際皆指發生于九月的“葵丘之盟”。《春秋穀梁傳》的闡釋圍繞“九月，戊辰，諸侯盟于葵丘”展開，有較為明確的時間標識。《孟子》所載“凡我同盟之人，既盟之后，言歸于好”同樣出現在《春秋左氏傳》中，而《春秋左氏傳》所闡述的是“秋，齊侯盟諸侯于葵丘”[4]358，則《孟子》與《春秋左氏傳》記載的應為同一事件，即發生于九月戊辰的“葵丘之盟”。除此之外，《孟子》將《春秋穀梁傳》中的“陳牲而不殺”記為“束牲、載書而不歃血”。《孟子》的記載顯然更為詳細，似是楊士勛和徐邈觀點的結合。“束牲”即捆綁“犧牲”，若用死牲就不須捆綁，可見，《孟子》也認為盟誓中使用的是活牲。不歃血的記載與楊、徐二人的觀點亦相同。

結合《孟子》和徐邈的闡述，“不殺”應指盟誓儀式使用的是活牲。依據盟的流程，“不殺”就不可能歃血，那么“陳牲而不殺”便可以理解為“陳牲而不歃血”。進一步來看，不論盟誓過程中使用的是活牲還是死牲，“陳牲”本身已經實現了其作為盟誓用品的作用，也符合盟誓用牲的禮儀。此處不歃血則顯得更為特殊，這種記載與傳統“歃血而盟”的觀念相異，而且也未遵循“盟禮”的流程。從這方面來說，探討“陳牲而不殺”現象的關鍵在于分析不歃血，而不在于分析陳牲。

二、“陳牲而不殺”與“春秋盟誓不歃血”

周朝以禮樂治天下，禮儀被賦予了豐富的文化內涵和實際功用，以致成為維護國家穩定和王室統治的重要保證。即便進入“禮樂崩壞”的春秋時期，禮儀仍扮演著重要的角色，特別是重要的禮儀環節，并不會被完全打破或廢除。盟誓過程中的“陳牲”“歃血”更多承載的是文化內涵和象征意義，因而被廣泛沿用于會盟過程中，后人盟誓時也很少簡化或廢除這兩個環節。依《左傳》記載，春秋時期的會盟多達200余次，但將“春秋三傳”所記載的“不歃血”事件進行匯總，也不過3處，可細分為13次，可見殺牲歃血在春秋時期盟誓過程中依然占據主流，不歃血的現象仍然十分特殊。相較于春秋盟誓不歃血，“葵丘之盟”“陳牲而不殺”也展現出了其自身的特殊性。

關于春秋盟誓不歃血的記載如下：

(一)胥命于蒲

《春秋·桓公三年》載：“夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。”[5]37杜預《春秋左傳正義》載：“申約,言以相命而不歃血也。”[4]157認為齊國和衛國在蒲地僅約定了言辭，并沒有舉行歃血的儀式，所以，《春秋》才將其稱為“胥命”。何休《春秋公羊傳注疏》：“胥,相也。時盟不歃血,但以命相誓。”[3]77同樣強調了此次事件不歃血，僅以命相誓，用以解釋胥命的含義。但何休的解釋略乏嚴謹，他將此次事件稱為“時盟”，此處的“胥命”和“盟”應為兩個概念，缺少“歃血”環節的“盟”才可稱為“胥命”，“盟”與“胥命”在此處絕不能同時出現。何休的闡釋顯然是想強調“以命相誓”，而忽視了歃血之于盟的重要性，將此事件定義為“不歃血之盟”。

(二)衣裳之會

《春秋穀梁傳·莊公二十七年》載：“衣裳之會十有一,未嘗有歃血之盟也,信厚也。兵車之會四,未嘗有大戰也,愛民也。”[5]93-94衣裳之會是指諸侯間友好性的聚會，是不借會盟實現個人稱霸目的的聚會。楊士勛《春秋穀梁傳注疏》：“十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會寧毋，九年會葵丘。”[5]93-94依此所言，“九年會葵丘”即是衣裳之會中的1次，并且11次衣裳之會都不曾歃血。

(三)尋宋之盟

《春秋·昭公元年》載：“叔孫豹會晉趙武、楚公子圍、齊國弱、宋向戌、衛齊惡、陳公子招、蔡公孫歸生、鄭罕虎、許人、曹人于虢。”[5]277杜預《春秋左傳正義》稱：“楚恐晉先歃，故欲從舊書。加于牲上，不歃血，經所以不書盟。”[4]1142-1143盟誓歃血的先后一般是由會盟者的地位決定的，先歃血者往往是主盟者，其后按會盟者地位的尊卑依次歃血。春秋時期由于盟誓禮儀遭到破壞且會盟國家的實力差距過大，因而也會出現爭歃的現象。楚國害怕晉國先歃血，讓晉國的地位凌駕于楚國之上，因而采取了“尋盟”的方法，即“從舊書，不歃血”。

將以上“不歃血”事件相比較，可以看出，后世典籍因歃血問題而產生出較大的分歧。《春秋左傳正義》和《春秋公羊傳注疏》的觀點基本相同，他們認為，盟誓過程中不歃血，則《春秋》經文中不書盟。這也是“齊、衛胥命于蒲”稱為“胥命”而不寫作“盟”的原因，也是“楚、晉尋宋之盟”在《春秋》中寫作“會”的原因。詳細地來看，《春秋穀梁傳》所記載的“衣裳之會”與“齊侯、衛侯胥命于蒲”應屬于同一類型的事件，二者盟誓過程中都主動選擇不歃血。《孟子》所說的“初命”“再命”“三命”“四命”“五命”和 “胥命”中的“命”與《春秋穀梁傳》中的盟辭，都是指約定言辭。而“尋宋之盟”不歃血的起源在楚晉爭歃，爭歃又是一種備受指責的行為。前兩則材料中的不歃血與“尋宋之盟”中的爭相歃血顯然處于后人褒貶的兩極。

《春秋》經文載：“九月，戊辰，諸侯盟于葵丘。”[5]124又《春秋左傳正義》和《春秋公羊傳注疏》皆認為，盟誓過程不歃血，則《春秋》經文中不書盟。那么依《春秋左傳正義》和《春秋公羊傳注疏》的觀點，發生于九月戊辰的“葵丘之盟”，必然進行了歃血的儀式。然而，《春秋穀梁傳》卻認為，“葵丘之盟”“陳牲而不歃血”，這便形成了顯著的矛盾，也展現出了“葵丘之盟”“陳牲而不殺”的特殊性。

三、“陳牲而不殺”現象形成的原因

作為春秋前期最為盛大的會盟活動，“葵丘之盟”本可依照“盟禮”，在會盟儀式上殺牲歃血。然而《春秋穀梁傳》和《孟子》卻皆認為“葵丘之盟”不曾歃血，這背后具有十分復雜的原因。

一種觀點認為，齊桓公作為主盟者具有“信厚”的品質，不需要再以歃血的儀式來昭著信義。楊士勛《春秋穀梁傳注疏》載：“莊二十七年傳云：‘衣裳之會十有一，未嘗有歃血之盟也。’信厚也，則衣裳之會皆不歃血。而此會獨言之者，以此會桓德極盛，故詳其事，實余盟亦不歃血耳。”[5]125依此之意，“葵丘之盟”不歃血的原因在于齊桓公“信厚”。歃血是為了昭著信義，當誠信敦厚的齊桓公作為會盟的主持者時，信義也必然會在同盟國中彰顯，也就不必考慮再用歃血儀式來約束同盟者。同時，“葵丘之盟”展現了齊桓公高尚的德行，因而，《春秋穀梁傳》才會詳細敘述“葵丘之盟”“不歃血”的細節。

另一種觀點認為，諸侯畏懼齊桓公，不敢違背與齊桓公定下的盟約，因而可以省略歃血的環節。趙岐《孟子注疏》載：“齊桓公，五霸之盛者也，與諸侯會于葵丘，束縛其牲，但加載書，不復歃血。言畏桓公，不敢負之，不得專誅不孝。”[6]335杜預又曰：“諸侯皆束縛其牲，但加載書，而不復歃血。歃血，ヱ血也，言不敢負桓公之約也。”[6]336此觀點認為，齊桓公的政治霸業在“葵丘之盟”時達到全盛，諸侯畏懼齊桓公的勢力，因而也就畏懼齊桓公所制定的盟約，不需要再舉行歃血的儀式。

以上兩種觀點皆以齊桓公個人為中心，前者認為齊桓公“信厚”是不歃血形成的原因，后者認為諸侯畏懼齊桓公的政治霸業，所以不必歃血。綜合來看，這兩種分析是較為合理的。細察春秋盟誓時的“不歃血”現象，“胥命于蒲”與“衣裳之會”皆是可以歃血，但會盟者主動選擇不歃血的行為，以此強調會盟者的主體選擇性并以主盟者為中心。而“尋宋之盟”則是處于特殊狀況下，是為化解爭歃分歧而進行的被動選擇，這時則更應考慮會盟的背景和諸侯國之間的關系。同時，若將11次“衣裳之會”分開來看，春秋時期的不歃血現象共計13次，齊國主盟了其中的12次。“胥命于蒲”的主盟者是齊僖公，“衣裳之會”的主持者是齊桓公，齊僖公與齊桓公又是父子關系，從家族傳承來說，齊桓公“葵丘之盟”不歃血也應受到其父齊僖公的影響。

從所處歷史時期來看，“葵丘之盟”發生于公元前651年，尚處于春秋的前期。這時的“盟”并未完全擺脫禮制束縛，盟的性質也正在由“公”轉“私”。《論語·憲問》載：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”[8]154宋朱熹注：“二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者。”[8]154可見，齊桓公的圖霸策略便是“尊王攘夷”。歃血作為“盟”的重要標志，只有歃血才可以稱之為完整意義上的“盟”。倘若齊桓公在會盟中使用了歃血儀式，那么齊桓公就徹底違背了“然天下太平之時，則諸侯不得擅相與盟”[2]141的禮儀。如此看來，齊桓公在“葵丘之盟”時簡化了歃血儀式，恰恰是守禮的一種表現。據此可知，禮制的束縛和齊桓公“尊王攘夷”的策略也影響了“葵丘之盟”“陳牲而不殺”現象的形成。

四、后世對“陳牲而不殺”的評價

“陳牲而不殺”現象產生于“葵丘之盟”，后世對“葵丘之盟”的認識也直接影響了人們對“陳牲而不殺”現象的評價。歷史上對“葵丘之盟”和齊桓公在“葵丘之盟”時的表現有截然不同的態度。需要特別指出的是，“陳牲而不殺”是處于《春秋穀梁傳》話語體系中的現象，因而在評價“陳牲而不殺”時應該以《春秋穀梁傳》為中心，以《春秋左氏傳》和《春秋公羊傳》為參照。

《春秋穀梁傳》對“葵丘之盟”是持有肯定態度的，“陳牲而不殺”是其肯定“葵丘之盟”的重要依據。如“桓盟不日，此何以日？美之也。為見天子之禁，故備之也。葵丘之會，陳牲而不殺，讀書加于牲上，壹明天子之禁”[5]124-125。其認為，《春秋》中將“葵丘之盟”所發生的日期詳細記為戊辰這一天，就是為了贊美齊桓公的行為。齊桓公在“葵丘之盟”時代替周襄王盟誓了“天子之禁”，并因周襄王未參與此次會盟，便簡化了歃血儀式，充分展現了齊桓公的尊王守禮。事實上，“葵丘之盟”“陳牲而不殺”和“明天子之禁”都是具有褒義色彩的。另外，《春秋穀梁傳》在分析“陳牲而不殺”的原因時，認為“‘衣裳之會’十有一，未嘗有歃血之盟也。信厚也”[5]125，同樣肯定了齊桓公的誠信厚德。總之，《春秋穀梁傳》在整體上肯定了“葵丘之盟”和齊桓公在“葵丘之盟”時的表現， 同時，對“陳牲而不殺”現象的評價也是較為積極的。

《春秋左氏傳》和《春秋公羊傳》對“葵丘之盟”與齊桓公多持否定的態度，評價也較為消極。如《春秋左氏傳》：

秋，齊侯盟諸侯于葵丘，曰：“凡我同盟之人，既盟之后，言歸于好。”宰孔先歸，遇晉侯曰：“可無會也。齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐楚，西為此會也。東略之不知，西則否矣。其在亂乎。君務靖亂，無勤于行。”晉侯乃還。[4]358

“葵丘之盟”后，宰周公回國路遇晉侯，談及“齊侯不務德而勤遠略”，故“北伐山戎，南伐楚，西為此會也”。在宰周公眼中，“葵丘之盟”與伐山戎、伐楚的性質是相同的，是齊桓公不務德行、四方攻略的一種表現。宰周公作為王室代表參與此次會盟，因此，宰周公對“葵丘之盟”的態度，在一定程度上也可看作王室對“葵丘之盟”的態度。

又如《春秋公羊傳》：

九月，戊辰，諸侯盟于葵丘。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？貫澤之會，桓公有憂中國之心，不召而至者江人、黃人也。葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。[3]223

《春秋公羊傳》認為，“葵丘之盟”“桓公震而矜之，叛者九國”，即齊桓公在“葵丘之盟”時過于驕傲自滿，以致9個國家在“葵丘之盟”后便違背了天子之命。其將“葵丘之盟”與“貫澤之會”相比較，認為齊桓公在“葵丘之盟”時已經喪失了“憂中國之心”，因而也就逐漸喪失了盟主的地位，評價也是消極的。

依據“春秋三傳”的評價，《春秋左氏傳》和《春秋公羊傳》并沒有涉及“葵丘之盟”“陳牲而不殺”現象，這也絕非偶然。“陳牲而不殺”實際是齊桓公遵守禮制、擁護王室的一種表現，這恰好與《春秋左氏傳》和《春秋公羊傳》所要陳述的觀點相反。如果說《春秋左氏傳》和《春秋公羊傳》展示了“葵丘之盟”較為消極的一面，那么《春秋穀梁傳》中“陳牲而不殺”現象則表現了“葵丘之盟”恪守禮制的一面。因此，“陳牲而不殺”現象是“春秋三傳”書寫差異的具體表現，也是全面把握“葵丘之盟”的重要依據。

五、結語

作為春秋前期最為盛大的會盟活動，“葵丘之盟”正處于由“公盟”轉向“私盟”的關鍵節點。“陳牲而不殺”可以理解為“陳牲而不歃血”，可將其看作殺牲歃血形式的一種簡化，這種現象的形成不僅與齊桓公誠信敦厚、勢力強盛有關，而且也與禮制束縛、父子承襲、圖霸策略有關。將其與春秋“不歃血”現象相比較，《春秋左傳正義》和《春秋公羊傳注疏》皆認為盟誓過程中不歃血，則《春秋》經文中不書盟。而《春秋穀梁傳》則認為11次“衣裳之會”均未歃血，后世典籍在圍繞《春秋》經文的闡釋時產生了巨大差異。但結合不同典籍對“葵丘之盟”的評價，這些差異顯然是由于不同典籍對“葵丘之盟”的不同態度所造成的。《春秋穀梁傳》記載“陳牲而不殺”，就是為了肯定齊桓公的“信厚”以及“葵丘之盟”的積極作用。《春秋左氏傳》和《春秋公羊傳》對“葵丘之盟”持有否定態度，因而不會記載具有肯定意義的“陳牲而不殺”。總之，“葵丘之盟”“陳牲而不殺”現象是我們全面把握“葵丘之盟”的重要依據，也是學界絕不可忽視的一個會盟現象。