廣西毛南族儺舞動作釋義及生境變遷

李妮娜

（河池學院音樂舞蹈學院 廣西宜州 546300）

廣西毛南族儺舞是毛南族傳統(tǒng)文化的一個縮影，學者們立足不同視角對毛南族儺舞進行研究，涉及毛南族儺文化、毛南族儺愿戲、毛南族儺舞儀式等不同領域，成果豐碩。學者們的研究為本研究提供了巨大的參考價值，但學界對毛南族不同儺舞動作深入釋義的研究較少，對毛南族儺舞發(fā)展至今生境變遷的研究幾乎沒有。而毛南族儺舞是毛南族人生存符號的象征，記錄了毛南族人民的發(fā)展歷程，不同動作背后的文化意蘊正是其傳承的價值所在。

一、毛南族儺舞——傳承遠古舞蹈的“活化石”

儺舞的誕生可以追溯到3000多年前的殷商時期，當時人們就有戴面具跳驅鬼逐疫的儺舞的情形。但自唐代以后，儺舞在漢文化區(qū)域內(nèi)聲漸不聞，只有西南的部分少數(shù)民族保存了儺舞風尚，居住于廣西河池環(huán)江地區(qū)的少數(shù)民族毛南族便是其中之一，關于毛南族，歷代漢文史籍中的寫法有所不同，1998年6月5日，經(jīng)國務院批準同意，“毛難族”正式改為“毛南族”。毛南族祖先自秦始皇時期進入嶺南，據(jù)毛南族民間傳說記載，自唐宋時期開始，毛南族與壯族、苗族、瑤族、漢族之間相處較為和諧，雖然往來不多，但由于有相同的認同心理，故彼此之間很少抵抗，這給毛南族民俗、民族活動的發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。到了明朝嘉慶元年，毛南族的譚姓祖先來到廣西環(huán)江的毛南地區(qū)，此后，大量譚姓子孫在此繁衍，加之苗族、瑤族等向它處遷徙，環(huán)江縣的毛南族族群正式形成。毛南族沒有本民族的文字，所以缺乏關于儺舞的歷史文字記載，沒有人知道廣西毛南族的儺舞是何時開始上演的，但由于毛南族生活的地域偏僻、交通不便，對外交流較少，遺存下來的儺舞文化相對具有原生態(tài)。

儺作為我國上古時期原始宗教的產(chǎn)物，展示了人們在極端惡劣的自然環(huán)境中使用巫術手段索取生活條件的行為，是人類早期生命價值的體現(xiàn)，反映了人類與自然的斗爭過程，是中國古代歷史文化現(xiàn)象的活見證。儺舞作為少數(shù)民族的民間文化，是民族存在的象征，傳承毛南族儺舞對于增強民族自信、民族團結、凝聚民族精神、推動民族發(fā)展具有深遠意義。

二、不同動作釋義——毛南族儺舞的原生意義

（一）勞作·狩獵·戰(zhàn)斗——農(nóng)耕生活的縮影。毛南族儺舞中有很多模仿先民生活和勞作情況的動作，比如表現(xiàn)毛南族女性日常生活的動作，表演者身穿七彩盛裝，頭戴一副彩色面具，用頭帕將頭包起，于兩鬢處插上小白旗，腳著繡花鞋，兩手分別持一面彩色仙鳳旗[1](P123)，模擬做出洗漱更衣動作及系圍裙、燒火等做飯動作，這些動作看似夸張，卻傳遞出濃濃的生活情趣。再比如表現(xiàn)毛南族人民伐木架橋的動作，在木鼓、小鑼等樂器的伴奏下，表演者頭戴面具，上身自然前傾，弓步向前單腳起跳，右腳起跳時左腳作支撐，左腳起跳時右腳作支撐，雙手持斧頭、木尺或鐮刀交叉于胸前，上下?lián)]動收至身體兩旁，做出伐木架橋等動作，同時還穿插有身體擰轉仰望天空、手置于額頭擦汗的動作，刻畫勞動者不懼炎熱辛苦勞作的場景。

從毛南族儺舞反映的內(nèi)容不難看出，儺舞的每一個動作都與毛南族先民的農(nóng)耕生產(chǎn)、狩獵及戰(zhàn)斗活動息息相關。毛南族先民生存在極為惡劣的自然環(huán)境中，他們在日常生產(chǎn)生活及繁衍子孫的過程中承受著巨大壓力，為了適應自然，為子孫后代的繁衍創(chuàng)造條件，消除生存恐懼，毛南族人民頑強拼搏。毛南族先民將勞動過程的艱辛、勞動的技巧、通過勞動獲得食物的喜悅心情，狩獵的技藝、方式、戰(zhàn)斗過程的驚險、戰(zhàn)斗的技巧及狩獵、戰(zhàn)斗勝利之后的興奮，都融入到了儺舞中。對于毛南族后人和現(xiàn)代人而言，儺舞是他們了解毛南族先民生產(chǎn)勞動場景、農(nóng)耕文明，了解祖先與惡劣的自然環(huán)境作斗爭，為了追求美好生活不畏艱險萬難的豪情以及感懷祖先的重要載體，具有深刻的文化內(nèi)涵。

（二）墊步·吸腿·朝拜——宗教信仰的寫照。毛南族儺舞集巫、道、佛三教為一體，教諭色彩鮮明，這與毛南族人信仰原始宗教有關，最能表現(xiàn)毛南族宗教信仰的儺舞非“穿針舞”莫屬。伴隨著鼓樂聲，神靈的表演者緩緩站起身體，戴上相應神靈的面具，抖動手中的銅鈴。第一個動作以墊步為主，表演者微微彎曲膝蓋，采用自然行進時的動作幅度，不斷變換兩腳的重心，墊步向前移動，保持上下起伏的姿態(tài)。第二個動作以碎步配合抬腿轉為主，表演者先做腳尖碎步一到五個節(jié)拍左右，在第六拍時抬腿轉身，向相反方向做腳尖碎步，每個轉身動作都極為干脆利落，絲毫不拖泥帶水，整個動作模擬神靈開路之態(tài)。第三個動作以跳蹲步為主，先走腳尖碎步，雙腳并步下蹲之后再走腳尖碎步，吸左腿使其停留在右膝蓋窩的位置，然后借助右腳發(fā)力起跳，最后落地，重心落在兩腳上，整個動作以跳蹲起伏為主。表演者將這幾個動作串聯(lián)起來之后穿梭走出縱橫交錯或8字形的線路，由于舞蹈隊形交織穿梭，好似穿針，被稱為“穿針舞”[2](P241)。

毛南族先人們普遍信仰鬼神，他們對神靈的崇拜與自然環(huán)境有關，由于長期靠山吃山，毛南族祖先將自己的命運與大自然和神靈緊密聯(lián)系在一起，他們一邊與自然環(huán)境進行著艱苦卓絕的斗爭，一邊又將自己對美好生活的向往寄托在神靈身上。他們認為神和人一樣，有喜怒哀樂，如果人觸犯了神靈，神靈就會發(fā)怒懲罰人們，如果人敬神、愛神，讓神靈高興，神靈就會賜予人們豐收、福氣。為了實現(xiàn)子孫繁衍和生活興旺發(fā)達的愿望，毛南族先民會通過跳儺舞朝拜神靈，向神靈祈求福祉，以求消災除難、風調(diào)雨順、人壽年豐。毛南族將神靈分為家神與外神，家神主要包括毛南族先民自己的祖先、財神、灶王、門神和圣母娘娘等，外神主要包括李廣將軍、蒙官等，毛南族人民對內(nèi)神和外神的敬神活動是有差別的，內(nèi)神寫于紅紙貼于廳堂不同地方的神龕上，每逢過年過節(jié)，供祭肉酒。外神中又有惡神和善神之分，比如蒙官，毛南族人民認為蒙官會暗中作祟使人生病，需祭以小豬、雞鴨，而莫六官、李廣將軍都被認為是善神，毛南族先民在結婚時會請出莫六官“還愿”，在除夕和中元節(jié)時，會請出李廣將軍的神位，供奉豬肉、雞鴨等祈佑人畜平安。在這些敬神活動中，儺舞都會被當作必不可少的儀式，用來驅鬼除疫和祈福。

在社會生產(chǎn)力低下的古代，毛南族先民缺乏科學文化知識，不能正確認識各種自然現(xiàn)象，也無力應對自然災害，對自然的敬畏、依賴及求平安心理，使他們將自然的力量神秘化，對其頂禮膜拜，最終形成了多神的宗教信仰。正因如此，毛南族嚴禁隨意砍伐樹木，并制定了保護樹木、培厚風水的鄉(xiāng)村規(guī)約，雖然其目的并非為了保護環(huán)境，但卻達到了保護水源、古樹木的目的，對調(diào)解人際關系、穩(wěn)定社會秩序起到了積極作用。當然，毛南族的宗教信仰也產(chǎn)生了不利的影響，由于過于崇拜神靈，毛南族人民對一些已經(jīng)發(fā)生或將要發(fā)生的事會頻繁地“起愿”“還愿”，比如求子、求升學、求平安、求避天災等，一旦所許之愿靈驗，便會按照所求的心愿還愿，毛南族“起愿”“還愿”多以宰殺“豬羊牛雞鴨”等家畜為主，頻繁的祭祀活動導致毛南族的飼養(yǎng)業(yè)發(fā)展緩慢，危及生產(chǎn)生活，有些貧窮的毛南族村民為了“還愿”甚至傾家蕩產(chǎn)，最終影響了毛南族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展。

（三）擺胯·抖跨·頂胯——愛情與生命隱喻。毛南族儺舞中不乏隱喻，愛情與生命隱喻是其中最主要的主題，毛南族借助儺舞等藝術元素，向眾多神靈表達強烈的生殖欲望。儺舞“土地配三娘”中，三娘的動作以墊步和扭胯為主，三娘邁著小步，平穩(wěn)地墊步向前，并最大幅度扭胯，整個動作過程中重心在左腳和右腳之間來回循環(huán)，土地則雙腳呈大八字，保持半蹲之勢，膝蓋向著斜前方最大限度打開，重心始終保持在兩腳之間。儺舞“瑤王揀花塔橋”中，瑤王的動作以頂胯、磨胯為主，頭戴瑤王面具的舞者雙腳呈內(nèi)八字，保持馬步矮蹲之勢，然后穩(wěn)步邁步向前，在邁步過程中先吸腿起步，再磨胯蹲轉，雙手在體旁平舉，在邁步過程中，雙臂由兩肘為軸，自上而下劃圈，同時保持前后頂胯的節(jié)奏和動律。整個胯部動作透著穩(wěn)勁、脆勁，顯得渾圓有力、詼諧有致。

毛南族信仰的愛情和生殖之神主要有三娘、土地、靈娘和瑤王，毛南族儺舞中三娘和土地相愛，但蒙官卻強取豪奪要納三娘為妾，并將三娘母親與土地殺害，三娘施計殺死蒙官，跳入土地墓中與其化成一對比翼雙飛的五彩鳳凰。儺舞“土地配三娘”中，塑造了一個大膽粗狂的土地和一個嬌媚柔弱的三娘形象，通過各具特色的舞蹈動作和二人的定情信物花竹帽，演繹了他們之間凄美的愛情故事，表現(xiàn)出毛南族人民追求自由愛情的執(zhí)著勇敢精神。靈娘是生殖神，面紅唇青、兩頰圓潤、嫵媚且富態(tài)，育有四個男孩，是象征生育旺盛的女神。瑤王是白褲瑤祖先的代表，傳說毛南族、白褲瑤族原本共同雜居生活，后毛南族祖先通過欺騙手段迫使白褲瑤族遷出共同雜居地，白褲瑤族祖先遷居到深山老林之后卻不計前嫌，翻山越嶺將利于子孫后代繁衍、隱喻生命的花送給毛南族祖先，毛南族人因此對瑤王感激萬分。儺舞“瑤王揀花塔橋”中，花和橋分別有不同的象征意義，花是子孫繁衍的象征，橋是人與神靈溝通通道的象征[3](P61-66)，整個儀式圍繞白褲瑤族祖先歷盡艱辛向毛南族祖先送花展開，兒女雙全的師公通過布橋、木橋和花橋將花送給主家，寓意架通了主家和神靈溝通的通道，庇佑主家子孫興旺，表現(xiàn)出毛南族人希望世代繁衍的生命渴望和宗教期盼。

三、生存環(huán)境的變遷——毛南族儺舞的保護發(fā)展

（一）單一功能向多元功能變遷。

1.毛南族儺舞功能現(xiàn)狀。過去，毛南族儺舞承載著向善神致謝、惡神致敬的功能，是作為一種重要的宗教與祭祀活動存在的，因此在儺舞表演的過程中有嚴格的儀式、程序、步驟要求和禁忌，比如毛南族成年男子成家立業(yè)之后必須要請師公跳儺舞還愿，來跳儺舞的師公需要兒女雙全，寓意福氣滿滿，場地設置在還愿的主家，還愿的過程中，跳儺舞的師公要按照儀式步驟邀請各個神靈出場祈福。在長期的發(fā)展過程中，毛南族儺舞逐漸從自發(fā)宗教轉變?yōu)槿藶樽诮蹋瑑璧膴蕵饭δ芡癸@，演化為三種形態(tài)，娛神仍以祭神為主，借助儺舞酬謝神靈，娛己以滿足自我情感需求為主，借助儺舞宣泄自身情感，娛人以促進溝通聯(lián)系為主，借助儺舞取悅他人，增進人與人之間的情感，促進人際交往。在由單一功能向多元功能變遷的過程中，毛南族人民一方面積極剔除儺舞儀式中存在的迷信糟粕，保留了其中的精髓部分，另一方面積極增加群眾喜聞樂見的娛樂要素，使儺舞形式更加活潑、內(nèi)容更加健康。

2.毛南族儺舞功能未來變遷。隨著社會的發(fā)展和毛南族人民生活的改善，毛南族儺舞的敬神、娛樂功能已無法滿足時代發(fā)展及人民的需求，在毛南族儺舞功能變遷中，應以保持其獨特的藝術魅力為根本，同時拓展儺舞的文化功能、審美功能、體育功能等，實現(xiàn)功能多元化。一是要拓展毛南族儺舞的文化內(nèi)涵。毛南族除了儺舞還有比如毛南族口頭文學、編織雕刻文化、節(jié)慶文化等豐富的文化內(nèi)容，應將這些豐富的文化融入到儺舞中，拓展提升儺舞內(nèi)涵和影響力，讓儺舞成為可以宣傳毛南族民族民俗文化和地方文化的旗幟。二是要拓展毛南族樂舞的審美功能，傳統(tǒng)的毛南族儺舞通常采用鼓、鑼等樂器進行伴奏，但這些樂器和現(xiàn)代觀眾的音樂審美并不太契合，現(xiàn)代舞曲音樂節(jié)奏與儺舞鑼鼓伴奏節(jié)拍基本一致，但現(xiàn)代舞曲的音樂節(jié)奏更加多樣，在儺舞伴奏音樂中融入現(xiàn)代音樂元素，可以豐富毛南族儺舞的配樂內(nèi)涵，使古老的儺舞煥發(fā)出新的藝術氣息，讓觀眾在現(xiàn)代與傳統(tǒng)的交融中感受儺舞的神秘氣息。三是要拓展毛南族儺舞的體育功能，儺舞本身具有一定的健身功能，跳儺舞過程中需要肢體、手腳、肩和胯等各部位的有力擺動，尤其是狩獵、農(nóng)耕和戰(zhàn)斗等儺舞動作，具有極強的身體鍛煉意義。在毛南族儺舞的發(fā)展中，可以增強其體育健身功能的宣傳、推廣，同時深入挖掘毛南族儺舞的健身內(nèi)涵，將其改編成健身操等，讓更多毛南族后代和其他各民族人民了解儺舞，推動毛南族儺舞全民健身活動的開展。

（二）局部保護向全面保護變遷。

1.毛南族儺舞保護現(xiàn)狀。在毛南族儺舞的發(fā)展過程中，毛南族人民是主要的保護力量，后來，廣西文化部門和地方政府也積極投入到了毛南族儺舞的拯救和保護活動中。1995年至2003年，為了讓毛南族儺舞被更多人熟知，當?shù)叵嚓P部門積極運作毛南族儺舞班子到國外進行演出，前后達到日本、韓國和東南亞等地，央視等主流媒體也積極宣傳，積極到環(huán)江地區(qū)對毛南族儺舞進行實地拍攝，制作了毛南族儺舞專題片[4](P305)。同時，一些藝術人員積極投入到毛南族儺舞的保護工作中，他們通過提煉毛南族儺舞中的音樂元素，將其改編成獨居毛南族特色的民歌，促成其在南寧國際民間藝術節(jié)上的亮相，通過改編儺舞參加廣西民間舞蹈比賽，取得了優(yōu)良成績，這些藝術活動促進了毛南族儺舞的對外交流，提高了毛南族儺舞的知名度，成功吸引各界關注，為更多部門、更多力量參與毛南族儺舞保護奠定了基礎。

2.毛南族儺舞保護的未來變遷。早在2006年，儺舞已經(jīng)被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，毛南族儺舞作為我國儺舞的一個重要組成部分，對其保護范圍、保護力度都將進一步提升，進入全面保護的新階段。一是確保毛南族儺舞的保護有法可依，有制度可循。目前廣西環(huán)江縣已經(jīng)制定了保護毛南族儺舞的相應工作規(guī)劃和實施方案，下一步地方政府應進一步制定毛南族儺舞等縣域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護條例，明確保護對象、保護責任、獎懲措施、開發(fā)審批權限及流程、傳承人認定等具體條文[5](P108-109)。同時，建立從中央到地方政府的垂直管理機制，保證少數(shù)民族民俗文化保護資金的專款專用。這些法律法規(guī)的出臺、完善及相應制度的建立，將推動毛南族儺舞保護工作落到實處、落到細節(jié)，能夠極大提高保護成效。二是將毛南族儺舞的保護與環(huán)江地區(qū)各個產(chǎn)業(yè)的發(fā)展相融合。儺舞作為毛南族的民俗文化因子，其保護發(fā)展不應當是孤立的，未來，隨著民俗文化保護工作的逐步深入，對毛南族傳統(tǒng)生活方式、建筑風情、民族工藝等的保護將與儺舞保護形成聯(lián)動，毛南族將進入到文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)、商貿(mào)產(chǎn)業(yè)、手工藝生產(chǎn)等融合發(fā)展的新局面，這對于搶救、保護和促進儺舞文化發(fā)展，推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展意義重大。

（三）少數(shù)主體參與傳承向多主體參與傳承變遷。

1.毛南族儺舞傳承現(xiàn)狀。最初，毛南族儺舞的傳承以家族傳承為主，之后，隨著政府及社會各界對儺舞發(fā)展的重視，毛南族儺舞的傳承途徑不斷拓展，在家族傳承之外，又增加了社會傳承、民俗傳承等傳承方式。家族傳承采用父傳子、子傳孫的方式，社會傳承主要以文化館、藝術團等社會組織為主體進行傳承，民俗傳承則是借助毛南族的民俗活動、節(jié)慶活動等進行集體傳承。在這幾種傳承方式的共同推動下，毛南族儺舞在當?shù)氐闹群陀绊懥Σ粩嗵岣撸嗌倌耆后w和其他地區(qū)的民眾對毛南族儺舞依然較為陌生。

2.毛南族儺舞傳承的未來變遷。我國是一個少數(shù)民族眾多的國家，民族民俗文化是各民族的瑰寶，也是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，未來，將有更多傳承主體、更多傳播力量加入到毛南族儺舞的傳承中。一是鼓勵更多學術研究機構、高校等成為傳承主體，到廣西環(huán)江毛南族居住地區(qū)進行田野調(diào)查和學術研究，更深入地挖掘毛南族儺舞蘊藏的巨大文化價值。二是要重視學校傳承，加快毛南族儺舞進課堂的工作，可以在遵守國家課程標準體系的基礎上，建立儺舞教育教學體系。學校可以定期聘請?zhí)鴥璧膸煿M入校園為學生進行表演，讓學生近距離接觸儺舞，了解儺舞的形式、動作特點。同時，可以逐步在音樂、美術、歷史、語文、體育課堂等中融入儺舞文化，為學生講述儺舞的歷史典故、文化背景等，引導學生深入了解儺舞文化內(nèi)涵，使學生成為毛南族儺舞文化傳播的主體之一。三是豐富傳播媒介，在利用主流媒體傳播的同時，充分利用微信公眾號、微博等新媒體豐富毛南族儺舞傳播的視聽語言，為毛南族儺舞傳承提供更廣闊的空間。

結語

民俗文化體現(xiàn)了一個民族的歷史傳統(tǒng)、生活情趣、經(jīng)濟文化等方方面面，特別是一些已經(jīng)流傳了上千年的傳統(tǒng)民俗文化，是本民族的重要財富，但在城市化進程中，許多民俗文化面臨異化、扭曲及失傳困境，毛南族儺舞文化也不例外。為此，有必要對毛南族儺舞進行考究，通過對毛南族儺舞不同動作釋義能夠原汁原味再現(xiàn)毛南族先民的生存、生活及生產(chǎn)環(huán)境和發(fā)展歷程，從而使人們更深入、更準確地了解儺舞的價值，通過對毛南族儺舞生境變遷的剖析能夠為儺舞在現(xiàn)在及未來的傳承與保護提供參考，可以為儺舞的發(fā)展注入新的活力。